Sample Page

Should there be Amendments in Islamic injunctions after the Industrial Revolution? By Mufti Muhammad Taqi Usmani

Posted on by Mufti Muhammad Taqi Usmani

Compiled by: Mufti Umar Anwar Badakhshani

Islam and the industrial revolution

Life is constantly on the move. Every new era is associated with new circumstances and fresh problems. But the great revolution which the world has experienced after the invention of the Machine has affected every sphere of life. It has opened the doors of research and observation for every art and science and has created some new problems in every section of life. If we look into the teachings of religions other than Islam we find that they are not capable of absorbing the great revolution in them. The fountainhead of these teachings was human intellect rather than the Divine Revelation (Wahy), hence they had neither a full cognition of human nature nor were they based on the considerations of changing circumstances of time, nor did they have an insight on the possible future happenings. The result is that most of the original teachings of those religions have died under loads of machines.

Now there exist only two possibilities before the followers of these religions. They have to say goodbye to their religion if they want to keep pace with the march of time, and if their religion is dearer to them they have to turn away from the light of thought and cognition and make themselves an isolated group of people who do not belong to the twentieth century. However, some people have designed an intermediary way to reshape and modify their religion in order to make it practicable for the present time. But, obviously, he is the follower of his own whims and not his true religion. In this case, he is deprived of the religion he followed before.

But the matter of Islam is totally different. This is the only religion in the world whose guidance is ever fresh. No revolutions and circumstances make it old. It is fresh today and it will remain fresh as long as the world exists. The reason is obvious. Its precepts and injunctions are not the product of the human brain which is unaware of the coming events. The source of its teachings is the Divine Revelations. The Being who made it the code of life for Mankind is the One who is the Creator of Mankind and the entire universe. He has full knowledge of Man’s nature and his needs. He is fully aware of the changing circumstances and He knows what is going to happen when and where.

It is the miracle of His words that the rules and regulations laid down by Him in the Qur’an and those preached by His last messenger Muhammad (PBUH) encircle all problems arising till the last day. The world may turn to one side or the other these teachings will continue to provide with. The principles and laws of Islam would always suffice for all times to come.

Alterations in Islam by modernists

But it is a pity that a group of people in the Islamic world known as “Modernists” has been unable to get this reality. That is why, in taking their lead from other religions, they have started a campaign of alterations and innovations in Islam. They have made it their duty to prove that every exhibit of the industrial revolution is consistent with Islam. After every alteration and innovation, they present their only argument that Islamic Injunctions must change because the world has greatly changed after the industrial revolution bringing about revolutionary changes in thought and practice.

Changes that took place after the Industrial Revolution

In this connection we wish to point out two types of changes that have occurred in every walk of life as a result of the industrial revolution of Europe:

The praiseworthy aspect of the Industrial Revolution

(1) Some of them were inevitable for the present advancements and without them, it was not possible for Science and Technology to have attained the present standard. It was due to these that the world had benefited by the latest inventions, large factories came into being, bridges have been constructed, big dams and useful additions to human knowledge have been made. This aspect of the industrial revolution is indeed commendable and it is imperative for the Islamic world to progress in this field. Islam does not place any obstacle in this direction. Rather, it looks at this achievement of power with approbation.

The destructive aspect of the Industrial Revolution

(2) But, at the same time, there are some changes that are not at all essential for industrial and material progress. The West has associated them with the industrial revolution for no reason, and now realizing this error is sighing with grief. Obscenity and nudity, free mixing of men and women, music and dances, interest, and birth control are things that have nothing to do with material and industrial progress. Experience has proved that these things have served as an obstacle rather than assistance towards progress.

This is the evil from which the Islamic world has to save itself very diligently. The industrial revolution in the Islamic world has become a Western civilization which has led them to the brink of total destruction.

The misguided behavior of the modernists after the Industrial Revolution

Unfortunately, our modernist group wants us to accept the industrial revolution of the West as it is, without an iota of change in it, and thus drown ourselves in their ideological and practical aberrances even before the Machine has taken roots in our society. That is why, instead of developing Science and Technology, this group is spending its energy in molding Islam to bring it in conformity with Western civilization. Supporting this new viewpoint the official spokesman of monthly “Fikr-o-Nazar” of the Institute of Islamic Research writes as under:

“The entire lifestyle of Pakistan will be changed after the completion of the fourth five-year plan. The rule of the machine will prevail, and due to this family life will change, economy and social values will change, there will be changes in the relations between man and woman, and obviously, individual and collective thinking will be affected, and people will think more positively”. (Fikr-o- Nazar p.733, voL2, p.12)

It is obvious that such people do not want to make any distinction between the industrial revolution of the Islamic World and that of the West. Our humble submission is that the “rule of the machine” in the industrial sphere is not negated, what we think highly venomous are the changes in the family life, economy and social values, relationship of man and woman, and the thought of general people.

These “changes” do not match with the temperament of Islamic ideologies. A study of the Industrial Revolution of the West itself leads us to think that we shall have to abstain from these “changes” if we want to lead a peaceful life despite the sway of machines in our lives.

The philosopher-poet of Pakistan, Iqbal, had a deep insight into the state of West, he said:

افرنگ مشینوں کے دھوئیں سے ہے سیہ پوش

“Christianity (in Europe) is blackened with the smoke of machines”

And,

ہے دل کے لیے موت مشینوں کی حکومت

احساس مروت کو کچل دیتے ہیں آلات

“The rule of machine is the death of soul. Instruments only crush the sense of tolerance.”

It will not be proper to deduce from the above that he was allergic to machines and instruments or that he opposed the progress of Technology. What he means is that the evil which the West has imposed on them along with the machines is detestable and should be avoided.

Course of action for Muslims

Under the present circumstances, the proper line of action for us is that in the pursuit of the industrial revolution we should not blindly march on the path that has carried the West to the brink of total destruction. The industrial revolution will give rise to many difficulties and new problems, which will be resolved under the Islamic guidance, and this solution will be free from the defects of the Western thought. Rather, we should acquire science and technology with deep insight and open mind in a manner that Islamic values are not injured.

On the contrary, if alteration and innovation are carried out in Islam itself, to fit it into the framework of Western civilization and, somehow or the other, it is molded to meet the requirement of the modern time, what credit goes to Islam for this? In this manner, any religion can be brought in conformity with the present time by twisting and distorting it. There are many who demonstrated such artistry in their religions. The credit of this goes to them and not to the poor religion that became a plaything in their hands. We honestly feel that Islam cannot be matched with other religions.

Treating Islam in this manner is by no means justified, and any such attempt will be an interpolation in religion and hence condemnable.

Amendments in Islamic injunctions according to circumstances

No doubt many injunctions of Islam are flexible enough to accept changes in varying circumstances. But there are certain prescribed rules which must be observed when applying these to new problems. It does not mean that every Islamic injunction can be dissolved in the ready-made mixture of modern necessities. It may be understood that the Islamic injunctions prescribed by the Qur’an, the Sunnah, and the consensus of the Ummah are fixed and unalterable. They cannot be changed in any period. However, in the matters, which can be influenced by the change of time, the Holy Qur’an and Sunnah have provided us with some basic principles without giving specific commandments for a specific condition. These principles can be used as a basis for the deductions of new injunctions in every period. Had Islam permitted the people of every time to deduce Islamic injunctions according to their circumstances and in opposition to the unanimous decisions of the Muslim Ummah, it would not have provided us with such comprehensive and detailed commandments in every sphere of life.

Rather, it would have said, “Keep making your own commandments according to your circumstances.” On the contrary, Islam has provided us with specific and elaborate precepts with divine wisdom in order that they are to be observed up to the end of time. In short, these Islamic injunctions are fixed and cannot be changed simply because time has changed. They are not only practicable up to the Day of Judgment but they, in fact, hold the key to the real material progress of the Muslims.

There are injunctions, the Qur’an and traditions have themselves left to be decided by time, which are alterable. They can be changed, and are being changed, according to the circumstances.

But in the guise of this flexibility, our modernists not only try to change those unanimously accepted injunctions that are being accepted as established for the last fourteen centuries but they desire to make amends even in certain beliefs that are against the clear and explicit injunctions of the Quran and Sunnah, though not accepted by a single person of any significance.

In case we allow this attitude to be correct it would imply that no basic belief of Islam has been understood by anyone in the last fourteen hundred years. It requires our serious thought if such a religion is worthy of being followed by any sensible person?

Contradictions of the modernists

How funny it is that our modernists feel the change of time only when they want to give religious sanction to an activity or when they want to seek approval to a thought or practice of western ideology. On the contrary, when the change of time demands labor or some hard work they do not even think of it. For example, the modernists have made loud claims that usury and interest should be made permissible because time has changed but none of them ever demanded that the concessions in the Salah (Five daily prayers of worship) and Fasting during journeys should be withdrawn because the change of time has made the journey far more comfortable and easy than it was in olden days. They never insisted that these facilities should be withdrawn in modern times and they were meant only for the time foregone.

The hedonistic attitude of Modernism can be well conceived with this diversity of action. In fact, all its arguments are designed for their pre-conceived ideas. Since their aim is to infuse Western ideologies in Islam they look for any situation where this may be achieved and they use, any trivial thing they find, as an argument, no matter how transient and superfluous it may be. Whereas the same argument is simply ignored when it turns against their intentions.

How I wish that our Modernists think over these submissions seriously and realistically and their able efforts are spent on some constructive service instead of distorting or innovating the Islamic guidance.

To read this article in Urdu click on the link below:

کیا صنعتی انقلاب کے بعد اسلام کے احکام میں ترمیم ہونی چاہیے ؟! مفتی محمد تقی عثمانی
2,092 Views

کیا صنعتی انقلاب کے بعد اسلام کے احکام میں ترمیم ہونی چاہیے ؟! مفتی محمد تقی عثمانی

Posted on by Mufti Muhammad Taqi Usmani

اسلام اور صنعتی انقلاب

یوں تو زندگی ہر دم ’’رواں، پیہم دواں‘‘ ہے، ہر نیا زمانہ اپنے ساتھ نئے حالات اور نئے مسائل لے کر آتا ہے، لیکن خاص طور سے مشین کی ایجاد کے بعد دنیا میں جو عظیم انقلاب رونما ہوا ہے، اس سے زندگی کا کوئی گوشہ متاثر ہوئے بغیر نہیں رہ سکا۔ اس انقلاب نے ہر علم و فن میں تحقیق و نظر کے نئے میدان کھولے ہیں اور زندگی کے ہرشعبہ میں کچھ نئے مسائل پیدا کردیے ہیں۔ اسلام کے سوا دوسرے مذاہب کی اصل تعلیمات پر نظر ڈالیے تو ان میں اس عظیم انقلاب کو اپنے میں جذب کرلینے کی کوئی صلاحیت آپ کو دکھائی نہیں دے گی، ان تعلیمات کا اصل سرچشمہ وحی خداوندی کے بجائے بشری ذہن تھا، اس لیے نہ تو ا س میں انسانی فطرت کا پورا لحاظ تھا، نہ زمانے کے بدلتے ہوئے حالات کی کماحقہ رعایت تھی اور نہ مستقبل کے امکانات پر حکیمانہ نگاہ، اسی کا نتیجہ یہ ہے کہ ان مذاہب کی بیشتر اصلی تعلیمات آج مشین کے بوجھ تلے دب کر دم توڑ چکی ہیں۔ ان مذہب کے ماننے والوں کے سامنے اب دو ہی راستے رہ گئے ہیں، اگر وہ زمانے کے ساتھ قدم ملا کر چلنا چاہتے ہیں تو انہیں اپنے مذہب کو خیرباد کہنا پڑتا ہے اور اگر مذہب زیادہ عزیز ہے تو ان کے لیے فکر و شعور کی ہر روشنی سے منہ موڑ کر یہ سمجھنا لازمی ہے کہ وہ بیسویں صدی کے انسان نہیں ہیں، البتہ کچھ ہوشیار ذہنوں نے ایک درمیانی راہ یہ نکالی ہے کہ اپنے مذہب میں بڑی محنت کے ساتھ کتربیونت شروع کردی ہے اور اسے چیرپھاڑ کر اس قابل بنادیا ہے کہ وہ موجودہ زمانے کے لیے قابل عمل بن جائے۔ لیکن درحقیقت اس عمل جراحی کے بعد اس مذہب کو ان کا اصل مذہب سمجھنا دل بہلانے کا ایک خیال ہے، اس سے زائد کچھ نہیں۔ واقعہ یہ ہے کہ ان کا اصل مذہب مٹ چکا ہے۔ اب ان کے پاس اس نام کے ظاہری ڈھانچے کے سوا کچھ نہیں، جس میں ایک نئے مذہب کی روح بھری ہوئی ہے۔

لیکن اسلام کا معاملہ اس سے یکسر مختلف ہے۔ اس دنیا میں تنہا وہ ایک سادہ دین ہے جس کی تعلیمات سدا بہار ہیں۔ زمانے میں کیسے ہی انقلاب رونما ہوجائیں، حالات کتنے ہی پلٹے کھالیں، وہ پرانا نہیں ہوتا۔ وہ آج بھی تازہ ہے اور جب تک یہ دنیا کروٹیں بدلتی رہے گی وہ تازہ رہے گا اور اس کی وجہ بالکل ظاہر ہے، اس کے اصول و ضوابط کسی بشری ذہن نے مرتب نہیں کیے، جو آنے والے حالات سے بے خبر ہو، اس کی تعلیمات کا سرچشمہ وحی الٰہی ہے۔ جس ذات نے اسے انسان کا نظام حیات قرار دیا ہے وہی انسان کی اور اس تمام کائنات کی خالق ہے۔ اسے انسان کی فطرت کا پورا علم ہے وہ اس کی ضرورتوں کو خوب جانتی ہے۔ وہ تمام بدلتے ہوئے حالات سے پوری طر ح باخبر ہے اور اسے اچھی طرح معلوم ہے کہ کب کیا ہونے والا ہے؟

یہ اسی کے کلام کا اعجاز ہے کہ اس نے اسلام کے جو اصول و قواعد قرآن کریم میں بیان فرمائے اور جن کی تلقین اس کے آخری پیغمبر ﷺ نے کی، وہ قیام قیامت تک پیدا ہونے والے تمام مسائل پر حاوی ہیں۔ یہ دنیا لاکھ کروٹیں بدل لے، ان تعلیمات کو بدلنے کی ضرورت کبھی پیش نہیں آسکتی، اسلام کے اصول و قواعد ہر دور اور ہر زمانے میں انسانیت کی رہنمائی کرنے کے لیے بالکل کافی ہیں۔

تجدد پسندوں کی اسلام میں ترمیم وتحریف

لیکن افسوس ہے کہ عالم اسلام کاایک طبقہ جسے’’ اہل تجدد ‘‘کے نام سے یاد کیا جاتا ہے اس حقیقت تک پہنچنے سے قاصر رہا ہے، اس لیے اس نے دوسرے مذاہب کی دیکھا دیکھی اسلام میں بھی ترمیم و تحریف کا سلسلہ شروع کیا ہوا ہے اور صنعتی انقلاب کے ہر غلط یا صحیح مظہر کو اسلام کے مطابق ثابت کرنا اس نے اپنا فریضہ منصبی سمجھ رکھا ہے۔ یہ طبقہ اپنی ہر ترمیم و تحریف کے لیے سب سے بڑی دلیل یہ پیش کیا کرتا ہے کہ صنعتی انقلاب کے بعد سے دنیا بہت بدل گئی ہے اور حالات میں انقلابی تبدیلیاں رونما ہوئی ہیں، اس لیے لازماً اسلام کے احکام کو بھی بدلنا چاہیے۔

صنعتی انقلاب کے بعد رونما ہونے والی تبدیلیاں

اس سلسلہ میں ہمیں یہ عرض کرنا ہے کہ یورپ کے صنعتی انقلاب کے نتیجے میں زندگی کے ہر گوشے میں جو تبدیلیاں رونما ہوئی ہیں، وہ دو قسم کی ہیں:

صنعتی انقلاب کا قابل تعریف پہلو

۱- کچھ تبدیلیاں تو وہ ہیں جو موجودہ ترقیات کے لیے ناگزیر اور ضروری تھیں اور ان کے بغیر سائنس اور ٹیکنالوجی کاموجودہ معیار تک پہنچنا ممکن نہ تھا، انہی کی بدولت دنیا نئی نئی ایجادات سے آشنا ہوئی۔ بڑے بڑے کارخانے بنے، پل تعمیر ہوئے، بند باندھے گئے اور انسانی معلومات میں مفید اضافہ ہوا۔ صنعتی انقلاب کا یہ پہلو بلاشبہ قابل تعریف ہے۔ عالم اسلام کے لیے اس میدان میں آگے بڑھنا ضروری ہے اور اسلام نہ صرف یہ کہ اس راہ میں کوئی رکاوٹ عائد نہیں کرتا بلکہ اس ’’اعداد قوت‘‘ کو پسندیدگی کی نگاہ سے دیکھتا ہے۔

صنعتی انقلاب کا مہلک پہلو

۲-لیکن اس کے ساتھ ہی کچھ تبدیلیاں وہ ہیں جو صنعتی اور مادی ترقیات کے لیے ہرگز ضروری نہیں تھیں۔ مغرب نے انہیں خواہ مخواہ صنعتی انقلاب کے سر منڈھ دیا تھا، چنانچہ آج وہ بھی اپنی اس خامکاری پر نوحے پڑھ رہا ہے۔ فحاشی و عریانی، مخلوط اجتماعات رقص و موسیقی، سود اور ضبط ولادت وغیرہ یہ تمام وہ چیزیں ہیں جن کا مادی صنعتی ترقیات سے کوئی دور کا واسطہ بھی نہیں تھا، بلکہ تجربے نے تو یہ ثابت کیا ہے کہ یہ چیزیں ترقیات کی راہ میں رکاوٹ تو بنی ہیں مگر انہوں نے اس کام میں کوئی مدد کبھی نہیں پہنچائی،یہی وہ چیز ہے جس سے عالم اسلام کو پوری احتیاط سے بچنا ہے۔ عالم اسلام میں صنعتی انقلاب ضرور لانا چاہیے، لیکن ایسا صنعتی انقلاب جو مغربی تہذیب کی ان لعنتوں سے محفوظ و پاک ہو، جنہوں نے مغرب کو تباہی کے کنارے پر پہنچادیا ہے۔

صنعتی انقلاب کے بعد تجددپسندوں کا گمراہانہ طرز عمل

افسوس ہے کہ ہمارا تجدد پسند طبقہ یہ چاہتا ہے کہ ہم مغرب کے صنعتی انقلاب کو تل بدلے بغیر جوں کا توں قبول کرلیں اور جب ہمارے معاشرے میں مشین کا عمل دخل ہو تو اس کے ساتھ بلکہ اس سے بھی پہلے، ہم ان تمام فکری اور عملی گمراہیوں میں سرتاپا ڈوب چکے ہوں۔ یہی وجہ ہے کہ وہ سائنس اور ٹیکنالوجی کو ترقی دینے سے زیادہ اپنی توانائیاں اس پر صرف کررہا ہے کہ کسی طرح اسلام کو کھینچ تان کر مغربی تہذیب کے مطابق بنادیا جائے۔ ادارہ تحقیقات اسلامی کا ترجمان ماہنامہ ’’فکر و نظر‘‘ اپنے طرز عمل کی دلیل پیش کرتے ہوئے لکھتا ہے:

’’چوتھے پنج سالہ منصوبے کی تکمیل پر پاکستان کی پوری زندگی بدلی ہوئی ہوگی، یہاں مشین کا دور دورہ ہوگااور اس کی وجہ سے خاندانی زندگی بدلے گی، معیشت اور معاشرت بدلے گی، عورت اورمرد کے تعلقات میں تبدیلیاں آئیں گی اور ظاہر ہے اس سے انفرادی و قومی ذہن بھی تاثر ہوگا اور لوگ اور ڈھنگ سے سوچیں گے‘‘ (فکر و نظر، ص ۷۳۳ ج ۲ شمارہ ۱۲)۔

اس سے صاف ظاہر ہے کہ یہ حضرات عالم اسلام کے صنعتی انقلاب اور مغرب کے صنعتی انقلاب میں کوئی فرق نہیں دیکھنا چاہتے۔ ہماری گزارش یہی ہے کہ ہمارے معاشرے میں ’’مشین کا دور دورہ‘‘ کوئی بری بات نہیں، لیکن ’’اس کی وجہ سے‘‘ خاندانی زندگی، معیشت اور معاشرت، عورت اورمرد کے تعلقات اور لوگوں کے طرز فکر میں جن ’’تبدیلیوں‘‘ کی نشان دہی آپ فرما رہے ہیں، انہیں ہم عالم اسلام کے لیے زہر سمجھتے ہیں۔ یہ ’’تبدیلیاں‘‘ اسلامی مزاج سے میل کھانے والی نہیں ہیں اور خود مغرب کے صنعتی انقلاب کا مطالعہ ہمیں اس نتیجہ پر پہنچاتا ہے کہ اگر ہم مشین کے عمل دخل کے باوجود پرسکون زندگی گزارنا چاہتے ہیں تو ہمیں ان ’’تبدیلیوں‘‘ سے پرہیز کرنا ہوگا،اقبال مرحوم نے مغرب کے حالات کا گہرا مطالعہ کرنے کے بعد کہا تھا کہ:

افرنگ مشینوں کے دھوئیں سے ہے سیہ پوش

اور

ہے دل کے لیے موت مشینوں کی حکومت
احساس مروت کو کچل دیتے ہیں آلات

اس سے یہ نتیجہ نکالنا درست نہ ہوگا کہ انہیں ’’مشینوں‘‘ اور ’’آلات‘‘ سے کوئی چڑ تھی اور وہ ٹیکنالوجی کی ترقیات کے مخالف تھے بلکہ درحقیقت ان کا مقصد یہ تھا کہ مغرب نے مشین کے ساتھ جن آفتوںکو اپنے اوپر خواہ مخواہ مسلط کرلیا ہے وہ قابل نفرت اور لائق احتراز ہیں۔

مسلمانوں کے لیے راہ عمل !

لہٰذا موجودہ حالات میں ہمارے لیے صحیح راہ عمل یہی ہے کہ ہم صنعتی انقلاب کے شوق میں آنکھیں بند کرکے ان راستوں پر نہ چلیں جنہوں نے مغرب کو تباہی کے غار تک پہنچادیاہے، بلکہ پوری بصیرت اور بیدار مغزی کے ساتھ سائنس اور ٹیکنالوجی کو اس طرح جذب کریں کہ اس سے ہماری ملی اقدار مجروح نہ ہوں۔ صنعتی انقلاب اپنے جلو میں جو نئے مسائل لے کر آئے گااسلام میں ان کا وہ حل موجود ہے جو مغربی تہذیب کی خامیوں سے محفوظ اور پاک ہے۔ محققین اسلام کو یہی حل ان اصولوں کے مطابق تلاش کرنا ہے جو استنباط احکام کے لیے اسلام نے مقرر کیے ہیں۔

اس کے برخلاف اگر اسلام کو کھینچ تان کر مغربی تہذیب کے مقتضیات پر فٹ کرنے کے لیے خود اسلام میں ترمیم و تحریف کی گئی اور اس کے بعد اس کو جوں توں کرکے عصر حاضر کی ضروریات کے مطابق بنادیا گیا، تو آپ ہی بتلائیے کہ اس میں ’’اسلام‘‘ کا کیا کمال ہوا؟ اس طرح توڑ مروڑ کر ہر مذہب کو عصر حاضر کے مطابق بنایا جاسکتا ہے اور بہت سے مذاہب کے ’’فنکاروں‘‘ نے بنایا ہے، ہماری نظر میں اس طرح کسی مذہب کو عصر حاضر کے مطابق بنادینا ان ’’فنکاروں‘‘ کا کمال ہو تو ہو، اس مذہب کا کمال ہرگز نہیں ہے۔ ہم پوری دیانت داری کے ساتھ یہ سمجھتے ہیں کہ اسلام کو دوسرے مذاہب پر قیاس کرکے اس کے ساتھ ایسا سلوک کرنا کسی طرح بھی درست نہیں ہے اور اس قسم کی ہر کوشش ’’تحریف دین‘‘ اور مستحق مذمت ہے۔

زمانہ اور حالات کی وجہ سے اسلامی احکام میں تبدیلی

بلاشبہ اسلام کے بہت سے احکام و مسائل میں یہ لچک موجود ہے کہ زمانے اور حالات کے تغیر سے وہ بھی تغیر پذیر ہوجاتے ہیں، لیکن اس تغیر کے کچھ اصول ہیں اور اس کا یہ مطلب نہیں کہ اسلام کے ہرحکم کو اس خراد پر گھس دیا جائے۔ اصل یہ ہے کہ قرآن و سنت اور اجماع امت کے جو احکام منصوص اور متعین ہیں وہ ناقابل تغیر ہیں اور انہیں کسی زمانے میں بھی بدلا نہیں جاسکتا، البتہ جن معاملات پر زمانے کی تبدیلی کا اثر پڑسکتا ہے ان میں خود قرآن و سنت نے معین احکام دینے کے بجائے کچھ اصول بتادیے ہیں، جن کی روشنی میں ہر زمانے میں احکام مستنبط کرلیے جائیں۔ ورنہ ظاہر ہے کہ اگر قرآن سنت کا منشاء یہ ہوتا کہ ہر زمانے کے مسلمان اپنے حالات کے مطابق اور سابقہ امت کے اجماعی فیصلوں کے خلاف خود احکام وضع کرکے انہیں ’’اسلامی احکام‘‘ قرار دے سکتے ہیں تو قرآن و سنت کو زندگی کے ہر گوشے میں اس قدر تفصیلی احکام دینے کی کیا ضرورت تھی؟ بس اتناکہہ دیا جاتا کہ ہر زمانے میں اپنے ماحول کے پیش نظر قوانین بنالیا کرو، اس کے برخلاف قرآن، سنت اور اجماع امت کے جو احکام معین طور سے بتلادیے ہیں ان کا واضح مطلب ہی یہ ہے کہ وہ قیامت تک کے لیے نافذ ہوں گے، اور کسی زمانے میں انہیں تبدیل نہیں کیا جاسکے گا، لہٰذا زمانے کی تبدیلی کا بہانہ لے کر ان احکام کو ہرگز نہیں بدلا جاسکتا اور قیام قیامت تک کے لیے نہ صرف واجب العمل ہیں بلکہ انہی میں مسلمانوں کی مادی ترقی کا راز بھی مضمر ہے۔

ہاں !جن احکام کوخود قرآن و سنت نے زمانے کے حوالے کردیا ہے، وہ بلاشبہ قابل تغیرہیں، اور ہر زمانے کے حالات کے پیش نظر ان میں تبدیلی کی جاسکے گی اورکی جاتی رہی ہے، لیکن ہمارے تجدد پسند حضرات اس زمانے کی تبدیلی کی آڑ لے کر نہ صرف ان اجماعی احکام کو بدلنا چاہتے ہیں جو چودہ سو سال سے مسلم چلے آرہے ہیں بلکہ وہ بہت سے عقائد میں بھی ایسی ترمیمات کرنا چاہتے ہیں جو قرآن و سنت کی واضح نصوص کے خلاف ہیں اور جنہیں آج تک امت کے کسی ایک قابل ذکر فرد نے بھی تسلیم نہیں کیا۔

اگر ان کی یہ ترمیمات حق بجانب ہیں تو پھر اس معاملے پر بھی سنجیدگی سے غور کرنے کی ضرورت ہے کہ جس دین کے بنیادی عقائد تک کو چودہ سو سال کی مدت میں کوئی شخص صحیح طریقے سے نہ سمجھ سکا ہو تو کیا وہ دین اس لائق ہے کہ کوئی معقول آدمی اسے حق سمجھ کر اس کی پیروی کرے؟

تجددپسندوں کا تضاد

پھر لطف کی بات یہ ہے کہ ہمارے تجدد پسند حضرات کو زمانہ صرف اس موقع پر بدلا نظر آتا ہے جب اس تبدیلی سے کوئی اباحت نکالنا یا مغرب کے کسی نظریئے کو اسلام کے مطابق ثابت کرنا پیش نظر ہو، اور جہاں زمانے کا نتیجہ کسی مشقت کی شکل میں ظاہر ہوتا ہو وہاں زمانے کی تبدیلی کا کسی کو خیال بھی نہیں آتا۔ اس کی واضح مثال یہ ہے کہ یہ بات تو اہل تجدد کی طرف سے بہت سنی گئی کہ زمانہ بدل گیا ہے، اس لیے سود کو حلال ہونا چاہیے، لیکن آج تک ہم نے کسی بھی تجدد پسند کی زبان سے یہ کبھی نہ سنا کہ زمانہ بدل گیا ہے، اس لیے نماز میں قصر کی اجازت اب ختم ہوجانی چاہیے اور یہ اجازت اس وقت کے لیے مخصوص تھی جب سفرمیں بے انتہا مشقت اٹھانی پڑتی تھی، لہٰذا جو لوگ ہوائی جہازوں اور ائیرکنڈیشنڈ کاروں میں سفر کرتے ہیں ان کے لیے روزہ چھوڑنے اور نمازکومختصر کرے کی اجازت نہیں ہے۔

طرز عمل کے اس تفاوت سے آپ تجدد کی اباحیت پسندانہ ذہنیت کا صحیح اندازہ لگاسکتے ہیں کہ درحقیقت اس کی تمام تر دلیلیں اپنے پہلے سے قائم کیے ہوئے نظریات کے لیے باقاعدہ بنائی جاتی ہیں۔ پیش نظر چونکہ یہ ہے کہ مغرب کے نظریات کو اسلام میں داخل کیا جائے، لہٰذا جس جگہ یہ مقصد پورا ہوتا ہے وہاں گری پڑی بات دلیل بن جاتی اور جس جگہ وہی دلیل اپنے مقاصد کے خلاف پڑتی ہو، وہ قابل التفات نہیں رہتی۔

کاش! کہ ہمارے تجدد پسند حضرات ان گذارشات پر سنجیدگی کے ساتھ اور حقیقت پسندی کے ساتھ غور فرما سکیں اور ان کی فکری صلاحیتیں ’’تحریف و ترمیم‘‘کے بجائے کسی ’’تعمیری خدمت ‘‘میں صرف ہونے لگیں۔

ماخوذ از: اسلام اور جدت پسندی، از مفتی محمد تقی عثمانی

یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:

https://islaminsight.org/2020/09/20/should-there-be-amendments-in-islamic-injunctions-after-the-industrial-revolution-by-mufti-muhammad-taqi-usmani/
2,968 Views

حنفی اور وہابی (غیر مقلد – اہل حدیث) اختلاف کیا ہے؟ تقلید کیوں ضروری ہے؟ کیا تقلید بدعت ہے؟ از مولانا محمد یوسف لدھیانوی شہیدؒ

Posted on by admin

تمہید:نظریاتی اور اجتہادی اختلاف اورچند اصولی نکات

دوسرا اِختلاف جس کے بارے میں آپ نے دریافت فرمایا ہے ، وہ ’’حنفی وہابی اختلاف‘‘ ہے ،اور آپ یہ معلوم کرنا چاہتے ہیں کہ ان میں سے حق پر کون ہے ؟اس اختلاف کی نوعیت سمجھنے کے لیے چند امور کا سمجھ لینا ضروری ہے :

۱-میں پہلے عرض کرچکا ہوں کہ امت میں ’’نظریاتی اختلاف‘‘ تو بلاشبہ ایک فتنہ ہے ، مگرفروعی مسائل میں ’’اجتہادی اختلاف‘‘ نہ صرف ایک ناگزیر اور فطری چیز ہے ، بلکہ بارشاد نبوی ،یہ امت کے لیے ایک رحمت ہے ، بشرطیکہ اس میں شدت کا نقطہ لگاکر اسے ’’زحمت‘‘ میں تبدیل نہ کرلیا جائے ۔

۲-آپ یہ بھی معلوم کرچکے ہیں کہ جن اکابر امت کو ائمہ اجتہاد تسلیم کیا گیا ہے ، وہ نہ صرف قرآن وسنت کے ماہر تھے ،بلکہ بعد کی پوری امت سے بڑھ کر شریعت کے نکتہ شناس تھے، علم وفضل ، دیانت وامانت، فہم وبصیرت ، زہد وتقوی اورخدا شناسی میں ان سے بڑھ کر کوئی شخص اس امت میں پیدا نہیں ہوا، یہی وجہ ہے کہ جن بزرگوں کوعلم کے بڑے بڑے پہاڑ اور کشف والہام کے بڑے بڑے دریا کہاجاتا ہے وہ سب ان ائمہ اجتہاد کے پیروکار تھے ، ایسے باکمال بزرگوں کا ان کی پیروی کرنا ان کے بلندی مرتبہ کی دلیل ہے ۔

۳-ائمہ اجتہاد بہت سے اکابر ہوئے ہیں ،مگر اللہ تعالی کی حکمت بالغہ نے امت کے سواد اعظم کو چار بزرگوں کے اجتہاد پر جمع کردیا ہے ، یعنی امام ابوحنیفہ، امام شافعی ، امام مالک اور امام احمد بن حنبل رحمہم اللہ تعالی ،چوتھی صدی کے بعد جتنے اکابر علماء ومشائخ ہوئے ہیں وہ سب انہی چار میں سے کسی ایک کے پیروتھے ، گویا پوری امت کے ارباب علم وفضل اور ارباب قلوب ومکاشفہ ان اکابر کی قیادت وسیادت پر متفق ہیں ،اور کوئی قابل ذکر عالم اور بزرگ ایسا نہیں ملے گا جو ان میں سے کسی ایک کا متبع نہ ہو۔

۴-ان بزرگوں میں بہت سے فروعی مسائل میں اختلاف بھی ہے ، مگر اپنی اپنی جگہ سب حق پر ہیں ، اس لیے شریعت مطہرہ پر عمل کرنے کے لیے ان میں سے جس کے اجتہاد کی بھی پیروی کی جائے صحیح ہے ، مگر ان میں سے کسی کی بے ادبی وگستاخی جائز نہیں ، کیونکہ کسی عالم کی گستاخی دراصل علم کی توہین ہے اور علم شریعت کی بے حرمتی بارگاہ خداوندی ناقابل معافی ہے۔

۵-شریعت مطہرہ کا بیشتر حصہ وہ ہے جس پر یہ چاروں امام متفق ہیں ، اوربقول شاہ ولی اللہ محدث دہلوی نوراللہ مرقدہ ان چاروں بزرگوں کا کسی مسئلے پر اتفاق کرنا ’’اجماع امت‘‘ کی علامت ہے ، یعنی جس مسئلے پر ائمہ اربعہ متفق ہوں ، سمجھ لینا چاہیے کہ صحابہ کرام ؓ سے لے کر آج تک کی پوری امت اس پر متفق چلی آئی ہے ، اس لیے ائمہ اربعہ کے اتفاقی مسئلے سے باہر نکلنا جائز نہیں، میں اس کی مثال یہ دیا کرتا ہوں کہ پاکستان کے چاروں ہائی کورٹ قانون کی جس تشریح پر متفق ہوجائیں وہی قانون کی صحیح اور مسلمہ تعبیر ہوگی ، اور کسی ایسے شخص کو جو قانون پاکستان کا وفادار ہو ،اس متفقہ تشریح کے خلاف قانون کی تشریح کرنے کا حق نہیں ہوگا،اوراگر کوئی شخص ایسی حماقت کرے گاتواس کی تشریح پاکستان کے کسی شہری کے لیے لائق تسلیم نہیں ہوگی، ٹھیک اسی طرح سمجھنا چاہیے کہ ائمہ اربعہ ، امت اسلامیہ کے چار ہائی کورٹ ہیں ، ان کی حیثیت واضع قانون کی نہیں، بلکہ قانون کے شارح کی ہے ، اوران کی متفقہ تشریح سے انحراف کا کسی کوحق نہیںہے۔

۱-حنفی اورغیر مقلد(وہابی):فروعی مسائل میں اختلاف

اس تمہید کے بعد گزارش ہے کہ ’’حنفی وہابی اختلاف‘‘ دو قسم کا ہے:

ایک تو چند فروعی مسائل کا اختلاف ہے ، مثلا نماز میں ہاتھ کہاں باندھے جائیں؟ دونوں قدموں کے درمیان فاصلہ کتنا ہونا چاہیے؟ رفع یدین کیا جائے یا نہیں؟ آمین اونچی کہی جائے یا آہستہ ؟ امام کے پیچھے فاتحہ پڑھی جائے یا نہیں ؟وغیرہ ،ان مسائل کی تعداد خواہ کتنی زیادہ ہو ، میں ان کو فروعی اختلاف سمجھتا ہوں ،اور دونوں فریقوں میں سے جس کی جو تحقیق ہو اس کے لیے اسی پر عمل کرنا ضروری سمجھتا ہوں ، اگر اہل حدیث حضرات ہمارے امام ابو حنیفہ رحمہ اللہ کی تحقیق پر مطمئن نہیں تو انہیں اس پر کیوں مجبور کیا جائے ؟اسی طرح اگر ہمارے نزدیک اہل حدیث حضرات کی تحقیق لائق اطمینان نہیں تو کوئی ضروری نہیں کہ ہم ان کی تحقیق پر ہی عمل کریں ، جیسا کہ میں پہلے بتاچکا ہوں کہ یہ فروعی اختلاف حضرات صحابہ کرام ، سلف صالحین اور ائمہ ہدی کے درمیان بھی رہے ہیں ، اوریہ اختلاف اگر اپنی حد کے اندر رہے تو سراپا رحمت ہے کہ امت کے کسی نہ کسی فرد کے ذریعہ اللہ تعالی نے اپنے نبی پاک ﷺ کی ہرسنت کو ، کسی نہ کسی شکل میں محفوظ کردیا ہے ، لیکن میں ان مسائل میں تشدد کو روا نہیں سمجھتا، جس کے ذریعے ایک فریق دوسرے فریق کے خلاف زبان طعن دراز کرے ، اوران فروعی مسائل کی بنا پر ایک دوسرے کو گمراہ بتایا جائے ، اس تشدد کے بعد یہ اختلاف رحمت نہیں رہے گا،بلکہ زحمت بن جائےگا، اورامت کی عملی قوتیں ان فروعی مسائل میں خرچ ہوکر ختم ہوجائیں گی ، ہر ایک چیز اپنی حد کے اندر رہے تو اچھی لگتی ہے ، اورجب اپنی حد سے نکل جائے تو وہ مذموم بن جاتی ہے ، یہی حال ان فروعیات کا ہے ۔

۲-حنفی اور غیر مقلد(وہابی):نظریاتی اختلاف

۲-حنفی وہابی اختلاف کی دوسری قسم وہ ہے جس کو میں’’نظریاتی اختلاف‘‘ سمجھتا ہوں اوراس میں میری رائے ’’اہل حدیث ‘‘حضرات (جن کو آپ نے ’’وہابی‘‘ لکھا ہے ،اورعام پر انہیں  ’’غیر مقلد‘‘ کہا جاتا ہے ) کے ساتھ متفق نہیں ، بلکہ میں ان کے موقف کو غلط سمجھتا ہوں ، اصولی طور پر یہ اختلاف دو نکتوں میں ہے :

تقلید اور اس کا مطلب

۱-اول یہ کہ اہل حدیث حضرات کے نزدیک کسی معین امام کی اقتدا نہیں کرنی چاہیے ، بلکہ ہر شخص کو قرآن وحدیث سے جو بات سمجھ آئے اس پر عمل کرنا چاہیے ، یہ مسئلہ ’’تقلید اور ترک تقلید‘‘ کے عنوان سے مشہور ہے جو ایک بہت ہی معرکۃ الآراء مسئلہ ہے ، اورجس پر دونوں طرف سے بہت سی کتابیں بھی لکھی گئی ہیں ، مگر میں اس سلسلے میں چند معروضات پیش کردینا کافی سمجھتا ہوں ۔

۲-تقلید کے معنی ہیں:’’کسی لائق اعتماد آدمی کی بات کو بغیر مطالبہ دلیل تسلیم کرلینا‘‘، جس آدمی کی بات مانی جارہی ہے اگروہ سرے سے لائق اعتماد نہیں تو ظاہر ہے کہ اس کی بات ماننا ہی غلط ہوگا،اوراگر وہ اپنے فن کا ماہر ہے تو ایک عام آدمی کا اس سے دلیل کا مطالبہ کرنا غلط ہوگا،اس کی مثال ایسی سمجھ لیجیے کہ آپ کسی طبیب یا ڈاکٹر کے پاس جاتے ہیں،اور وہ آپ کے لیے کوئی نسخہ تجویز کرتا ہے ،اگروہ طبیب اپنے فن کا ماہر ہی نہیں ، بلکہ محض عطائی ہے توآپ کا اس کے پاس تشریف لے جانا ہی غلط ہوگا،اوراگروہ اپنے فن کا مستند وماہر ہے تو اس کے تجویز کردہ نسخے کی ایک ایک چیز کے اجزاء کے بارے میں آپ کا بحث کرنا اور ایک ایک بات کے لیے دلیل کا مطالبہ کرنا قطعا نادرست اور ناروا ہوگا۔

وجہ یہ کہ ایک عام آدمی کسی ماہر کے پاس جاتا ہی اس وقت ہے جب وہ مسئلہ اس کی عقل وفہم کی سطح سے اونچا ہو، ٹھیک اسی طرح دین وشریعت کا معاملہ سمجھنا چاہیے، پس دین کے وہ مسائل جو آنحضرت ﷺ سے متواترچلے آرہے ہیں اورجن کو ہر شخص جانتا ہے کہ دین کا مسئلہ یہ ہے ، اس کے بارے میں کسی مسلمان کو نہ کسی عالم کے پاس جانے کی ضرورت پیش آتی ہے ،اورنہ کوئی جاتا ہے ، دینی مسائل میں اہل علم کی طرف رجوع کی ضرورت اسی وقت لاحق ہوتی ہے جبکہ ہم ایسے عامی لوگوں کی ذہنی سطح سے وہ مسئلہ اونچا ہو ، ایسی حالت میں دو صورتیں ممکن ہیں :

۱-ایک تو یہ کہ ہم خود قرآن وحدیث کھول کر بیٹھ جائیں اورہماری عقل وفہم میں جو بات آئے اسے ’’دین‘‘ سمجھ کر اس پر عمل کرنے لگیں ۔
۲-دوسری صورت یہ ہے کہ جو حضرات قرآن وسنت کے ماہر ہیں ، ان سے رجوع کریں ، اورانہوں نے اپنی مہارت، طویل تجربہ اورخداداد بصیرت سے قرآن وحدیث میں غور کرنے کے بعد جو نتیجہ اخذ کیا ہے اس پر اعتماد کریں۔

پہلی صورت ’’خود رائی ‘‘کی ہے ،اوردوسری صورت کو ’’تقلید‘‘کہا جاتا ہے جو عین تقاضائے عقل وفطرت کے مطابق ہے ۔

تقلید بہترین رہنمائی اورحل کے لیے فطری اور منطقی ضرورت ہے

ماہرین شریعت کی تحقیقات سے صرف نظر کرتے ہوئے ایک ایک مسئلے کے لیے قرآن وحدیث میں غور کرنے والے عامی شخص کی مثال ایسی ہوگی کہ کوئی شخص بہت سی پیچیدہ بیماریوں میں مبتلاہوجائے اورماہرین فن سے رجوع کرنے کو بھی اپنی کسر شان سمجھے،اوراس مشکل کا حل وہ یہ تلاش کرے کہ طب کی مستند اور اچھی اچھی کتابیں منگواکر ان کا مطالعہ شروع کردے ، اورپھر اپنے حاصل مطالعہ کا تجربہ خود اپنی ذات پر کرنے لگے،مجھےتوقع ہے کہ اول تو کوئی عقل مند ایسی حرکت کرے گا نہیں اور اگر کوئی شخص اس خوش فہمی میں مبتلا ہو کہ وہ ماہرین فن سے رجوع کیے بغیر اپنے پیچیدہ امراض کا علاج اپنے مطالعے کے زور سے کرسکتا ہے تو اسے صحت کی دولت تو نصیب نہیں ہوگی، البتہ اسے اپنے کفن دفن کا انتظا م پہلے سے کر رکھنا چاہیے! پس جس طرح طب میں خودرائی آدمی کو قبر میں پہنچا کر چھوڑتی ہے، اسی طرح دین میں خودرائی آدمی کو گمراہی اور زندقے کے غار میں پہنچا کر آتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہمارے سامنے جتنے گمراہ اور ملحد فرقے ہوئے، ان سب نے اپنی مشق کا آغاز اسی خودرائی اور ترک تقلید سے کیا۔ مشہور اہل حدیث عالم مولانامحمد حسین بٹالوی مرحوم اس خودرائی اور ترکِ تقلید کا ماتم کرتے ہوئے بالکل صحیح لکھتے ہیں:

’’پچیس برس کے تجرے سے ہم کو یہ بات معلوم ہوئی ہے کہ جو لوگ بے علمی کے ساتھ مجتہدِ مطلق (ہونے کا دعویٰ) کرتے ہیںاور مطلق تقلید کے تارک بن جاتے ہیں، وہ آخر اسلام کو سلام کر بیٹھتے ہیں۔ کفر و ارتداد کے اسباب اور بھی بکثرت موجود ہیں، مگر دین داروںکے بے دین ہوجانے کے لیے بے علمی کے ساتھ ترک تقلید بڑا بھاری سبب ہے۔ گروہ اہل حدیث مین جو بے علم یا کم علم ہوکر ترک مطلق تقلید کے مدعی ہیں، وہ ان نتائج سے ڈریں۔ اس گروہ کے عوام آزاد اور خودمختار ہوتے جاتے ہیں۔‘‘(اشاعۃ السنۃ نمبر ۴ جلد نمبر ۱ مطبوعہ ۱۸۸۸ء)۔

ہمارے پاس پسنداورناپسند کا معیار کیا ہوگا؟

۲۔ یہیں سے یہ بات بھی معلوم ہوگئی ہوگی کہ عامی آدمی کو ایک ’’معین امام‘‘ کی تقلید ہی کیوں ضروری ہے؟جو شخص قرآن و حدیث کا اس قدر ماہر ہوکہ وہ خود مرتبہ اجتہاد کو پہنچ گیا ہو، وہ عامی نہیں بلکہ خود مجتہد ہے۔ اس کو کسی دوسرے ماہر فن کی تقلید نہ صرف یہ کہ ضروری نہیںبلکہ جائز بھی نہیں (مگر آج کل کے ہم جیسے طالب علموں کے بارے میں یہ غلط فہمی نہیں ہونی چاہیے کہ وہ اردو تراجم کی مدد سے مرتبہ اجتہاد کو پہنچ گئے ہیں)۔

اور جو شخص خود درجہ اجتہاد پر فائز نہ ہو، اس نے خواہ کتنی کتابیں پڑھ رکھی ہوں، وہ عامی ہے، اور اس کو بہرحال کسی مجتہد کے قول کی طرف رجوع کرنا پڑے گا۔ اب اگر وہ ایک ’’معین امام‘‘ پر اعتماد کرکے اس کے مسائل پر عمل کرے گا تو شرعاً اس پر جو ذمہ داری عائد ہوتی ہے، اس نے اسے پورا کردیا، لیکن اگر وہ کسی ایک امام کے بجائے جس امام کی جو بات پسند آئے اسے قبول کرے گا، تو سوال یہ ہے کہ اس کے پاس پسند و ناپسند کا معیار کیا ہوگا؟ اگر کہا جائے کہ قرآن و حدیث اس کا معیار ہے، اور یہ شخص جس امام کے قول کو قرآن و حدیث کے مطابق پاتا ہے، اسی کو اختیار کرتا ہے تو اس نے درحقیقت اپنے فہم کو معیار بنایا ہے۔ اس لیے ہم کہیں گے کہ اگر وہ واقعی قرآن و حدیث کا ماہر ہے اور اس کا فہم قرآن و حدیث حجت ہے تو اس کو کسی امام کی تقلید کی ضرورت ہی نہیں، یہ خود مجتہد مطلق ہے اور اگر وہ قرآن و حدیث کا ماہر نہ ہونے کے باوجود اپنی عقل و فہم کو معیار بناتا ہے تو پھر اس خودرائی کا شکار ہے جو اس کے دین کے لیے مہلک ہوسکتی ہے۔

قرآن وحدیث کی اتباع یا خواہشات نفس کی پیروی؟

۳۔ بہت سے اکابر اولیاء اللہ کا معمول تھا کہ ائمہ کے اقوال کو جمع کرتے تھے اور ہر مسئلے میں ایسے قول کو اختیار کرتے تھے جس میں زیادہ سے زیادہ احتیاط نظرآئے۔ مثلاً ایک امام کے نزدیک ایک چیز ضروری اور دوسرے کے نزدیک ضروری نہیں تو وہ حضرات ضروری والے قول پر عمل پیراہوتے تھے۔ اسی طرح مثلاً ایک امام کے نزدیک ایک چیز مکروہ ہے اور دوسرے کے نزدیک مکروہ نہیں، تو وہ حضرات کراہت کے قول پر عمل کرتے ہوئے اس سے پرہیز کرتے تھے۔ یہ تو خداترس بندوںکی شان تھی، مگراب ترکِ تقلید کا مطلب یہ سمجھا جاتا ہے کہ جس امام کا جو مسئلہ خواہش نفس کے مطابق نظرآئے، اس پر عمل کرو، یہ دراصل قرآن و حدیث کی پیروی نہیں، بلکہ خواہش نفس کی پیروی ہے! گو شیطان نے اسے قرآن و حدیث کی پیروی کا رنگ دے دیا ہے۔

خود رائی:ہلاکت اور نقصان

۴۔ شاہ ولی اللہ محدث دہلوی رحمہ اللہ فرماتے ہیں کہ: چوتھی صدی سے پہلے کسی ’’معین امام‘‘ کی تقلید کا رواج نہیں تھا، بلکہ ہوتا یہ تھا کہ جس شخص کو مسئلہ دریافت کرنے کی ضرورت ہوتی، وہ کسی بھی عالم سے مسئلہ پوچھ لیتااور اس پر عمل کرتا، لیکن چوتھی صدی کے بعد حق تعالیٰ شانہ نے امت کو ائمہ اربعہ ؒ کی اقتدا پر جمع کردیا اور ایک معین امام کی تقلید کو لازم سمجھا جانے لگا۔ اس زمانے میں یہی خیر کی بات تھی، اس لیے کہ اب لوگوںمیں دیانت و تقویٰ کی کمی آگئی تھی۔ اگرایک معین امام کی تقلید کی پابندی نہ ہوتی تو ہر شخص اپنی پسند کے مسائل چن چن کر ان پر عمل کرتا اور دین ایک کھلونا بن کر رہ جاتا ہے۔ پس اس خودرائی کا ایک ہی علاج تھا کہ نفس کو کسی ایک ماہر شریعت کے فتویٰ پر عمل کرنے کا پابند کیاجائے اور اس کا نام ’’تقلید شخصی‘‘ ہے۔

کیا تقلید دین میں بدعت ہے ؟

۵۔ اہل حدیث حضرات کی جانب سے کہا جاتا ہے کہ چونکہ تقلید کا رواج کئی صدیوں بعد ہوا ہے،اس لیے وہ ’’بدعت‘‘ ہے، مگر تقلید کو بدعت کہنا ان کی غلطی ہے، اس لیے کہ اول تو اس سے یہ لازم آئے گا کہ ان اہل حدیث حضرات کے سوا، جن کا وجود تیرہویں صدی میں بھی ہیں تھا،باقی پوری امت محمدیہ گمراہ ہوگئی۔۔۔ نعوذ باللہ۔۔۔ اور یہ ٹھیک وہی نظریہ ہے جو شیعہ مذہب حضرات صحابہ کرام ؓ کے بارے میں پیش کرتا ہے، اور چونکہ اسلام قیامت تک کے لیے آیا ہے، اس لیے پوری امت کا ایک لمحے کے لیے بھی گمراہی پر متفق ہونا باطل ہے۔

دوسرے آنحضرت ﷺ اور صحابہ کرام ؓ کے زمانے میں بھی یہ دستور تھا کہ ناواقف اور عامی لوگ اہل علم سے مسائل پوچھتے اور ان کے فتویٰ پر بغیر طلب دلیل عمل کرتے تھے اور اسی کو تقلید کہا جاتا ہے، گویا ’’تقلید‘‘ کا لفظ اس وقت اگرچہ استعمال نہیں ہوتا مگر تقلید کے معنی پر لوگ اس وقت بھی عمل کرتے تھے۔ سو آپ اس کا نام اب بھی تقلید نہ رکھیے، ’’اقتدا و اتباع‘‘ رکھ لیجیے۔

تیسرے، فرض کرو اس وقت تقلید کا رواج نہیں تھا، تب بھی اس کو بدعت نہیں کہا جاسکتا ہے، اس لیے کہ دین و شریعت پر چلنا تو فرض ہے اور میں اوپر بتا چکا ہوں کہ آج جو شخص ’’تقلید‘‘ کے بغیر شریعت پر چلنے کی کوشش کرے گا، وہ کبھی نفس و شیطان کے مکر سے محفوظ نہیں رہ سکتا۔ اس لیے بغیر خطرات کے دین پر چلنے کا ایک ہی ذریعہ ہے اور وہ ہے کسی ایک ماہر شریعت امام کی پیروی۔ معروضی طور پر دیکھا جائے تو اہل حدیث حضرات بھی، معدودے چند مسائل کے سوا، اہل محدثین کی ہی پیروی کرتے ہیں، اس لیے گو انہیں ’’تقلید‘‘ کے لفظ سے انکار ہے، مگر غیر شعوری طور پر ان کو بھی ان سے چارہ نہیں۔ اس لیے کہ دین کوئی عقلی ایجاد نہیں، بلکہ منقولات کا نام ہے اور منقولات میں ہر بعد میں آنے والے طبقے کو اپنے سے پہلے طبقے کے نقش قدم پر چلنالازم ہے۔ یہ فطری چیز ہے، جس کے بغیر شریعت پر عمل ممکن نہیں۔

۶۔ اہل حدیث حضرات کا مولد و منشا غیر منقسم ہندوستان ہے، چونکہ یہاں پہلے سے حنفی مذہب رائج تھا، اس لیے ان کے اعتراضات کا اول و آخر نشانہ حنفی مذہب بنا، اسی پر بس نہیں بلکہ انہوں حضرت امام ابو حنیفہ رحمہ اللہ کی کسرِشان میں بھی کوئی کسر نہ چھوڑی۔اگرچہ اہل حدیث کا بہت سا سنجیدہ طبقہ، خصوصاً ان کے اکابر و بزرگ حضرت امام ابوحنیفہ رحمہ اللہ کی بے ادبی کو روا نہیں سمجھتے، مگر ان کا نوعمر، خام علم اورخام فہم طبقہ ’’عمل بالحدیث‘‘ کے معنی ہی حضرت امامؒ کی بے ادبی و گستاخی کرنے کو سمجھتا ہے،میں ان حضرات کے اس طرزِ عمل کو خود ان کے حق میں نہایت خطرناک سمجھتا ہوں، کیونکہ حضرت امام ؒ کی بلندیٔ شان کے لیے یہی کافی ہے کہ مجدد الف ثانی اور شاہ عبدالعزیز محدث دہلوی رحمہما اللہ جیسے اکابر ان کے مقلد ہوئے ہیں، اس لیے چند خوش فہم لوگوں کی تنقید سے حضرت امام ؒ کی بلندیٔ مرتبت میں تو کوئی فرق نہیں آئے گا،البتہ سلف صالحین اور خاصانِ خدا کی اہانت کرنے پر خدا تعالیٰ کا جو وبال نازل ہوا کرتا ہے، وہ ان حضرات کے لیے خطرے کی چیز ضرور ہے۔

غیر مقلد (وہابی-اہل حدیث)اوراجماع امت سے انحراف

اہل حدیث حضرات کے نظریاتی اختلاف کا دوسرا نکتہ یہ ہے کہ یہ حضرات بعض اوقات شوق اجتہاد میں ’’اجماع امت‘‘ سے بھی بے نیازہوجاتے ہیں۔ یہاں ان کی دومثالیں عرض کرتا ہوں۔

بیس رکعت تراویح پر اجماع امت

اول:۔ آپ کو معلوم ہوگا کہ بیس رکعت تراویح کا دستور مسلمانوںمیںحضرت عمر ؓ کے زمانے سے آج تک چلا آرہا ہے، اور چاروں ائمہ دین بھی اس پر متفق ہیں، لیکن اہل حدیث حضرات اس کو بلاتکلف ’’بدعت‘‘ کہہ دیتے ہیں اور اس مسئلے میں، میں نے بعض حضرات کو اپنے کانوںسے حضرت عمر ؓ کے بارے میں ناروا الفاظ کہتے سنا ہے۔

تین طلاق پر اجماع امت

دوم:۔ دوسرا مسئلہ تین طلاق بلفظ واحد کا ہے، یعنی اگر کوئی شخص اپنی بیوی کا ایک لفظ یا ایک مجلس میں تین طلاقیں دے ڈالے تو تین ہی شمار ہوں گی۔ یہ فتویٰ حضرت عمر ؓ نے دیا تھا اور تمام صحابہؓ و تابعینؒ نے اس فتوے کو قبول کیا۔ مجھے کسی صحابی و تابعی کا علم نہیں جس نے اس فتوے سے اختلاف کیا ہو۔ یہی مذہب ائمہ اربعہ کا ہے (جن کے اتفاق کو میں شاہ ولی اللہ محدث دہلویؒ کے حوالے سے اجماع امت کی علامت بتا چکا ہوں) لیکن اہل حدیث حضرات بڑی جرأت سے ایسی تین طلاقوں کے ایک ہونے کا فتویٰ دیتے ہیں۔ مجھے یہاں ان دنوں مسائل میں ان کے شبہات سے بحث نہیں بلکہ صرف یہ کہنا چاہتا ہوں کہ یہ حضرات ان دونوں مسائل میں اجماع امت سے ہٹ کر شیعوں کے نقش قدم پر ہیں اور حضرات خلفائے راشدین ؓ کی پیروی کا جو حکم رسول اللہ ﷺ نے امت کو دیا تھا، اس کا رشتہ ان کے ہاتھ سے چھوٹ گیا ہے۔

میں اس تصور کو ساری گمراہیوںکی جڑ سمجھتا ہوں کہ صحابہ کرامؓ، تابعین عظامؒ، ائمہ ہدیٰؒ اور اکابر امت نے فلاں مسئلہ صحیح نہیں سمجھا اور آج کے کچھ زیادہ پڑھے لکھے لوگوں کی رائے ان اکابر کے مقابلے میں زیادہ صحیح ہے۔نعوذ باللہ!

4,072 Views

مولانا محمد قاسم نانوتویؒ اور خلافت عثمانیہ ترکی، از مولانا سید ارشد مدنی

Posted on by admin

دارالعلوم دیوبند کا خلافت عثمانیہ ترکی سے گہرا تعلق

خلیفة المسلمین اور بابِ عالی ترکی سے، ہندوستانی مسلمانوں کے عوام وخواص کی مغل دورحکومت سے گہری وابستگی اور خلافت اسلامیہ سے اپنی نیازمندی کا اظہار، ہندوستانی مسلمانوں کے احوال وتاریخ سے واقف اصحاب پر مخفی نہیں۔ باب عالی نے بھی ہندوستان کے جلیل القدر علماء کی قدردانی اور عزت افزائی میں کمی نہیں کی، خصوصاً آخری دور میں جب عالم اسلام پر مغرب کی یلغار ہوئی، اور مغربی طاقتوں نے ترکی حکومت کے اقتدار اعلیٰ کو نقصان پہنچانے اور اس کی سرحدوں میں مداخلت شروع کی، اس وقت ہندی مسلمانوں پر عجیب اضطرابی کیفیت طاری تھی۔ وہ کسی بھی طرح سلطان ترکی کی مدد کرنا چاہتے تھے اور خلافت اسلامیہ کو درپیش خطرات اور فوجوں سے مقابلہ کے لئے، اپنی ہر طرح کی جانی مالی قربانی پیش کرنے کی آرزو رکھتے تھے، ایسے موقعے کئی مرتبہ پیش آئے، ہر مرتبہ مسلمانوں کا اجتماعی تأثر اور رد عمل یہی ہوا۔

ایساہی ایک نازک موقع اس وقت سامنے آگیا تھا، جب 1874ء (1294ھ) میں روس نے ترکی پر حملہ شروع کردیا تھا اور بلقان کے علاقہ میں، پُرزور جنگ شروع ہوگئی تھی، اور خلافت عثمانیہ کے کئی علاقے اس کے قبضہ سے نکل کر، روس کے ہاتھ میں چلے گئے تھے،بلقان کی جنگ روس کی ترکی کے ساتھ، اپنے معاہدوں کی صاف خلاف ورزی کرکے، ترکی کے علاقوں پر حملہ اور فوج کشی سے شروع ہوئی تھی۔

روس کی حکومت سے خلافت ترکی کا سنہ 1856ء (رجب 1273ھ) میں پیرس میں، معاہدہ امن ہوگیاتھا، جس کی وجہ سے حکومت ترکی روس کی طرف سے کسی لڑائی سے مطمئن تھی، مگر روس کی حکومت نے کھلی معاہدہ شکنی کی اور سنہ 1874ء(1294ھ) میں خلافت عثمانیہ کی ریاستوں پر، اچانک حملہ کردیا، چونکہ حکومت ترکی اپنے معاہدہ کی وجہ سے روس کی طرف سے مطمئن تھی اوریہ حملہ نہایت بے خبری میں ہوا تھا، اس لئے ترکی حکومت کا نقصان ہوا، اور اس کے کئی علاقے ایک کے بعد ایک، اس کے ہاتھ سے نکلتے چلے گئے۔

یہ حادثہ اور نقصانات ایسے نہیں تھے کہ ہندوستانی مسلمان اس سے بے خبر رہتے، اور متاثر نہ ہوتے،جیسے ہی یہ خبر ہندوستان پہنچی، تمام مسلمان اور خصوصاً علمائے کرام وہ علماء جو ملّی درد رکھتے تھے، خصوصاً مدرسہ دیوبند کے بانیان کرام اور علماء پر، اس کا غیرمعمولی اثر ہوا، ان حضرات نے حکومت ترکی کے تعاون کے لئے، کئی منصوبے بنائے جس میں سب سے پہلے مالی تعاون کی فکر تھی۔اس کے لئے حضرت مولانا محمد قاسم نے کوشش فرمائی، لشکر عثمانی کے زخمیوں کیلئے، چار ہزار روپئے چندہ کرکے روانہ کئے، یہ رقم کئی قسطوں میں بمبئی میں مقیم دولت عثمانیہ کے قونصلر جنرل (Counsellor General)حسین حسیب آفندی صاحب کو بھجوائی گئی، قونصلر جنرل صاحب نے اس کی رسید بھجوائی اور حضرت مولانا محمد قاسم نانوتوی اور علمائے کرام کو شکریہ کا مفصل خط لکھا، جس کے الفاظ یہ تھے:

دولت عثمانیہ کے قونصلر کی طرف سے شکریہ کے خطوط بنام علماء دار العلوم دیوبند

جناب فضل مآب حاجی محمد عابد صاحب، وجناب مولوی محمد یعقوب صاحب، ومولوی محمد قاسم، ومولوی محمد رفیع الدین صاحب
مہتممان مدرسہ عربی دیوبند سلّمہ اللہ تعالیٰ!

بعد سلام مسنون الاسلام! موضوح باد کہ مکتوب بہجت اسلوب آں حضرات مع مبلغ ایک ہزار دوصد روپیہ نوٹ بنگالی، کہ بمراد ارسال آں بہ باب عالی برائے مجروحین وایتام داراہل عساکرہ منصورہ صرف شود، مرسول بود، موصول گردید۔
حقیقتاً مساعی جمیلہ آں حضرات کہ بمقتضائے حمیت دینیہ بظہور آمدہ،مستحق ممنونیت مشکوریت ہست، وبحول اللہ تعالیٰ مبلغ مذکور حسب خواہش بہ باب عالی تبلیغ میکنم، ورسیدی کہ ازآں جامی رسد، درعقب موصول آں حضرات خواہد شد، ودرجوائب ہم نشر خواہد گردید۔ وہم چنیں ہر مبلغے کہ حسب تحریر ایشاں رسیدہ باشد، انشاء اللہ تعالیٰ مع الافتخار درتبلیغ آں دریغ نخواہد وداد۔ زیادہ

والسلام!
مورخہ 10محرم الحرام 1294ھ
حسین حسیب
سرشہبندر، دولت عثمانیہ علیہ۔ دربمبئی

حسین حبیب آفندی کو دوسری مرتبہ رقم پہنچی، تو انھوں نے ان الفاظ میں شکریہ ادا کیا:

جناب فضائل مآب مولوی محمد قاسم صاحب، ومولوی محمد یعقوب صاحب، ومولوی محمد رفیع الدین صاحب ومحمد عابد صاحب
مہتممان مدرسہ عربی دیوبند، سلمہم اللہ تعالیٰ

بعد سلام مسنون الاسلام! مشہود باد کہ مبلغ دو صد روپیہ بابت اعانت عساکر، قسط دوم کہ ارسال فرمودند موصول گردید، وروانہ کردہ شد، خاطر شریف جمع دارند۔ وانچہ از اظہار مہربانی ہاکہ بہ نسبت من فرمودہ اند، گویا بلسان حال من اظہار بزرگی وشرف خود فرمودہ اند، ایزد تعالیٰ توفیق خیر مزید گرداند۔

والسلام
سرشہبندر، دولت علیہ عثمانیہ دربمبئی
16صفر الخیر 1294ھ

اس کے بعد حضرت مولانا،موقع بہ موقع،رقومات اکٹھی کرکے، بمبئی عثمانی قونصل خانہ بھیجتے رہے،اور وہاں سے رسیدیں اور شکریہ کے خطوط موصول ہوتے رہے،(1) اس طرح کے کئی اور خطوط بھی معلوم ہیں، مثلاً:
مکتوب: (15جمادی الاول 1294ھ )۔
مکتوب: یکم جمادی الاخری 1294ھ (13جون 1877ء)۔
مکتوب: 13جون 1877ء مکرر
مکتوب: 2رجب 1294ھ ۔
مکتوب: 3رجب 1294ھ

ان رقومات کے ملنے کی باب عالی سے بھی اطلاعات آئیں،آخر میں خلافت عثمانیہ کے وزیراعظم ابراہیم ادہم کا ذاتی خط موصول ہوا، جس میں حضرت مولانا، ان کے رفقاء اور معاونین وچندہ دینے والوں کا تہہ دل سے شکریہ ادا کیاگیا تھا۔ مناسب معلوم ہوتا ہے کہ یہ پورا خط یہاں نقل کردیا جائے، تحریر فرماتے ہیں:

وزیراعظم خلافت عثمانیہ کا شکریہ کا خط

واضح ہوکہ دفتر خاص باب عالی، شاہنشاہ ظل الٰہی سلطان دوم خلد اللہ ملکہ سے بھی رسیدات آئیں، چوں کہ وہ زبان ترکی میں ہیں، ان کا تلفظ اور تفہم دشوار ہے، اس لئے انہیں نقل نہیں کیا۔ مگر شکریہ وزیراعظم سلطنت روم، باب عالی سے بعبارت فارسی عزورود دلایا، اور باعث افتخار ہندوستان ہے۔ نقل کرتے ہیں:

شکرایہ از جانب:
دستور معظم، صدر اعظم، جناب ابراہیم ادہم صاحب بہادر لازال ظل کرمہ

جناب مدرسان مدرسہ دیوبند، ضلع سہارنپور۔ فضیلت مآبان صاحب۔

اعانت نقدیہ بجہت اولاد وعیال عساکر شاہانہ، کہ درجنگ سربستان شربت شہادت نوشیدہ بودند، پیش ازیں فراہم آوردہ ارسال فرمودہ بودید، بتمامی واصل گردید۔ برائے توزیع آں باب استحقاق بانجمن مخصوص تسلیم نمودہ شد، وازیں ہمت فتوت مندانہ کہ مجرداز غیرت دینیہ وحمیت اسلامیہ شما بوقوع آمدہ است، ہمہ وکلائے دولت علیہ عثمانیہ فرحناک گشتہ، وعلی الخصوص بدرجہٴ کمال ہادی خوشنودیت ایں مخلص بے ریا گردیدہ است۔
مبلغ مرسول علاوہ برآنکہ باضطراب محتاجین تخفیفے بہم رسانیدہ، کسانیکہ ازیں اعانت حصہ دارشدند بملاحظہ آنکہ درممالک بعید وہندوستان برادران دینی ہستند کہ برحال پرملال بچشم تاسف نگاہ می کنند، وبرزخم ہائے کہ از دشمنان دین خوردہ ایم، مرہم تسلیت می نہند، اظہار مزید شکرانیت کردند واشک رقت ریختہ حصہ خود شانرا گرفتند، بنا بریں از جناب رب مستعان کہ نصیر وظہیر یگانہ گویان است، التماس آں دارم کہ سعی جمیل شما عند اللہ مشکور گشتہ، دردنیا وعقبیٰ مظہر اجرجزیل باشید۔

والسلام
9/جمادی الاول 1294ھ
عن دارالخلافة العلیة العثمانیہ(2)۔
وزیر اعظم ابراہیم ادہم

حضرت مولانا قاسم اور ان کے رفیق علماء نے اس وقت وزیر اعظم حکومت عثمانیہ (ابراہیم ادہم) کے خط کا جو مفصل جواب لکھا تھا اور اظہار ممنونیت کیاتھا، اس کی سطر سطر سے علماء ہند، خصوصاً حضرت مولانا محمد قاسم اور ان کے ہم نوا علماء کی عثمانی حکومت اور خلافت اسلامیہ سے گہری محبت وانسیت کا اظہار ہوتا ہے، یہ خط مفصل ہے اس لئے یہاں اس کا ایک اقتباس پیش ہے اسی سے اندازہ ہوجاتا ہے کہ حضرت مولانا محمد قاسم اور ہندوستان کے عام مسلمانوں کی نگاہوں میں خلافت اسلامیہ کا کیا بلند مرتبہ ہے اور وہ اس سے کس قدر گہری وابستگی رکھتے تھے، حضرت مولانا نے لکھا تھا:

روز جمعہ پانزدہم رجب 1294 ہجری علی صاحبہا الف الف صلوٰة سلام، فرمان والا شان کہ ہمچونامہ اعمال اصحاب الیمن، تسلی بخش دل ہائے اندوہ گیں بود، نزول اجلال بسروچشم ذلیلان پراگندہ حال فرمودہ۔ ذرہائے بے مقدار را از خاک ذلت بآسمان عزت رسانید، وخاک نشینان تیرہ بخت را رشک خورشید جہاں تاب گردانید۔ شکر ایں منت علیاء از زبان از کجا آریم کہ اول متاع قلیل ہماں، یگان ذلیل رازیر نگاہ قبول جاداند، وسپاس ایں عنایت عظمیٰ چگونہ گزاریم، کہ بازبارسال فرمان جلیل متضمن قبول آنمایہ قلیل، افتادگان خاک ذلت رابرچرخ نشاندند:
زقدروشوکت سلطان نگشت چیزے کم کلاہ گوشہٴ دہقان بآسمان رسید
(مسرت) عیدبایں روز مبارک نرسد، کہ طراز رشک ہلال نورافزائی دل ودیدہ ہندیان خوارگردید، وبخت ہمایوں بایں طالع نکوپہلونزند، کہ ہمارے اوجِ سعادت بال بسر بے سروسامان زارونزار کشید:

در ہر ذرہ آفتاب آمد  بحر در خانہ حباب آمد
گرد بودیم رشک نور شدیم  بر در قرب زرہ دور شدیم؟
قطرئہ زار شد در نایاب  ذرہ خوار شد خور ومہتاب

افسوس نہ خزانہ قارون است کہ بریں سرفرازنامہ نثار سازیم، ونہ بخت ہمایوں است، تا بمددش بجائے جان درسینہ نہیم، وازجان پردازیم۔ از بے خبری قطرہ بدریا سپردیم، مگر زہے عنایت کہ ہمچودریا باغوشش کشیدند، واز بے عقلی ذرہ پیش آفتاب برویم، مگر زہے کرم کہ بنور نظر عنایت رشک ماہ وکواکب گردانیدند۔

جنگ بلقان کےلیے حضرت مولانا محمد قاسم نانوتویؒ اور ان کے رفقاء کا سفرحجاز

حضرت مولانا محمد قاسم اور ان کے اصحاب کو خلافت عثمانیہ سے جو وابستگی تھی، اس کا حق اور تقاضا تھا کہ خلافت سے وابستگی اور دینی ملّی درد رکھنے والے اصحاب چندہ مالی اور تعاون سے آگے بڑھ کر کوئی اقدام کریں، علمائے دیوبند اور حضرت مولانا محمد قاسم اس میں بھی پیچھے نہیں رہے، جب جنگ کی خبریں کثرت سے آتی رہیں، تو ان حضرات نے یہ فیصلہ کیا کہ ہمیں خود جاکر دیکھنا ہے اور اگر ضرورت ہوتو، جہاد میں عثمانیہ لشکر کے ساتھ شریک ہونا ہے۔

اس مقصد کے لئے سب سے پہلے سفر حج (حجاز) کا ارادہ کیاگیا، اس کارواں میں جو اس مقصد کے لئے تیار ہوا تھا، علمائے کبار کی ایک بڑی جماعت شامل تھی، جس میں حضرت مولانا محمد قاسم نانوتوی اور ان کے رفیق ومعاون، حضرت مولانا رشید احمد گنگوہی بھی شریک تھے، اس سفر کا پورے ملک میں چرچا ہوگیا تھا اور عام طور پر یہی سمجھا جارہا تھا کہ یہ حضرات سفر حج کے پردہ میں، بلقان کی جنگ میں شرکت اور سلطان ترکی کی مدد کے لئے جارہے ہیں، مولانا عاشق الٰہی میرٹھی نے لکھا ہے:
”عام اہل اسلام نے جب دیکھا کہ دفعتہ خلاصہٴ ہندوستان بجانب حجاز جارہا ہے (اس لئے) جس سے بھی ہوسکا، وہ معیت و ہمرکابی کے لئے تیارہوگیا۔ اس لئے کہ بطور خود لوگوں کے ذہنوں میں یہ خیال پیداہوگیا، کہ یہ حضرات دینی معاونت کے لئے بحیلہٴ سفرحجاز، حقیقت میں ملک روم کا سفر کررہے ہیں۔ ترکی سلطنت کی طرف سے والنٹیر جماعت میں شامل ہوکر، مجاہد فی سبیل اللہ بنیں گے اور جس کے نصیب میں مقدر ہے، جام شہادت پی کر حیات ابدی حاصل کرے گا“(3)۔

حضرت مولانا محمد قاسم کے ایک بڑے شاگرد اور علمی عملی جانشین (شیخ الہند مولانا محمودحسن کے شاگرد اور سوانح نگار) مولانا سید اصغر حسین صاحب نے بھی تقریباً یہی ظاہر کیا ہے کہ:
”1249ھ میں بھی جب علمائے ہندوستان کا مشہور قافلہ جنگ روم وروس کے زمانہ میں روانہ ہوا، تو لوگوں نے خود بہ خود ایسی ہی توجیہات شروع کردی تھیں“(4)۔

ابھی یہ حضرات مکہ مکرمہ میں تھے کہ پلونا پر روس کے قبضہ کی خبر پہنچی، جس سے سب کو بہت افسوس ہوا، مگر مکہ مکرمہ میں اخبارات کا سلسلہ بند تھا، اس خبر کی تصدیق باقی تھی اس لئے حضرت حاجی امداد اللہ کی ہدایت ومشورہ کے مطابق، مجبوراً واپسی کا ارادہ کرلیا۔ بہ ظاہر ان حضرات کے سفر کی صورت نہیں ہوئی اگرہوتی تو یہ حضرات مکہ مکرمہ سے ترکی جاتے اور وہاں سے محاذ جنگ (بلقان) پہنچنے کی کوشش فرماتے۔

سلطان عبدالحمید خاں کی شان میں مولانا محمد قاسم نانوتویؒ کا قصیدہ

حضرت مولانا محمد قاسم کی خلافت عثمانیہ سے محبت وارادت مندی کی ایک بڑا مظہر، حضرت مولانا کا ایک قصیدہ ہے، جو اس وقت لکھا گیا تھا جب بلقان کی جنگ ہورہی تھی اور یہ سب علماء ترکی حکومت کے لئے مالی تعاون اور رقوم کی فراہمی میں دل وجان سے مشغول تھے۔

یہ قصیدہ حضرت مولانا اور ہندی مسلمانوں کی خلافت عثمانیہ سے وابستگی کی ایک علامت، اور ایک بڑا خراج تحسین اور اظہار نیاز مندی بھی ہے۔ کہنا چاہئے کہ حضرت مولانا کے الفاظ میں پوری قوم کے جذبات جھلک رہے ہیں۔ ملاحظہ ہو:

قصیدة الامام محمد قاسم النانوتوی رحمة اللہ علیہ فی مدیح السلطان عبد الحمید خان

بسم اللہ الرحمن الرحیم
نفسی وما بیدی فدی لجمالکم ان متُّ دونکم فمن لدلالکم
أنسیتم أیام حسن خصالکم  أیام کان حیاتنا بوصالکم
اذا أنت دون النفس وہی بعیدة  متنا مرارًا بالسرور ہنالکم
أیام تغنون العیون من الذُّکا  وتراودن الطرف مذ اظلالکم
شوقی یسوق الیکم ثم یعوقنی  عذلُ العواذل واحتمالُ ملالکم
ما فی غیر الاسم الا أننی  لأسیر سیرَ الظل خلف جمالکم
صرنا کآثار الخطی أو دوننا  أفما بلغنا منتہیٰ آمالکم
صرنا کآثار الخطی وہم لو  لم نرض الی منتہٰی آمالکم
قتلتنا قتل العدو فقل لنا  ہذا دلال أم جزاء خلالکم
مذ غبتَ عن عینیّ طالت لیلتی  أم أظلم الأیام دون جمالکم
فسواد ظلک فاق أنواراکما  عکس الذُّکاء یُریٰ کدورة خالکم
ہذا الجمال ولا جمال یفوقہ  عبد الحمید أظن فی تمثالکم
سِرُّ الکرام البیض وابن صمیمہم  وسلالة الأشراف زبدة آمالکم
لو کنت فیہ بمسمع أو منظر  لعرضت یامن شاع صیت نوالکم
الناس أطوار ولکن أین ما  بجمالکم وجلالکم وکمالکم
لاتسلون وقد فننت بہجرکم  أفما فرغتم بعدُ من ادلالکم
دعنا نموت تحسّراً فالی متٰی  ادلالکم والخبر عن اقبالکم
للّٰہ درکم بنی عثمان لو  ہذا دلیل جمالکم وحلالکم
شمس الضحیٰ بحر الندیٰ أسد الوغی  لا فضل الا وہو فی أفضالکم
قد غرّ طاغوت النصاری حلمکم  ومکارم الاخلاق دون نزالکم
لولاہ ما طمع النصاری فیکم  فأروا بسالتکم وحد نضالکم
فسیندمون ولات حین ندانة  اذ قد تبدی ناجذا أہوالکم
ربما سبقتُم موتہم فلو أنہم  ماتوا فما یغنی من استقبالکم
الخیل خیلکم اعزن وما  استویٰ نقع أثارتہا الی أذیالکم
فاتت حقول جنودہم فرسانکم  فوت المحال عقولکم ومثالکم
طارت الیہم خیلکم فعقولہم  طارت کمثل المال من أفضالکم
قد أوقدوا نار الوغیٰ حتی اذا  حمی الوطیس ولا برق نِضالکم
برود کما قتلوا بہا فاستدفوٴوا  بالنار ام ہانت بجنب نکالکم
لا یہربون من المنایا ان اتت  واذا اتیتم أدبروا کنبالکم
لجاوٴا الی النیران لما عاینوا  بأساً شدیداً من وراء نضالکم
خذہم أمیر الموٴمنین فانہم  بدأوا وقد غدرو اعلٰی امہالکم
فالی متی ہذا التلطف والأسیٰ  والی متی اصلاحہم بمقالکم
یا خادم الحرمین حامی ملة  بیضاء فوق وجوہکم وبخالکم
قو أعزة الحرمین شر جماعة  لیس مذل لہم سری أبطالکم
قر أعزة الدین القویم وأہلہ  بالہمة العلیا کذِرْوَةِ خالکم
ہذا أوان قیامکم بدفاعہم  لازال عزتکم وعزة آلکم
اللّٰہ ناصرکم فبدد جمعہم  شرد بہم من خلفہم لقتالہم
لولا مہالک فی مہالک دونکم  من دونہا أخریٰ وہن کذالکم
وموانع وعلائق وعوائق  عاقت منی عرض المنی بحیالکم
لرایتنا ونحورنا کسیوفکم  من دون نحرکم عصمة لآثالکم
نعدو الیہم موجعین نقول  یا أعداء أنفسکم عداة عیالکم
ان کان بغیتکم ببغیکم  العلی فرما حنا تعلی روٴس رجالکم
تعصون من طاعت منایاکم لہ  وتماطلون معجلی آجالکم
ہو رأسکم وبہ البقا ان یعتزل  فالموت أدنی من شراک نعالکم
شمس وما شمس فہل من مظلم  ہاتوا بظلمة غیکم وضلالکم
ایاکم وجنودہ فسیوفہم  خطافة الأرواح من أمثالکم
یا حبذا عبدالکریم أمیرہم  قد قطع الاسباب قطع حبالکم
ففررتم عن أمہاتکم وعن  أبنائکم وعن ذوات حجالکم
فیکاد یبری سیفہ الأشکال  من أجسامکم واللون أشکالکم
جبل اذا زاحمتم، برق اذا  أجفلتم، سیلٌ لدن استقلالکم
برق وما برق فہل من دافع  لیدک أرضکم وضم جبالکم
لیث وما لیث أوانَ قتالکم  غیث و ما غیث لدی امحالکم
قسم السیوف بأن قوائمہا لہم  وصدورہا لکم الی أجفالکم
عبدالکریم ابن الکریم ابوالکریم  قاتل الکرماء من اقبالکم
أسرد الضرب انتہوا خیرالکم  لاترجعون صلاحکم بخبالکم
أفلا ترون مصائبا ترب الردیٰ  احللن أہو الا محل غلالکم
لا رأس فیہ حجیٰ ولا قلب بہ  صبر فہل سلبا مع أموالکم
ہذی دیارکم فلا داع ولا  فیہا مجیب دعائکم وسوٴالکم
قد اظلمت کوجوہکم وحظوظکم  ہل سودتہا ظلمة من بالکم
أم طال لیلتکم فذاک ظلامہا  أم أظلمت أیامکم بفعالکم
أم آن شدکم الرحال الی لظیٰ  فاللّٰہ أخرہا لشدّ رحالکم
لی لا تضلوا عن طریق جہنم  لضلالکم وظلام سوء مآلکم
بِی أظلمت من دون ظل اللّٰہ من  فی ظلہ نور الہدی لمنالکم
اللّٰہ ینصرہ ویخذلکم بہ  ویزید فی العز من اذلالکم(5)

٭٭٭

حواشی:
(1) ان عطیات ورقومات کی تفصیل، خلافت ترکی کے سرکاری ترجمان، روزنامہ الجوائب میں چھپتی رہی جس کا حسین حسیب صاحب، قونصلر کے خطوط میں بھی اشارہ ہے اور ان تمام رقوم کی مفصل روداد، ترکی کی قونصل خانہ نے کتابی صورت میں بھی شائع کی تھی،جس پر ”دفتر اعانت ہندیہ“ چھپا ہوا ہے۔
(2) یہ تمام تفصیلات اور متعلقہ خطوط، تفصیل ”روداد چندہ بلقان“ کے نام سے اسی وقت مطبع ہاشمی میرٹھ، سے 1294ھ میں چھپ گئی تھی،اس کا نسخہ موجود ہے۔
(3) تذکرة الرشید (عکس طبع اوّل، میرٹھ سہارنپور: 1977)
(سوانح حضرت مولانا رشید احمد گنگوہی) تالیف: مولانا عاشق الٰہی میرٹھی۔
(4) حیات شیخ الہند تالیف: مولانا سید اصغرحسین دیوبندی، ص:
(مطبوعہ لاہور: 1977)
(5) یہ قصیدہ قصائد قاسمیہ ( جو حضرت مولانا محمد قاسم کے فارسی عربی کلام کا مجموعہ ہے) میں شامل ہے اوراس کی اصل، جو خود حضرت مولانا محمد قاسم نانوتوی کے قلم سے ہے (مفتی الٰہی بخش اکیڈمی) کاندھلہ ضلع مظفرنگر، یوپی میں محفوظ ہے مگر نہایت غلط چھپا ہے اور اس کی ترتیب بھی نسخہ مصنف کے مطابق نہیں ہے، (ص:19 تا ص:22 مطبوعہ عین الاخبار مراد آباد: بلاسنہ طباعت) اس لئے یہاں نسخہ مصنف پر اعتماد کیاگیا ہے ترتیب اسی کے مطابق ہے۔
یہاں یہ بات بھی ضروری اور قابل ذکر ہے کہ اسی مجموعہ میں سلطان عبدالحمید کی شان میں مولانا ذوالفقار علی دیوبندی (وفات: 1322ھ/1904/) ہندوستان کے عربی زبان کے مایہ ناز ادیب، مصنف اور شاعر، مولانا فیض الحسن سہارنپوری ، اور مولانا محمد یعقوب نانوتوی (صدر مدرس دارالعلوم دیوبند) کا ایک قصیدہ بھی شامل ہے۔ ص:33 تا 33۔
حضرت مولانا کے احوال وخدمات پر حضرت مولانا کے رفقاء اور شاگردوں نے کئی عمدہ کتابیں لکھیں، بعد میں کئی اور کتابیں چھپیں جن میں:
1- احوال طیب مولانا محمد قاسم از مولانا محمد یعقوب نانوتوی
2- سوانح قاسمی مولانا مناظر احسن گیلانی (تین جلدیں)
3- قاسم العلوم حضرت مولانا محمد قاسم نانوتوی تالیف: نورالحسن راشد کاندھلوی
4- الامام محمد قاسم النانوتوی، حیات وافکار، خدمات (مجموعہ مقالات سیمینار حضرت مولانا محمد قاسم، دہلی)
لائق مطالعہ واستفادہ ہیں۔

ماخوذ از: ماہنامہ دارالعلوم دیوبند ، دسمبر 2010ء، محرم الحرام 1432ھ

4,109 Views

زمین ساکن ہے یا متحرک؟ قرآن کیا کہتا ہے؟ از مفتی محمد تقی عثمانی

Posted on by Mufti Muhammad Taqi Usmani

یہاں بعض ان غیر مسلموں کا اعتراض بھی دور ہوجاتا ہے جو یہ کہتے ہیں کہ مغربی ممالک نے جن علوم وفنون کے ذریعے مادی ترقی کی ہے ان کے بارے میں قرآن نے کچھ کیوں نہیں بتایا؟اور ان لوگوں کی غلط فہمی بھی دور ہوجاتی ہے، جو ان اعتراضات سے متاثر ہو کر اس فکر میں رہتے ہیں کہ قرآن کریم سے سائنس وغیرہ کا کوئی نہ کوئی مسئلہ کسی نہ کسی طرح ثابت کیا جائے، کیونکہ اس کوشش کی مثال ایسی ہے جیسے کوئی شخص قانون کی کسی کتاب پر یہ اعتراض کرنے لگے کہ اس میں ایٹم بم بنانے کا طریقہ کیوں مذکور نہیں؟ تو اس کے جواب میں کوئی دوسرا شخص قانونی الفاظ کو توڑ موڑ کر اس سے ایٹم کی تھیوری نکالنے کی کوشش کرنے لگے، ظاہر ہے کہ یہ اس اعتراض کا جواب نہیں، بلکہ ایک مذاق ہوا، اسی طرح جو شخص قرآن کریم میں سائنس اور انجینئرنگ کے مسائل نہ ہونے پر معترض ہو، ا س کا صحیح جواب یہ نہیں ہے کہ قرآنی الفاظ کو توڑ موڑ کر اس سے سائنس کے مسائل زبردستی نکالے جائیں، بلکہ اس کا صحیح جواب یہ ہے کہ قرآن کریم نہ سائنس یا انجینئرنگ کی کتاب ہے اور نہ مادی ترقی حاصل کرنے کے طریقے اس کا موضوع ہیں، چونکہ یہ ساری باتیں انسان اپنی عقل وفکر اور تجربات ومشاہدات کے ذریعے معلوم کرسکتا تھا، اس لئے اللہ تعالیٰ نے ان کو انسان کی اپنی محنت اور کاوش اور تحقیق وجستجو پر چھوڑ دیا، اور ان باتوں کو قرآن کریم کا موضوع بنایا جو محض انسانی عقل سے معلوم نہیں ہوسکتیں، بلکہ ا س کے ادراک کے لئے وحی الٰہی کی رہنمائی ناگزیر ہے، یہی وجہ ہے کہ انسان سائنس اور ٹیکنالوجی کے میدان میں عقل وفکر اور تجربات ومشاہدات کے ذریعہ موجود ہ مقام تک پہنچ گیا، لیکن ایمان ویقین کی دولت، قلب وروح کی پاکیزگی، اعمال واخلاق کی تطہیر، اللہ کے ساتھ بندگی کا تعلق اور اخروی زندگی سنوار نے کا جذبہ جو وحی الہی کے بغیر حاصل نہیں ہوسکتاتھا،اور جسے قران کریم نے اپنا موضوع بنایا ہے وہ عقل وفکر کی اس حیرت انگیزتگ وتاز کے بعد بھی انسان کونہ حاصل ہوسکا ہے، اور نہ اس وقت تک حاصل ہوسکتا ہے جب تک اس معاملے میں سچے دل سے قرآن کی رہنمائی حاصل نہ کی جائے۔

 چند غلطیوں سے پرہیز!

ہماری اس گزارش کا منشا یہ ہرگز نہیں ہے کہ قرآن کریم سےسائنس کا کوئی مسئلہ اخذ کرنا علی الا طلاق جرم ہے ،ہمیں یہ تسلیم ہے کہ قران کریم میں ضمنی طور سے سائنس کے بہت سے حقائق کا بیان آیا ہے، چنانچہ جہاں اس کی کسی آیت سے کوئی واضح سائنٹفک بات معلوم ہورہی ہو اسے بیان کرنے میں کوئی حرج نہیں۔ لیکن اس معاملے میں مندرجہ ذیل غلطیوں سے پرہیز لازمی ہے:

(۱)سائنس کی جو بات قرآن کریم میں مذکور ہے وہ ضمناً مذکور ہے، اس کا اصل مقصد ان حقائق کے ذریعہ اللہ تعالیٰ کی قدرت کا ملہ کا ستحضار اور اس کے ذریعے ایمان میں پختگی پیدا کرنا ہے، لہٰذا اس بنیاد پر قرآن کریم کو سائنس کی کتاب سمجھنا یا بار آور کرنا بالکل غلط ہے۔

(۲) جہاں سائنس کے کسی مسئلہ کی مکمل وضاحت موجود نہ ہو، وہاں خواہ مخواہ الفاظ اور سیاق وسباق کو توڑ موڑ کر سائنس کی کسی دریافت پر چسپاں کرنے کی کوشش کسی طرح درست نہیں، یہ بات ایک مثال سے واضح ہوگی:

زمین ساکن ہے یا متحرک؟ قرآن کی روشنی میں

جس وقت سائنس کی دنیا میں یہ نظریہ مشہور ہوا کہ زمین اپنی جگہ ساکن ہے اور دوسرے سیارے اس کے گرد حرکت کرتے ہیں تو بعض لوگوں نے اس نظریہ کو قرآن کریم سے ثابت کرنے کی کوشش کی اور قرآن کریم کی اس آیت سے استدلال کیا گیا:

امن جعل الا رض قراراً

ترجمہ:یا وہ ذات لائق عبادت ہے جس نے زمین کو جائے قرار بنایا۔

ان لوگوں کا کہنا تھا کہ ’’جائے قرار‘‘ کا لفظ یہ بتا رہا ہے کہ زمین اپنی جگہ ساکن ہے ،حالانکہ قرآن کریم کا مقصد تو یہ بیان کرنا تھا کہ یہ اللہ تعالیٰ کا بڑاا نعام ہے کہ تم زمین پر ڈانو ڈول رہنے کے بجائے اطمینان کے ساتھ رہتے ہو اور اس میں لیٹنے، بیٹھنے اور قرار حاصل کرنے کے لئے تمہیں کوئی تکلیف برداشت کرنی نہیں پڑتی، اب ظاہر ہے کہ اللہ تعالیٰ کے اس انعام کا زمین کی حرکت وسکون سے کوئی تعلق نہیں ،بلکہ زمین متحرک ہو یا ساکن ،یہ نعمت ہر صورت میں انسان کو حاصل ہے، اس لئے اس آیت سے زمین کو ساکن ثابت کرنا ایک خواہ مخواہ کی زبردستی ہے۔

پھر جب سائنس نے زمین کے ساکن ہونے کے بجائے متحرک ہونے کا نظریہ پیش کیا تو بعض حضرات کو یہ نظریہ بھی قرآن سے ثابت کرنے کی فکر لائق ہوئی،اور مندجہ ذیل آیت کو حرکت زمین کی تائید میں پیش کر دیا :

وتری الجبال تحسبھا جامدۃ وھی تمر مرالحساب

ترجمہ:اور تم پہاڑوں کو دیکھ کر یہ گمان کرتے ہو کہ یہ جامد ہیں، اور ی بادل کی طرح چل رہ ے ہوں گے۔

ان حضرات نے یہاں ’’تمر‘‘ کا ترجمہ ’’چل رہے ہوں گے‘‘ کے بجائے ’’چل رہی ہیں‘‘ کرکے یہ دعویٰ کیا کہ اس آیت میں زمین کی حرکت کا بیان ہے، کیونکہ پہاڑوں کے چلنے کا مطلب یہ ہے کہ زمین چل رہی ہے ،حالانکہ آیت کا سیاق وسباق (Context) صاف بتارہا ہے کہ یہ قیامت کے حالات کا بیان ہے، اور آیت کا مقصد یہ ہے کہ قیامت کے دن یہ سارے پہاڑ جنہیں تم اپنی جگہ اٹل سمجھتے ہو فضا میں بادلوں کی طرح اڑتے پھریں گے، لیکن قرآن کریم سے سائنس کے مسائل مستنبط کرنے کے شوق نے سیاق وسباق پر غو ر کرنے کا موقع ہی نہیں دیا۔

واقعہ یہ ہے کہ زمین کی حرکت اور سکون کے بارے میں قرآن کریم خاموش ہے اور پورے قرآن میں کہیں اس مسئلہ کا بیان نہیں ہے، اس لئے کہ یہ بات اس کے موضوع سے خارج ہے، نہ قران سے زمین کی حرکت ثابت ہوتی ہے نہ سکون، لہٰذا سائنس کے دلائل کے لحاظ سے اس میں سے جو نظریہ بھی اختیار کیا جائے قرآن اس میں مزاحم نہیں ہوتا، او رنہ اس سے دین وایمان کو کوئی خطرہ لاحق ہوتا ہے۔

یہاں یہ واضح کردینا مناسب ہوگا کہ قران سے سائنٹفک مسائل مستنبط کرنے کی کوششیں بسا اوقات بڑے خلوص کے ساتھ کی جاتی ہیں، اور اس کا منشا غیر مسلموں کو یہ بتانا ہوتاہے کہ دیکھو! جو بات تم نے صدیوں کی محنت کے بعد معلوم کی ہے، وہ ہمارے قرآن میں پہلے موجود ہے، لیکن درحقیقت اگر یہ استنباط اصول تفسیر کو توڑ کر کیا گیا ہے تو یہ قران کے ساتھ نادان دوستی کے سوا کچھ نہیں، جس وقت لوگ قرآن سے زمین کا ساکن ہونا ثابت کرنا چاہ رہے تھے و، وہ بزعم خود اسے قران کی خدمت تصور کرتے تھے، لیکن اگر ان کی یہ کوشش کامیاب ہوجاتی اور عالم گیر طور پر یہ مان لیا جاتا کہ قرآن زمین کے ساکن ہونے کاقائل ہے تو آج جب کہ زمین کو ساکن سمجھنا سائنس کےنقطہ نظر سے کلمہ کفر کے مرادف ہوگیا ہے ، قرآن کے ساتھ یہ نادان دوستی کیا نتائج پیدا کرتی ہے ؟لہذا سائنس کے بارے میں جو باتیں قطعی طور سے قرآن کریم میں موجود ہیں، انہیں تو قرآن کی طرف منسوب کیا جاسکتا ہے،لیکن جن باتوں کی قطعی وضاحت قرآن نے نہیں کی، ان کو خواہ مخواہ اس کی طرف منسوب کرنا کل بھی غلط تھا آج بھی غلط ہے۔

ماخوذ از: علوم القرآن ، از مفتی محمد تقی عثمانی صاحب زید مجدہم

یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کیجیے:

Rotation Of Earth, A Scientific Approach In The Quran, By Mufti Muhammad Taqi Usmani
7,485 Views

قرآن وحدیث میں سائنس اور ٹیکنالوجی کے فارمولے کیوں نہیں؟ از مفتی محمد تقی عثمانی

Posted on by Mufti Muhammad Taqi Usmani

جمع وترتیب: مفتی عمر انور بدخشانی

تفسیر میں گمراہی کا ایک سبب قرآن کریم کے موضوع کو غلط سمجھنا

علم تفسیر جہاں ایک انتہائی شرف وسعادت کی چیز ہے ، وہاں اس نازک وادی میں قدم رکھنا بے حد خطرناک بھی ہے ، کیونکہ اگر انسان کسی آیت کی غلط تشریح کر بیٹھے تواس کا مطلب یہ ہے کہ وہ اللہ تعالی کی طرف ایک ایسی بات منسوب کررہا ہے جو اللہ تعالی نے نہیں کہی ، اورظاہر ہے کہ اس سے بڑی گمراہی کیا ہوسکتی ہے ؟جن لوگوں نے ضروری شرائط پوری کیے بغیر قرآن کریم کی تفسیر میں دخل اندازی کی ہے وہ کافی محنت خرچ کرنے کے باوجود اس بدترین گمراہی میں مبتلاہوگئے ہیں ، اس لیے یہاں ایک نظر ان اسباب پر بھی ڈل لینی ضروری ہے جو انسان کو تفسیر قرآن کے معاملہ میں گمراہی کی طرف لے جاتے ہیں۔

تفسیر قرآن کے بارے میں ایک گمراہی یہ ہے کہ بعض لوگ قرآن کریم کے موضوع کو ٹھیک ٹھیک نہیں سمجھتے، اور اس میں وہ باتیں تلاش کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو اس کے موضوع سے خارج ہیں، مثلاً بعض حضرات اس جستجو میں رہتے ہیں کہ قرآن کریم سے کائنات کے تمام سائنسی اور طبعی حقائق مستنبط کئے جائیں، اور سائنس کے مسلمات کو قرآن سے ثابت کیا جائے وہ یہ سمجھتے ہیں کہ اگر قرآن سے سائنس کے یہ مسائل ثابت نہ ہوسکے، تو معاذ اللہ یہ قرآن کریم کا نقص ہوگا، چنانچہ وہ پورے خلوص کے ساتھ قرآنی آیات سے سائنسی مسلمات ثابت کرنے کی فکر میں رہتے ہیں، اور بعض اوقات اس غرض کےلیے قرآنی الفاظ کو غلط معنی پہنا دیتے ہیں، حالانکہ واقعہ یہ ہے کہ قرآن کریم کا اصل موضوع سائنس نہیں ہے، اس میں اگر کہیں کا ئناتی حقائق کا ذکر آیا ہے، توضمنی طور سے آیا ہے، لہٰذا اگر اس میں کہیں کوئی سائنٹفک حقیقت واضح طور سے مل جائے تو اس پر بلاشبہ ایمان رکھنا چاہئے، لیکن سائنس کا کوئی مسئلہ پہلے سے ذہن میں رکھ کر قرآن کریم سے اسے زبردستی نکالنے کی کوشش ایسی ہی ہے جیسے کوئی شخص طب کی کتاب میں قانون کے مسائل تلاش کرنے لگے،قران کریم نے اپنا موضوع اور مقصد نزول مبہم نہیں چھوڑا، بلکہ بیسیوں آیات میں یہ واضح کر دیا ہے کہ اسے کیوں نازل کیا گیا ہے؟ مثال کے طور پر مندرجہ ذیل آیات پر غور فرمایئے:

قد جاء کم من اللہ نور وکتاب مبین یھدی بہ اللہ من اتبع رضوانہ سبل السلام ویخرجہم من الظلمت الی النور باذنہ ویھدیہم الیٰ صراط مستقیم(المائدۃ: ۱۵۱۶)۔

ترجمہ:تمہارے پاس اللہ کی طرف سے ایک روشن چیز آئی ہے، اور کتاب واضح کہ اس کے ذریعہ اللہ تعالیٰ ایسے لوگوں کو جو رضائے حق کے طالب ہوں، سلامتی کی راہیں بتلاتے ہیں، اور ان کو اپنی توفیق سے تاریکیوں سے نکال کر نور کی طرف لے آتے ہیں، اور ان کو صراط مستقیم کی ہدایت کرتے ہیں۔

یا اہل الکتب قد جاء کم رسولنا یبین لکم علیٰ فترۃ من الرسل ان تقولوا ما جآء نا من بشیر ولا نذیر فقد جاء کم بشیر ونذیر (المائدۃ: ۱۹)۔

ترجمہ:اے اہل کتاب تمہارے پاس یہ ہمارے رسول آپہنچے ہیں جو تم کو صاف صاف بتلاتے ہیں، ایسے وقت میں کہ رسولوں کا سلسلہ (عرصہ سے) موقوف تھا، تاکہ تم یوں نہ کہنے لگو کہ ہمارے پاس کوئی خوشخبری دینے والا نہ آیا، نہ ہی ڈرانے والا، تو (اب) تمہارے پاس خوشخبری دینے والا اور ڈرانے والاآگیا ہے۔

وانزلنا الیک الکتب بالحق مصدقاً لما بین یدیہ من الکتب ومھیمناً علیہ فاحکم بینہم بما انزل اللہ ولا یتبع اھواء ہم عما جارک من الحق لکل جعلنا منکم شرعۃً ومنھا جاً ولو شآء اللہ الجعلکم امۃ واحدۃ ولکن لیبلو کم فی ما اتاکم فاستبقوا الخیرات الی اللہ مرجعکم جمیعاً فینبئکم بما کنتم فیہ تختلفون(المائدۃ: ۴۸).

ترجمہ:ہم نے یہ کتاب آپ کے پاس بھیجی ہے، جو خود بھی صدق کے ساتھ موصوف ہے، اور اس سے پہلے جو (آسمانی) کتابیں ہیں، ان کو بھی تصدیق کرتی ہے، اور ان کتابوں کی محافظ ہے، تو ان کے باہمی معاملات میں اس بھیجی ہوئی کتاب کے موافق فیصلہ فرما یا کیجئے، اور یہ جو سچی کتاب آپ کو ملی ہے، اس سے دور ہو کر ان کی خواہشوں پر عمل در آمد نہ کیجئے تم میں سے ہر ایک کے لئے ہم نے خاص شریعت اور خاص طریقہ تجویز کیا تھا، اور اللہ تعالیٰ کو منظور ہوتا تو تم سب کو ایک ہی امت میں کر دیتے، لیکن ایسا نہیں کیا، تاکہ جو دین تم کو دیا ہے اس میں تم سب کا امتحان فرما دیں، تو نیکیوں کی طرف دوڑو، تم سب کو خدا ہی کے پاس جانا ہے، پھر وہ تم سب کو جتلادے گا جس میں تم اختلاف کیا کرتے تھے۔

یہ محض چند مثالیں ہیں، اور اگر صرف انہی پر غور کر لیا جائے تو یہ واضح ہوجاتا ہے کہ قرآن کریم کا اصل مقصد انسان کو آخرت کی تیاری پر آمادہ کرنا اور اللہ تعالیٰ کی مرضی کے مطابق زندگی گزارنے کی تعلیم وترغیب ہے، اور جتنی باتیں اس میں تاریخی واقعات یا کائنات وآفاق سے متعلق آئی ہیں وہ سب اسی بنیادی موضوع کی تائید وتقویت کے لئے آئی ہیں، لہٰذا اگر اس میں سائنس کا کوئی مشہور مسئلہ موجود نہ ہو نہ یہ کوئی عیب کی بات ہے نہ تعجب کی، کیونکہ یہ اس کا موضوع ہی نہیں ہے، اسی طرح اگر ماضی یا مستقبل کا کوئی واقعہ قرآن مجید میں نہ ملے، تو یہ بھی کوئی اعتراض کی بات نہیں ہے، کیونکہ وہ تاریخ کی کتاب نہیں، بلکہ اس میں جستہ جستہ واقعات عبرت اور موعظت کے لئے بیان کئے گئے ہیں۔(علوم القرآن، ص ۳۸۶ تا ۳۹۲)

سائنس اورٹیکنالوجی جس کے ذریعہ مغربی ممالک نے ترقی کی ان کے بارے میں قرآن نے کچھ کیوں نہیں بتایا؟

اس سے بعض ان غیر مسلموں کا اعتراض بھی دور ہوجاتا ہے، جو یہ کہتے ہیں کہ مغربی ممالک نے جن علوم وفنون کے ذریعے مادی ترقی کی ہے ان کے بارے میں قرآن نے کچھ کیوں نہیں بتایا؟اور ان لوگوں کی غلط فہمی بھی دور ہوجاتی ہے، جو ان اعتراضات سے متاثر ہو کر اس فکر میں رہتے ہیں کہ قرآن کریم سے سائنس وغیرہ کا کوئی نہ کوئی مسئلہ کسی نہ کسی طرح ثابت کیا جائے، کیونکہ اس کوشش کی مثال ایسی ہے جیسے کوئی شخص قانون کی کسی کتاب پر یہ اعتراض کرنے لگے کہ اس میں ایٹم بم بنانے کا طریقہ کیوں مذکور نہیں؟ تو اس کے جواب میں کوئی دوسرا شخص قانونی الفاظ کو توڑ موڑ کر اس سے ایٹم کی تھیوری نکالنے کی کوشش کرنے لگے، ظاہر ہے کہ یہ اس اعتراض کا جواب نہیں، بلکہ ایک مذاق ہوا، اسی طرح جو شخص قرآن کریم میں سائنس اور انجینئرنگ کے مسائل نہ ہونے پر معترض ہو، ا س کا صحیح جواب یہ نہیں ہے کہ قرآنی الفاظ کو توڑ موڑ کر اس سے سائنس کے مسائل زبردستی نکالے جائیں، بلکہ اس کا صحیح جواب یہ ہے کہ قرآن کریم نہ سائنس یا انجینئرنگ کی کتاب ہے اور نہ مادی ترقی حاصل کرنے کے طریقے اس کا موضوع ہیں، چونکہ یہ ساری باتیں انسان اپنی عقل وفکر اور تجربات ومشاہدات کے ذریعے معلوم کرسکتا تھا، اس لئے اللہ تعالیٰ نے ان کو انسان کی اپنی محنت اور کاوش اور تحقیق وجستجو پر چھوڑ دیا، اور ان باتوں کو قرآن کریم کا موضوع بنایا جو محض انسانی عقل سے معلوم نہیں ہوسکتیں، بلکہ ا س کے ادراک کے لئے وحی الٰہی کی رہنمائی ناگزیر ہے، یہی وجہ ہے کہ انسان سائنس اور ٹیکنالوجی کے میدان میں عقل وفکر اور تجربات ومشاہدات کے ذریعہ موجود ہ مقام تک پہنچ گیا، لیکن ایمان ویقین کی دولت، قلب وروح کی پاکیزگی، اعمال واخلاق کی تطہیر، اللہ کے ساتھ بندگی کا تعلق اور اخروی زندگی سنوار نے کا جذبہ جو وحی الہی کے بغیر حاصل نہیں ہوسکتاتھا،اور جسے قران کریم نے اپنا موضوع بنایا ہے وہ عقل وفکر کی اس حیرت انگیزتگ وتاز کے بعد بھی انسان کونہ حاصل ہوسکا ہے، اور نہ اس وقت تک حاصل ہوسکتا ہے جب تک اس معاملے میں سچے دل سے قرآن کی رہنمائی حاصل نہ کی جائے۔

اس معاملہ میں چند غلطیوں سے پرہیز!

ہماری اس گزارش کا منشا یہ ہرگز نہیں ہے کہ قرآن کریم سےسائنس کا کوئی مسئلہ اخذ کرنا علی الا طلاق جرم ہے ،ہمیں یہ تسلیم ہے کہ قران کریم میں ضمنی طور سے سائنس کے بہت سے حقائق کا بیان آیا ہے، چنانچہ جہاں اس کی کسی آیت سے کوئی واضح سائنٹفک بات معلوم ہورہی ہو اسے بیان کرنے میں کوئی حرج نہیں۔ لیکن اس معاملے میں مندرجہ ذیل غلطیوں سے پرہیز لازمی ہے:

(۱)سائنس کی جو بات قرآن کریم میں مذکور ہے وہ ضمناً مذکور ہے، اس کا اصل مقصد ان حقائق کے ذریعہ اللہ تعالیٰ کی قدرت کا ملہ کا ستحضار اور اس کے ذریعے ایمان میں پختگی پیدا کرنا ہے، لہٰذا اس بنیاد پر قرآن کریم کو سائنس کی کتاب سمجھنا یا بار آور کرنا بالکل غلط ہے۔

(۲) جہاں سائنس کے کسی مسئلہ کی مکمل وضاحت موجود نہ ہو، وہاں خواہ مخواہ الفاظ اور سیاق وسباق کو توڑ موڑ کر سائنس کی کسی دریافت پر چسپاں کرنے کی کوشش کسی طرح درست نہیں، یہ بات ایک مثال سے واضح ہوگی:

زمین ساکن ہے یا متحرک؟قرآن کی روشنی میں

جس وقت سائنس کی دنیا میں یہ نظریہ مشہور ہوا کہ زمین اپنی جگہ ساکن ہے اور دوسرے سیارے اس کے گرد حرکت کرتے ہیں تو بعض لوگوں نے اس نظریہ کو قرآن کریم سے ثابت کرنے کی کوشش کی اور قرآن کریم کی اس آیت سے استدلال کیا گیا:

امن جعل الا رض قراراً

ترجمہ:یا وہ ذات لائق عبادت ہے جس نے زمین کو جائے قرار بنایا۔

ان لوگوں کا کہنا تھا کہ ’’جائے قرار‘‘ کا لفظ یہ بتا رہا ہے کہ زمین اپنی جگہ ساکن ہے ،حالانکہ قرآن کریم کا مقصد تو یہ بیان کرنا تھا کہ یہ اللہ تعالیٰ کا بڑاا نعام ہے کہ تم زمین پر ڈانو ڈول رہنے کے بجائے اطمینان کے ساتھ رہتے ہو اور اس میں لیٹنے، بیٹھنے اور قرار حاصل کرنے کے لئے تمہیں کوئی تکلیف برداشت کرنی نہیں پڑتی، اب ظاہر ہے کہ اللہ تعالیٰ کے اس انعام کا زمین کی حرکت وسکون سے کوئی تعلق نہیں ،بلکہ زمین متحرک ہو یا ساکن ،یہ نعمت ہر صورت میں انسان کو حاصل ہے، اس لئے اس آیت سے زمین کو ساکن ثابت کرنا ایک خواہ مخواہ کی زبردستی ہے۔

پھر جب سائنس نے زمین کے ساکن ہونے کے بجائے متحرک ہونے کا نظریہ پیش کیا تو بعض حضرات کو یہ نظریہ بھی قرآن سے ثابت کرنے کی فکر لائق ہوئی،اور مندجہ ذیل آیت کو حرکت زمین کی تائید میں پیش کر دیا :

وتری الجبال تحسبھا جامدۃ وھی تمر مرالحساب

ترجمہ:اور تم پہاڑوں کو دیکھ کر یہ گمان کرتے ہو کہ یہ جامد ہیں، اور ی بادل کی طرح چل رہ ے ہوں گے۔

ان حضرات نے یہاں ’’تمر‘‘ کا ترجمہ ’’چل رہے ہوں گے‘‘ کے بجائے ’’چل رہی ہیں‘‘ کرکے یہ دعویٰ کیا کہ اس آیت میں زمین کی حرکت کا بیان ہے، کیونکہ پہاڑوں کے چلنے کا مطلب یہ ہے کہ زمین چل رہی ہے ،حالانکہ آیت کا سیاق وسباق (Context) صاف بتارہا ہے کہ یہ قیامت کے حالات کا بیان ہے، اور آیت کا مقصد یہ ہے کہ قیامت کے دن یہ سارے پہاڑ جنہیں تم اپنی جگہ اٹل سمجھتے ہو فضا میں بادلوں کی طرح اڑتے پھریں گے، لیکن قرآن کریم سے سائنس کے مسائل مستنبط کرنے کے شوق نے سیاق وسباق پر غو ر کرنے کا موقع ہی نہیں دیا۔

واقعہ یہ ہے کہ زمین کی حرکت اور سکون کے بارے میں قرآن کریم خاموش ہے اور پورے قرآن میں کہیں اس مسئلہ کا بیان نہیں ہے، اس لئے کہ یہ بات اس کے موضوع سے خارج ہے، نہ قران سے زمین کی حرکت ثابت ہوتی ہے نہ سکون، لہٰذا سائنس کے دلائل کے لحاظ سے اس میں سے جو نظریہ بھی اختیار کیا جائے قرآن اس میں مزاحم نہیں ہوتا، او رنہ اس سے دین وایمان کو کوئی خطرہ لاحق ہوتا ہے۔

یہاں یہ واضح کردینا مناسب ہوگا کہ قران سے سائنٹفک مسائل مستنبط کرنے کی کوششیں بسا اوقات بڑے خلوص کے ساتھ کی جاتی ہیں، اور اس کا منشا غیر مسلموں کو یہ بتانا ہوتاہے کہ دیکھو! جو بات تم نے صدیوں کی محنت کے بعد معلوم کی ہے، وہ ہمارے قرآن میں پہلے موجود ہے، لیکن درحقیقت اگر یہ استنباط اصول تفسیر کو توڑ کر کیا گیا ہے تو یہ قران کے ساتھ نادان دوستی کے سوا کچھ نہیں، جس وقت لوگ قرآن سے زمین کا ساکن ہونا ثابت کرنا چاہ رہے تھے و، وہ بزعم خود اسے قران کی خدمت تصور کرتے تھے، لیکن اگر ان کی یہ کوشش کامیاب ہوجاتی اور عالم گیر طور پر یہ مان لیا جاتا کہ قرآن زمین کے ساکن ہونے کاقائل ہے تو آج جب کہ زمین کو ساکن سمجھنا سائنس کےنقطہ نظر سے کلمہ کفر کے مرادف ہوگیا ہے ، قرآن کے ساتھ یہ نادان دوستی کیا نتائج پیدا کرتی ہے ؟لہذا سائنس کے بارے میں جو باتیں قطعی طور سے قرآن کریم میں موجود ہیں، انہیں تو قرآن کی طرف منسوب کیا جاسکتا ہے،لیکن جن باتوں کی قطعی وضاحت قرآن نے نہیں کی، ان کو خواہ مخواہ اس کی طرف منسوب کرنا کل بھی غلط تھا آج بھی غلط ہے۔(علوم القرآن، ص ۳۹۲)۔

قرآن وحدیث نےخلا یا چاند پر جانے اور ایٹم بنانے کا فارمولا کیوں نہیں بتایا؟

یہی سے ایک اور سوال کا جواب بھی ہوگیا جو اکثر ہمارے پڑھے لکھے طبقے کے ذہنوں میں پیدا ہوتا ہے، وہ یہ کہ صاحب !آج سائنس اور ٹیکنالوجی کا دو رہے، ساری دنیا سائنس اور ٹیکنا لوجی میں ترقی کررہی ہے، لیکن ہمارا قرآن اور ہماری حدیث سائنس اور ٹیکنا لوجی کے بارے میں کوئی فارمولا ہمیں نہیںبتاتا کہ کس طرح ایٹم بم بنائیں؟ اس کا کوئی فارمولانہ تو قرآن کریم میں ملتا ہے اور نہ حدیث رسول اللہﷺ میں ملتا ہے، اس کی وجہ سے بعض لوگ احساس کمتری کا شکار ہوتے ہیں کہ صاحب! دنیا چاند اور مریخ پر پہنچ رہی ہے اور ہمارا قران ہمیں اس بارے میں کچھ نہیں بتاتا کہ چاند پر کیسے پہنچیں؟

سائنس اور ٹیکنالوجی عقل اور تجربہ کا دائرہ ہے

اس کا جوب یہ ہے کہ ہمارا قرآن ہمیں یہ باتیں اس لئے نہیں بتاتاکہ وہ دائرہ عقل کا ہے، وہ تجربہ کا دائرہ ہے، وہ ذاتی محنت اور کوشش کا دائرہ ہے، اللہ تعالیٰ نے اس کو انسان کے ذاتی تجربے، عقل اور کوشش پر چھوڑا ہے کہ جو شخص جتنی کوشش کرے گا اور عقل کواستعمال کرے گا، تجربہ کو استعمال کرے گا، اس میں آگے بڑھتا چلا جائے گا، قرآن آیا ہی اس جگہ پر ہے جہاں عقل کا دائرہ ختم ہورہا تھا، عقل اس کا پوری طرح ادراک نہیں کرسکتی، ان چیزوں کا ہمیں قرآن کریم نے سبق پڑھایا ہے، ان چیزوں کے بارے میں ہمیں معلومات فراہم کی ہیں، لہٰذا اسلامائیزیشن آف لاز کا سارا فلسفہ یہ ہے کہ ہم اپنی پوری زندگی کو اس کے تابع بنائیں۔(اصلاحی خطبات، ج۱ ص۳۸)۔

اور یہیں سے ایک اور بات کا جواب مل جاتا ہے، جو آج کل بڑی کثرت سے لوگوں کے ذہنوں میں پیدا ہوتا ہے، سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ قرآن کریم نے چاند پر جانے کا کوئی طریقہ نہیں بتایا، خلا کو فتح کرنے کا کوئی فارمولا محمد رسول اللہﷺ نے نہیں بتایا، یہ سب قومیں اس قسم کے فارمولے حاصل کرکے کہاں سے کہاں پہنچ گئیں اور ہم قرآن بغل میں رکھنے کے باوجود پیچھے رہ گئے، تو قرآن اور سنت نے ہمیں یہ فارمولے کیوں نہیں بتلائے؟

جواب اس کا یہی ہے کہ اس لئے نہیں بتایا کہ وہ چیز عقل کے دائرے کی تھی، اپنی عقل سے اور اپنے تجربے اور اپنی محنت سے جتنا آگے بڑھو گے، اس کے اندر تمہیں انکشافات ہوتے چلے جائیں گے، وہ تمہارے عقل کے دائرے کی چیزہے،عقل اس کا ادراک کرسکتی تھی، اس واسطے اس کے لئے نبی بھیجنے کی ضرورت نہیں تھی، ا س لئے رسول بھیجنے کی ضرورت نہیں تھی، اس کے لئے کتاب نازل کرنے کی ضرورت نہیں تھی، لیکن کتاب اور رسول کی ضرورت وہاں تھی جہاں تمہاری عقل عاجز تھی، جیسے کہ ایمنسٹی انٹرنیشنل والے آدمی کی عقل عاجز تھی کہ بنیادی حقوق اور آزادی تحریر وتقریر کے اوپر کیا پابندیاں ہونی چاہئیںاور کیا نہیں ہونی چاہئیں، اس معاملے میں انسان کی عقل عاجز تھی، اس کے لئے محمد رسول اللہﷺ تشریف لائے۔

ماخوذ از: اسلام اور دور حاضر کے شبہات ومغالطے، از مفتی محمد تقی عثمانی صاحب زید مجدہ

یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کیجیے:

https://islaminsight.org/2020/05/30/why-the-quran-has-not-explained-about-science-technology-through-which-the-western-world-have-made-material-advancement/
4,985 Views

What is the Shariah Ruling About Tying a String or Thread Around the Wrist, or Wearing a Bracelet or Chain by Men?

Posted on by dar ul ifta jamia banuri town karachi

NOTE: It should be noted that the below answer is the English translation of the Fatwa issued by Jamia Uloom Islamia Allama Yusuf Banuri Town, Karachi, Pakistan.

Question

Nowadays, many young Muslims wear black thread around their wrists, some of them wear green or red threads also.  What is the Shariah ruling about this? Some people wear chains or bracelets around their wrists. What is the ruling about this?

Answer

  • 1. Binding a thread or chain around the hand with the intention and belief of preventing any harm or hoping any gain or benefit is wrong.  Because the beneficent and the detrimental is only Allah Almighty, it is only Allah Who bestows goodness and saves from calamities. On the contrary, some jurists have considered it as an act of disbelief. In ancient times before Islam people used to tie threads around their neck or hands to save themselves from any trouble. These threads are called “Rateemah”. The jurists stated that it is forbidden, and some jurists even considered it as an act of disbelief.

” ثم رتیمۃ… ھی خیط کان یربط فی العنق أو فی الید فی الجاھلیۃ لدفع المضرة عن أنفسھم علی زعمھم ھو منہ عنہ وذکر فی حدود الیمان أنہ کفر ” (رد المحتار ، ج:۶، ص: ۳۶۳)۔

Doing this as a fashion or  dressing up is also not right.

  • 2. It is not permissible for a man to use gold and iron ornaments. Men are only allowed to wear a silver ring , chains are not allowed to be worn.

It also has a resemblance to women; Because it is meant to be an adornment for women not for men, and the Holy Prophet (SAWS) cursed the men who imitate women.

(صحیح البخاری ، کتاب اللباس ، باب المتشبہون بالنساء والمتشبہات بالرجال ، حدیث نمبر : ٥٤٣٥)

  • 3. Similarly, wearing a bracelet is a religious identity of some non-Muslims, and it is forbidden for us to imitate non-Muslims.

(Sunan Abi Dawood, Kitab al-Libas, Bab fi Lubs al-Shuhrah, Hadith No. 2)

Muslim youth should adorn themselves within the required limits of Shari’ah and they should not adopt every other trend and custom. Muslims should not get influenced by other people’s styles and trends. To be a role model for the entire world should be a distinctive characteristic of a Muslim.

11,187 Views

Shariah Ruling About General Provident Fund & Additional Amount Including in it

Posted on by admin

NOTE: It should be noted that the below answer is the English translation of the Fatwa issued by Jamia Uloom Islamia Allama Yusuf Banuri Town, Karachi, Pakistan.

Question

What is the Shariah ruling about the provident fund received by the government employees? Kindly explain whether interest is included in it?

Answer

General Provident fund is a facility provided by the public and private institutions to their employees.
In order to avail this fund, a certain percentage of the employee’s salary is deducted and deposited in this fund every month until his retirement. At the time of retirement, the company pays the deposit to the employee with an additional amount. There are a few forms.

Current forms of provident fund

  1. Some companies force all their employees to become a part of this fund and do not give them any option of non-participation. Due to which every month before paying their salary the company deducts a certain amount according to a previously fixed rate and the remaining amount of the salary is given to the employee.
  2. In some companies, there is no compulsion for every employee to be a part of this fund, but they give their employees an option to get benefited and voluntarily becomes a part of this fund and the company with the consent of their employees deduct an amount from their salaries as per the fixed rate every month and deposit it in the said fund.
  3. Some companies forcibly make every employee a part of this fund but also give an option that if any employee wants to deposit more than the prescribed rate in this fund, he can do so. This type of deduction is called a voluntary/ forced deduction.

Ruling on increments in the following cases

  1. In the first case (forced deduction) the amount of provident fund is a reward from the company for its employees and it is permissible for the employees to take it. But as a precaution, it is better not to take this additional amount.
  2. In the second type (optional deduction) the employees can take the same amount of money which is deducted from their salaries. It is not permissible for them to take additional money as it is clearly counted as interest (Riba).
  3. In the third case (forced and voluntary deduction) The employee can take the additional amount received with the amount deducted by force as it is permissible for him. But he should not take the additional amount received on the amount deducted by the employee at his own discretion because it is not permissible.
6,362 Views

The 3 Main Reasons for Shia-Sunni Differences & the Right Path, By Maulana Yusuf Ludhianvi Shaheed

Posted on by maulana muhammad yusuf ludhianvi

The starting point of the Shiite religion

You and every other Muslim are well aware of this fact that there were no Theoretical Differences during the noble era of Prophet (ﷺ) and his Companions (R.A). In fact, during that era, the entire Ummat was free from the bane of (such) Differences and it was a united force against the entities of kufr. The first time that Theoretical Differences rose its ugly head was towards the end of the Khilafat of Hadhrat Uthmaan (R.A). This was the starting point of the Shiah creed. Their first basis and initiative were plain, that is (they claimed) that Hadhrat Ali (R.A) who was the close and beloved relative of Prophet (ﷺ) was the first most worthy candidate for the Khilafat. This theoretical opinion of theirs, albeit seemingly simple and plain, and outwardly amiable, was the antithesis of Islaamic teachings and the 23 years of Prophet (ﷺ) teaching. This is so because Islam has eradicated the veneration of nepotism and lineage and based honor and dignity on “Taqwa” (piety and fear of Allah). As far as the attribute of Taqwa was concerned, Hadhrat Abu Bakr (R.A) was the most outstanding amongst the Sahaabah (R.A), as is borne out by the word “Al Atqaa” (The Pious One), which appears in Surah Wal-Lail and refers to Hadhrat Abu Bakr (R.A). It is for this reason that he as the most worthy successor to Prophet (ﷺ).

In the Jaame Masjid of Kufa, Hadhrat Ali (R.A) was asked the reason as to why Hadhrat Abu Bakr (R.A) was made the Khalifah after the demise of the Prophet (ﷺ). Hadhrat Ali (R.A) replied that the most important form of Ibadat in Deen is Salat, and Prophet (ﷺ), during his final illness appointed Hadhrat Abu Bakr (R.A) as the Imam of the Salat of the Muslims, notwithstanding the presence of Hadhrat Ali (R.A). Even though Prophet (ﷺ) was fully aware of the presence of Hadhrat Ali (R.A), he nonetheless, chose Hadhrat Abu Bakr (R.A) as the Imam, hence Hadhrat Ali (R.A) said that the same personality whom Prophet (ﷺ) chose as the Imam of the Muslims in Islamic matters, they are pleased to choose him as their Imam in worldly matters.

This then is the spurious basis which the Shiahs have based their difference upon. The initiator of this false theory was the Munafiq, who was a Jew, namely Abdullah Bin Saba and his cohorts. They were the ones who burnt at the victories of Islam. They intended to change the course of the flood of Islamic progress. They saw no other way except to inject the poison of difference and dispute amongst the Muslim Ummat, thereby rendering it in pieces and scattered the unity of its adherents. When fighting and hostility flares up amongst the Muslims, then there remains no more guts or spirit in them to fight kufr. Hence they (Shiahs) started their slogan of “Hubbe Ali”, thereby spoiling the Aqaid of many Muslims and exploding a hydrogen bomb of Difference amongst the Ummat of Muslims.

Had Islam not been the final religion and had Allah not made a promise to safeguard it until Qiyamah, then it was close that this fort of Islam would have buckled under this vile and evil force. Just as the conniving Jews had spoilt and changed the face of the Deen of Hadhrat Isaa, so too would they have scored a success with Islaam. However, the Sahaabah (R.A), Tabieen, and Hadhrat Ali (R.A) himself had challenged this fitnah with force and had thus nipped it in the bud. The result was that the Shiah beliefs and theories were forced and compelled to hide behind the veil of “Taqiyah” (holy hypocrisy).

Later, the Shiahs were split into many groups and sects. The details of this can be seen in the Kitaab of Hadhrat Abdul Qaadir Jilani (R.A), “Ghuniatut Talibeen” and the Kitab of Hadhrat Shah Muhaddith Dehlwi (R.A), “Tuhfah Ithna Ashariyyah”. From amongst all these sects of Shiasm, one named “Shiah Imamiyah” or “Shiah Ithna Ashariyyah”, is the surviving and existent “Shiah” that is prevalent today. The details of their beliefs are not appropriate at this juncture. Nevertheless, a few of their principles and beliefs are listed hereunder:

1). The theory of Imamat

The basic principle of the Shiah creed is their “Aqedah-e-Imamat”. The crux of this belief is that just as Allah had specially appointed and sent the Prophets in the same He had sent and specially appointed the Imams that came after Prophet (ﷺ). These Imams are, according to the Shiah religion also free of faults and sinless. Wahi (Divine Revelation) is sent to them. Their obedience is necessary just as is that of a Prophet. They, just like Prophets, can issue and regulate the rulings of Shariah. They also have the prerogative to change and abrogate any law that is contained in the Quran.

It is as though the Aqaid of Islam, and it’s every aspect is in the hands of a specially appointed Prophet, which is understandable, nevertheless, the Shiahs aver that their “Imams” have this same status and rank.

This theory of Imamat of the Shiahs is a rebellious opposition to the finality of Prophethood of our Prophet (ﷺ) and it is a clear conspiracy against the existence of Islam. This is the reason why all the false claimants to prophethood since the times of yore up to Mirza Ghulaam Ahmad have borrowed this Shiah concept of Imamat as an expedient loophole to their false claims.

This concept of Imamat of the Shiah religion is inherently and naturally incorrect. The reason being that the Shiahs themselves will not be able to sustain the burden of this belief for a long time. In fact, they have terminated their Imamat theory upon their 12th Imam, who, since the year 260 A.H. has been in hiding in a cave and has ever since disappeared. Today, an entire 11 centuries later, the Shiahs are still unaware where exactly their Imam is and what is his condition.

As much as I contemplate upon the Shiah’s theory of Imamat, I am becoming more and more convinced that this theory has been thrust against the finality of the prophethood of our Prophet (ﷺ) and it has connived so as to grant impetus and validity to the false claimants to prophethood and Imamat. Consider well – since the time of Hadhrat Isaa until the time of our Prophet (ﷺ) an entire period of six centuries passed, but there was no guider sent to the Ummat from Allah. Here on the other hand, after the Sun of the Finality of Prophethood (ﷺ), who illuminated the universe with his Noor, passes away, according to the Shiah belief, Allah did not leave the world for one minute, nay not even one second and He established some “sinless Imam” who then changes the Deen and abrogates the Quran. And then, this is not restricted o only one Imam, there comes 12 of them in succession. And then suddenly, after two and a half centuries of Islam has passed, Allah (abruptly) closes the succession of Imams. In fact, the twelfth Imam who was sent is made to disappear forever at the age of two.

Can there be any person who believes in the Nubuwwat of Prophet (ﷺ), and who accepts that he (ﷺ) was not sent to destroy, change and disfigure Islam, in fact, he (ﷺ) was sent to sustain and be a means for the procurement of Islam until the Day of Qiyamah, ever tolerate this theory of Imamat of the Shiahs?

The “seniors” of the Shiah religion, who they brand as their Imams, have also themselves never claimed Imamat. They never laid claim to being leaders of Allah’s creation. In fact, every one of them was the elders of the Ahle Sunnah and they were the illumination to the eyes of the believers. Their Deen and beliefs, their methods and ways, and their manner of worship were never in accordance with that of the Shiah religion. Actually they followed the ways and methods of the Sahabah and Tabieen. It was in accordance with that Deen which was left by Prophet (ﷺ), and that which the entire Muslim Ummat practices upon. These pious personalities practiced upon this Islam in front of all to see. However, the Shiahs wish us to believe that the beliefs of these people were something else, but in accordance with their spurious belief in “Taqiyah” (holy hypocrisy) they were concealing their true beliefs and showing something else to the people. According to the Shiah religion, it is as though Allah sent sinless Imams who were incapable of guiding mankind and forever hid behind the cloak of Taqiyah. And their twelfth Imam is so concealed that none knows his whereabouts to this day! From this, we can ascertain that this theory of Imamat of the Shiahs, not only strikes at the finality of Nubuwwat of our Prophet (ﷺ), in fact, it is clearly even contrary to the intelligence and reasoning. This can never be the teachings of Allah, it is the invention of the warped brain of some Jew.

2). Hatred and enmity towards the Companions (R.A)

The second-largest principle of the Shiah religion is their hatred and enmity for the Sahaabah-e-Kiraam (R.A). According to the Shiahs, all those Companions (this would include Hadhrat Ali (R.A) who, after the demise of Prophet (ﷺ), took the pledge of allegiance (Ba’it) at the hands of Hadhrat Abu Bakr (R.A) are murtad and kaafir (Nauthubillah!) due to this action of theirs. The reason for this is, that they did not take ba’it at the hands of the sinless Imam – Hadhrat Ali (R.A). And since Hadhrat Ali (R.A) did not lay claim to Khilafat during the eras of all three Khalifahs before him, in fact, he also took Ba’it at their hands, is the reason why the Shiahs are infuriated with him, as well.

This claim of the Shiahs is so spurious and false that it requires no review. The object of this belief of theirs is that the duty of our Prophet (ﷺ) in this world is, Nauthubillah, completely useless, and futile. The claim of Islam is that he (ﷺ) was sent for the guidance of the entire mankind until the Day of Qiyamah. However, the belief of the Shiahs avers that this is completely incorrect. (According to their belief) Islam never progressed even for a day after the demise of our Prophet (ﷺ), in fact, the entire group (of Sahaabah) upon whom Prophet (ﷺ) made a concerted effort for 23 continuous years and he prepared them, and whom he made a means of intermediaries between himself and the coming Ummat, all of them became murtad (Nauthubillah!) after his demise. From this is plain, clear, and simple that the Shiah creed is the anti-theses of Islam. That is if the Shiah religion is correct, then, Islam is – Nauthubillah – wrong! And if Islam is correct, then it will be obvious according to any intelligent and right -headed person to conclude that Shiasm is wrong and spurious.

The attack upon the friends and companions of Prophet (ﷺ) is such a blow to Islam itself and to the Prophet’s (ﷺ) being, that history will fall short of finding a likeness thereof. It is stated in Tafser-e-Mazhari, that the Ustad of Imam Abu Hanifah (R.A), Hadhrat Sha’bi (R.A) said that if the Jews are asked who are the most revered and honored persons amongst their Ummat, then they will immediately reply that it is the friends and companions of Hadhrat Moosa. And if the Christians are asked the same question, then they will immediately reply that it is the helpers (companions) of Hadhrat Isaa. But if the Shiahs are asked the question: “Who are the worst persons amongst your Ummat?” They will immediately reply that it is the Companions of Prophet (ﷺ). Nauthubillah, Astaghfirullah!

Nevertheless, if the Shi’ite belief of the theory of Imamat is an opposition to the finality of Prophethood of our Prophet (ﷺ), then their theory of “tabarra” (showing disdain, disapproval at and abuse of the first Khalifahs of Islam) is a much worse rebelliousness against the very Nubuwwat of our Prophet (ﷺ). And no person who has belief in Prophet (ﷺ) will ever be able to condone and tolerate this, that the entire group, whom he (ﷺ) had prepared during his lifetime, had Nauthubillah, became murtad the moment his eyes closed.

3). Tahref e Quran (Distortion and temptation in the Qur’an)

The third belief of the Shiahs is even worse than the previously mentioned two beliefs of theirs. However, just as two plus two equals four, this third belief of theirs is an obvious result of the first two. And this belief of theirs is “Tahref-e-Quran” (that the Quran was distorted and tampered with).

Let alone a Muslim, up to this day, not even the worst of kafirs has the courage to say (and none in their right frame of mind will be able to aver), that the Quran which is present with the Muslims of today, that sanctified the Kitab which has been preserved through the ages, and of which thousands, nay millions have memorized, is not the same Kitab which was revealed to our Prophet (ﷺ). But, “bravo” to the inventors of the Shiah religion, who have included this belief in the Shiah creed. The Shiahs aver that the Quran which is present with the Muslims today is not the same Quran as the original which was revealed to the Prophet (ﷺ). They claim that this is “Sahifa -e-Uthmaani” (the script of Hadhrat Uthmaan R.A).

(They aver that) The original Quran is hidden with the 12th Imaam in some unknown cave. Besides one of two, every Mujtahid, Aalim, and Imam of the Shiahs accepts this contention. There exist more than two thousand narrations from their “sinless Imams” which are unanimous on this issue. How can this not be the case when according to the Shiahs, after the demise of Prophet (ﷺ), Nauthubillah, all the Companions became murtad, so how can it be that they bring Iman on that Quran which was conveyed by these Companions?

It is for this reason that those few Shiahs who accept the present Quran to be in its original revealed state, have to accept and recognize the integrity and honor of the Companions (R.A).

It is as though whoever believes as true the Shiah religion, can never bring ring Imaan on the present Quran. And it is also not possible to bring Iman in any Quran of the Shiahs.

There are many other beliefs and theories of the Shiah religion, but we will not discuss them here. Just by mere consideration of these three beliefs of theirs, one can ascertain exactly what relationship there is between Islam and Shiasm.

What is the right way?

Above, I had mentioned the Hadith wherein Prophet (ﷺ) drew a line by way of an example and said: “This is Allah’s Path”, and then he drew a few lines branching off from this centreline, and said: “These are those paths, upon which each one of them sits a shaitan, which invites man towards it.”

Citing this, I am of the opinion that the Shiah religion is one of the first offshoots and opposing factors of Islam, which shaitan has devised and invented through the medium of his Jewish agents in order to mislead man.

Right from the very first day after the demise of our Prophet (ﷺ), did the Shiah religion aspires to sever the link of the Ummat to his (ﷺ) Mubarak being. They had sought to uproot the entire foundation and basis of Islam, and create another new religion in opposition to Islam. You may have heard that the Shiah creed is unhappy about the Kalimah of Islam. In fact, they have added the verse “Ali Waliullah, Wasi Rasulullah wa Khalifatun Bila Fasl”. Since the Shiahs do not accept the Kalimah and the Quran of the Muslims, then is there anything left to say? And one of the most unfortunate things is their hatred and enmity towards the Companions (R.A), from which all believers seek protection.

The Companions were the first recipient of the divine Revelation. Their history is an integral part of the history of the Prophet (ﷺ). Their character and behavior were proofs of the Nubuwwat of Prophet (ﷺ). They were the guide and teachers of the entire coming Ummat. Our Prophet (ﷺ) placed the duty of conveying the Deen upon their able and capable shoulders. The Ummat that followed, whatever good they had acquired was through the Barkat and blessings of the Companions. It is for this reason that love for the Companions stems from the love for Prophet (ﷺ), since they were nurtured and sprung from him. Hatred for the Sahabah stems from hatred for Prophet (ﷺ). Love for them is a part of Iman. To slur and malign them is not mere disrespect; in fact, it necessitates the removal of Iman. Therefore my belief is of that of the Ahle Sunnah Wal Jamat, that the family and companions of Prophet (ﷺ) are all worthy of the utmost respect and honor.

That person who has even the least bit of connection to the Prophet (ﷺ), will love everything that was close to him. Especially those personalities who were his deputies after his demise. We have been blessed with the honor of Iman owing to their sacrifices and efforts. Therefore, in the defense of Hadhrat Ali (R.A), those who criticized Hadhrat Uthman (R.A) were, in my opinion, astray. In the same way, I also deem that person to be astray who casts even the slightest slur and criticism at Hadhrat Ali (R.A). Also, that person who, in defense of Yazeed criticizes Hadhrat Hussein (R.A). I understand the love and affection for every family member and companion of Prophet (ﷺ) to be a part of Iman. I deem any criticism leveled at any one of them, be it by way of indication, inference or directly to be a sign of one losing his Iman. This is my belief. I hope to meet Allah in His Court with this belief of mine.

2,229 Views

Will Only Good Deeds take Non-Muslims to Paradise? Is Faith in Prophet Muhammad a Prerequisite for Salvation in the Hereafter? By Mufti Muhammad Shafi

Posted on by Mufti Muhammad Shafi Usmani

Compiled By: Mufti Umar Anwar Badakhshani

اِنَّ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَالَّذِيْنَ هَادُوْا وَالصّٰبِـُٔــوْنَ وَالنَّصٰرٰى مَنْ اٰمَنَ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُوْنَ

Surely, those who believe, and those who are Jews, and the Sabians, and the Christians – whoever believes in Allah and the Last Day, and acts righteously, shall have no fear, nor shall they grieve.

Salvation promised for Four Communities having faith and good deeds

In the verse (69), Allah Almighty addresses four traditional religious communities, persuades them to have faith and act right¬eously whereupon He promises salvation for them.

  • The first of those are: الَّذِينَ آمَنُوا (those who believe) that is, the Muslims.
  • Secondly: الَّذِينَ هَادُوا (and those who are Jews)۔
  • thirdly: صابِئُونَ (the Sabians);
  • and fourthly: نصَارَ‌ىٰ (the Christians).

Three of these Communities – Muslims, Jews, and Christians are well-known and found in most parts of the world. Any community having the name Sabian does not exist today. Therefore, scholarly opinion varies as to their exact identity. Quoting Qatadah, the Tafsir authority, Ibn Kathir has reported that Sabians were people who worshipped angels, offered prayers contra-oriented to the Qiblah, and recited the Scripture, Zabur (revealed to Sayyidna Dawud).

The context of the Qur’an seems to support it as the four Scriptures mentioned in the Qur’an are Torah, Zabur, Injil, and Qur’an. Thus, named here are the believers in these four Books.

Another verse on the same subject, almost in the same words, has appeared in the seventh Section of Surah al-Baqarah:

اِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَ‌ىٰ وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ‌ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُ‌هُمْ عِندَ رَ‌بِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

Surely, those who believed, and those who are Jews, and Christians, and the Sabians – whoever believes in Allah and in the Last Day, and does good deeds – they have their reward with their Lord. And there is no fear for them nor shall they grieve. (2: 62)

Other than the place-oriented transposition of some words, there is no difference between them.

With Allah, Distinction Depends on Righteous Deeds

The gist of both these verses is that distinction of lineage, home-land, and nationality do not matter in the sight of Allah. Anyone who takes to total obedience, faith, and good deeds as a way of life – no matter what he has been before – shall find himself acceptable with Allah and his devotion will bring the best of appreciation from his Creator. And it is obvious that total obedience after the revelation of the Qur’an depends on being a Muslim – because, there are instructions to this effect in the past Scriptures of the Torah and the Injil as well, while the Qur’an itself was revealed for this particular purpose. Therefore, after the revelation of the Qur’an and the appearance of the Last among Prophets, it cannot be correct – without believing in the Qur’an and having faith in the Holy Prophet ﷺ to follow either the Torah or the Injil or the Zabur. Thus, these verses would mean that whoever from among these communities becomes Muslim shall become deserving of salvation and reward in the Akhirah (Hereafter). Provided right here is the answer to the doubt as to what would happen to all their dark doings of sin and disobedience and dis¬belief and anti-Islam and anti-Muslim mechanizations once they have become Muslims? The disarming answer is: All past sins and short-comings will stand forgiven and in the life-to-come, they shall have no fear or grief.

Why Muslims are mentioned at this point?

A surface view of the subject may suggest to someone that this should not be the place to mention Muslims because they are – in their faith and through their obedience – at the stage desired in the verse. In other words, the occasion here calls for the mention of only those who are supposed to be persuaded to enter the fold of Islam. But, what we have here is a special mode of eloquence employed by the Qur’an. It is like the law promulgated by the highest imaginable authority saying that it is for everyone, in favor or in opposition, bringing reward for the law-abiding and punishment for the law-breaking. It is obvious that those in favor are already obedient. The purpose is to make those in the opposing camp hear it. The particular element of wisdom behind mentioning those already in favor is that they are being told here that they are being appreciated not because of any person or group excellence of theirs but simply because of their quality of obedience to their Creator. If the dissenter in the opposing camp were to take to the path of obedience to his Creator, he too will deserve the same grace and reward.

There is No Salvation (Najat) without Belief in Prophethood (‘Iman bir-Risalat)

The set of instructions given in the address to these four Traditional Religious Communities is divided in three parts:

  • (a) ‘Iman bil-lah : Belief in Allah
  • (b) ‘Iman bil yowmil akhir : Belief in the Last Day
  • (c) and Al-Amalus Salih: Good deeds.

It is obvious that the intention in this verse is not to give the entire details of Islam’s articles of faith, nor is there any occasion for it. By mentioning some basic beliefs of Islam here, the aim is to point out to all Islamic beliefs, and to invite people to them – nor is it something so necessary that whenever ‘Iman or faith is mentioned in a verse, all details about it should also be mentioned right there. Therefore, the absence of a clearly emphasized mention of the faith in the Messenger or Prophet at this place should have not given anyone having the least commonsense and justice the room to entertain any doubt especially, when the whole Qur’an and hundreds of its verses are brimming with clear statements about belief in the Risalah. Present there are loud and clear assertions that there is no Najat (salvation) without believing in the Rasul (Messenger of Allah) and the sayings of the Rasul fully and completely, and that no belief and action is acceptable or valid without it. But, a group of deviators, which insists on thrusting its repugnant ideas in the Qur’an somehow, has come up with a new theory based on the absence of an explicit mention of prophethood in this verse – which is absolutely contrary to so many open assertions of the Qur’an and Sunnah. They theorize that every person, despite his religion, a Jew or Christian, even an idol-worshipping Hindu could deserve salvation in the Hereafter – if he believes only in Allah and the Last Day and does good deeds. For final salvation (as they would prefer) entry in Islam is not necessary. (Na’udhu-bil-lah : Refuge with Allah! )

People whom Allah has blessed with the Taufiq of reciting the Qur’an and having true faith in it would not need some major knowledge or insight to help them remove this doubt which even they could do through these very clear statements. Even readers of the Qur’an with the help of authentic translations could understand the falsity of this kind of theorizing. Some verses are being given here as an example.

The place where the Holy Qur’an has described the articles of faith (Iman) in details appears at the end of Surah al-Baqarah as follows:

كُلٌّ آمَنَ بِاللَّـهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُ‌سُلِهِ لَا نُفَرِّ‌قُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّ‌سُلِهِ

All have believed in Allah, and His angels, and His Books, and His Messengers. (in a way that) “We make no difference between any of His Messengers,” and they have said … (2:285).

Within the details of ‘Iman (faith) described clearly in this verse, it has also been clarified that believing in any one or some Messengers is absolutely insufficient for salvation. Instead of that, believing in all Messengers is a binding condition. If anyone does not believe even in one single Messenger, his or her ‘Iman shall not be valid and acceptable in the sight of Allah. At another place, it is said:

إِنَّ الَّذِينَ يَكْفُرُ‌ونَ بِاللَّـهِ وَرُ‌سُلِهِ وَيُرِ‌يدُونَ أَن يُفَرِّ‌قُوا بَيْنَ اللَّـهِ وَرُ‌سُلِهِ وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ‌ بِبَعْضٍ وَيُرِ‌يدُونَ أَن يَتَّخِذُوا بَيْنَ ذَٰلِكَ سَبِيلًا أُولَـٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُ‌ونَ حَقًّا

Surely those who disbelieve in Allah and His Messengers, and wish to make the division between Allah and His Messengers, and say, “We believe in some, and disbelieve in some” and wish to take away in between that. Those are the disbelievers in reality … (4:150-151).

The Holy Prophet ﷺ has said:

لَو کَانَ موسٰی حَیًّا لَما وَسعَہ اِلَّا اِتّبَاعِی

Had Musa been alive, he would have had no choice but to follow me.

Now, if someone were to say: Let the followers of every religion keep acting according to their respective religions. Thus, they can find Paradise and achieve salvation in the Hereafter without having to believe in the Holy Prophet ﷺ and without having to become Muslims!’ – this would, then, be a flagrant disregard of the verses cited above.

In addition to that, if every religion or community is something acting according to which in every age is sufficient for ultimate success and salvation, then, the coming of the Last among Prophets and the revelation of the Qur’an itself becomes meaningless. The sending of one Shari’ah after the other also becomes redundant. The first Messenger would have brought one Shariah and one Book. That would have been sufficient. at need was there to send other Messengers, Shariahs, and Books? At the most, sufficient would have been the presence of people who would have preserved the Shari` ah and the Book, practiced it themselves, and persuaded others to do the same – as has been the duty of the ` Ulama of every community. This, then, would be a situation in which the words of the Qur’an:

 لكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْ‌عَةً وَمِنْهَاجًا

(For each of you We have made a way and a method – 5:48) will lose their meaning.

Is it not that the Holy Prophet ﷺ carried out the mission of Jihad against Jews and Christians, and others, those who did not believe in him and in the Book of Allah revealed to him, even fought against them on battlefields? What justification would remain for that? And if, for a human being to be a true believer acceptable with Allah, having faith only in Allah and the Last Day should be taken as sufficient, why then, would Iblis (Satan) be cursed? Did he not believe in Allah? Or, was he a denier of the Last Day? Was he not the one who, even in his fit of anger, by saying: إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ (Till the Day, the [ dead ] are raised – 38:79), confirmed his faith in the Last Day?

The truth of the matter is that this error is the product of the notion that religion can be given as a gift on a silver plate as done in marriages. Seen in a modern and international context, religion can be used to develop bonds of relationship with other nations – although, the Holy Qur’an has said very openly and clearly that we should have our relations with non-Muslims based on tolerance, sympathy, favor, charity, mercy and things like that, this should be done by ensuring that the limits of religion are not crossed and that its frontiers remain fully guarded.

If in the verse under reference, let us suppose, there was no mention of the faith in prophethood, then, other verses quoted above which command it emphatically, would have been sufficient. But, a closer look at this verse itself will show a distinct hint towards belief in prophethood because, in the terminology of the Qur’an, only that ‘Iman billah (belief in Allah) is valid, in which there is the belief in everything told by Allah. The Qur’an has made its terminology very clear in the following words:

فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوا

So, if they (the Companions) believe in the like of what you (the Prophets) believe in, they have certainly found the right path – 2:137.

It means that the kind of ‘Iman the noble Sahabah had is the only ‘Iman which deserves to be called ‘Iman billah. And it is obvious that ‘Iman birrasul was a great pillar of the edifice of their ‘Iman. Therefore, the words: مَن اٰمَنَ بِاللہِ (whoever believes in Allah) are inclusive of the belief in the Messenger of Allah.

SOURCE: Maariful Quran, Vol 3, By Grand Mufti Muhammad Shafi (R.A).

1,181 Views
error: Content is protected !!