Sample Page

Mushajrat: The Status of the Sahabah Not in Terms of Historical Narratives, By Mufti Muhammad Shafi

Compiled By: Mufti Umar Anwar Badakhshani

Allah promises Paradise and Forgiveness to all Noble Sahabah (R.A)

In the current set of verses, a distinction is drawn between the different categories of the noble Sahabah (Companions (R.A) of the Holy Prophet (ﷺ) but towards the end of verse 10 it is declared that:

 وَكُلًّا وَعَدَ اللَّـهُ الْحُسْنَىٰ

(…though Allah has promised the good [reward] for each ….57:10).

The word Husna [good reward] means that the promise of Paradise and forgiveness extends to all the noble Companions (R.A)’ whether they spent and fought before or after the Conquest. This includes almost the entire concourse of Companions (R.A) because it is hardly conceivable that, despite being Muslims, some of them might have not spent anything in Allah’s way or not participated against the hostile foes of Islam. Thus the Quranic proclamation of Paradise and forgiveness is for the general body of Companions (R.A).

Ibn Hazm (R.A) says that the meaning of verse [10] becomes even clearer when we append it to verses [101-102] of Surah Al-Anbiya’:

 إِنَّ الَّذِينَ سَبَقَتْ لَهُم مِّنَّا الْحُسْنَىٰ أُولَـٰئِكَ عَنْهَا مُبْعَدُونَ لَا يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا ۖ وَهُمْ فِي مَا اشْتَهَتْ أَنفُسُهُمْ خَالِدُونَ

(Surely, those for whom the good (news) from Us has come earlier shall be kept far away from it (i.e. from the Hell). They will not hear the slightest of its sound, and they will remain forever in what their selves desire.) [21:101-102].

The verses under comment contain the phrase كُلًّا وَعَدَ اللَّـهُ الْحُسْنَىٰ (..though Allah has promised the good (reward) for each …[ 57:10] In verses [21:101-102], Allah proclaims that those who have received the good news of reward [al-husna] will be kept far away from Hell. The Qur’an thus guarantees that all the Companions (R.A) whether from the first category or from the second one, are immune from Hell. Even if someone from them would commit a sin, he will not persist in it, but he will either repent from it, or will be forgiven for it because of the blessed company of the Holy Prophet (ﷺ) he enjoyed, his help offered to him, the good deeds he performed and many services he rendered to Islam. Therefore, he would not leave this world unless his sins would be forgiven and his account of deeds would have been clear. It is also possible that worldly calamities would serve as an expiation to wipe out his shortcomings or painful experience in the grave or Alam-ul-barzakh will expiate his faults.

There are Traditions that report torment for some of the noble Companions, but that does not refer to the torture of the Hereafter or punishment of Hell. It refers to the chastisement of the grave or Alam-ul-barzakh. It would not be far-fetched to assume that if a Companion committed a sin and did not find an opportunity to repent and cleanse himself, he would be purified by the infliction of the grave so that no chastisement will be inflicted on him in the Hereafter.

The Status of the Noble Sahabah in the light of Quran & Sunnah, not in terms of Historical Narratives

The Noble Sahabah are not like the general body of the Muslim Community. They are a medium between the Holy Prophet (ﷺ) and the general body of the Muslim Community. Without them, neither the Quran nor its meaning or the teachings of the Holy Prophet (ﷺ) can reach the Ummah. Therefore, they enjoy a special status in Islam. The status of the blessed Companions (R.A) cannot be recognized by the historical narrations that are a mixture of right and wrong. It is rather recognized in the light of the Qur’an and Sunnah.

If any of them slips up, in most cases it would not exceed a khata’ ijtihadi or error in judgment, not a sin or willful transgression of the law. In fact, according to the clear text of a Prophetic Tradition, if a mujtahid were to slip up or err in his judgment, he still receives one reward. Even if they committed a sin, it would be counted as nil in view of their life-long righteous deeds and supporting the Holy Prophet (ﷺ) and Islam. The reverence and awe of Allah were engrossed in their hearts to such a high degree that they would shudder at the very thought of ordinary sins and would repent forthwith. As a result, they would inflict punishment on themselves. Some would tie themselves to the column of the mosque, and as long as they are not certain that their sins would be forgiven they would remain tied.

In addition, each one of them performed so many righteous deeds that they could expiate for their sins. Moreover, Allah has announced a general amnesty for their sins in this and other verses. He not only pardoned their sins but also proclaimed:

 رَّ‌ضِيَ اللَّـهُ عَنْهُمْ وَرَ‌ضُوا عَنْهُ

(Allah is well-pleased with them, and they are well-pleased with Him. 98:8).

It is absolutely forbidden to speak ill of them or taunt them or revile them because of their mutual differences and disagreements. According to a Prophetic Tradition, doing so is incurring Allah’s curse and putting one’s own faith in jeopardy.

Nowadays, on the basis of false and weak historical narratives, some writers have made the noble and blessed Companions the target of taunts and reproach. First of all, the basis on which the historical narratives are founded is unreliable and questionable. Even if it is taken for granted that they have some historical substance, they are clearly in conflict with Qur’an and Sunnah. Hence, they must be refuted in the strongest terms possible. The original statement stands: The noble and blessed Companions (R.A) are forgiven and pardoned.

Unanimous Belief of the Ummah regarding the Mushajrat of Sahabah (R.A)

It is obligatory on Muslims to show respect and honor to all the Companions (R.A) to love them and praise them. It is likewise imperative to observe silence regarding their mutual differences and disagreements. It is compulsory to abstain from making any of them the target of accusations and reproach. All texts of Islamic beliefs make plain this consensual belief of the Ummah. Imam Ahmad has written a monograph on the subject which reached us on the authority of Istakhri. A section of it partly reads:

لَا یَجُوزُ لِاَحَدٍ ان یَّذکُرَ شَیٔاً مِّن مَّسَاویھم وَلَا یَطعَنُ عَلٰی اَحَدٍ مَّنھُم بِعَیبٍ وَلَا نَقصٍ فَمَن فَعَلَ ذٰلِکَ وَجَبَ تَادِیبُہ،۔

“It is not lawful for anyone to speak ill of the Companions, or cast aspersions against them, or find fault with them. Whoever does so should be punished.” [Shark-ul-` Aqidah Al-Wasitiyyah, known as Ad-Durrah A1-Mudi’ah]

Ibn Taimiyyah in his As-Sam-ul-Maslul has cited many verses of the Qur’an and Prophetic Traditions regarding the virtues and characteristics of the noble Companions (R.A) ، after which he concludes:

وَھٰذَا مِمَّا لَا نَعلَمُ فِیہِ خِلَافاً بَینَ اَھلِ الفِقہِ وَالعِلمِ مِن اَصحَابِ رَسُولِ اللہ (ﷺ) وَالتَّابِعِینَ لَھُم بِاِحسَانٍ وَسَایٔرِ اَھلِ السُّنَّۃِ وِالجَمَاعَۃِ فَاِنَّھُم مُجمِعُون عَلٰی اَنَّ الوَاجِبَ الثَّنَاُء علَیھِم وَالاِستِغفَار لَھُم وَ التَّرحُّمُ عَلَیھِم وَ التَّرَتضِّی عَنھُم وَ اعتِقَادُ مَحَبَتَّھِم وَ مَوالَاتِھِم وَ عَقُوبَۃُ مَن اَسَاَء فِیھِمُ القُول۔

“As far as we know, there is no difference of opinion in this issue among the scholars and the jurists from Companions and their followers, and the Ahl-us-sunnah wal-jama’ah. There is the consensus of the Ummah that it is imperative to praise the Companions, to seek forgiveness for them, to remember them with compassion and pleasure, and to express love and friendship for them. Anyone who dishonors them should be punished.”

Ibn Taimiyyah confirms, in Sharh-ul-` Aqidah Al-Wasitiyyah, the consensual belief of the Ahl-us-sunnah wal-jama’ah of the entire Ummah of the Holy Prophet Muhammad (ﷺ) relating to the mutual disagreement of the Companions (R.A) :

وَیُمسِکُونَ عَمَّا شَجَرَ بَینَ الصَّحَابَۃِ وَیَقُولُونَ ھٰذِہِ الاٰثَارُ المَروِیَّۃُ فِی مَسَاوِیھِم مَنھَا مَا ھُوَ کِذبٌ وَّ مَنھِا مَازِیدَ فِیھَا وَ نُقِصَ وَغُیِّرَ وَجھُہ وَ الصَّحِیحُ مِنہُ ھُم فِیہِ مَعذورُونَ اَمَّا مُجتَھِدُونَ مُصِیبُونَ وَ اما مُجتَھِدُونَ مُخَطِٔؤنَ ، وَھُم مَعَ ذلِکَ لَا یَعتَقِدُونَ اَنَّ کُلَّ وَاحِدٍ مَّنَ الصَّحَابَۃِ مَعصُومٌ مِّن کَبَایٔرِ الاِثمِ وَصَغَایٔرِہٖ بَل یَجُوزُ عَلَیھِمُ الذُّنُوبُ فِی الجُملَۃِ وَلَھُم مِّنَ الفَضَایٔلِ وَالسَّوَابِقِ مَا یُوجِبُ مَغفِرَۃً مَا یَصدُرُ مِنھُم حَتّٰی اَنَّھُم یُغفَرُلَھُم مِّنَ السَّیِّٔاتِ مَالَا یُغفِرُ لِمَن م بَعدَھُم۔

‘Ahl-us-sunnah wal jama` ah observe silence relating to matters in which the noble Companions (R.A) mutually disagreed. According to them, the position of the narratives that find fault with them may be summarized as follows: Some of them are absolutely false whilst others have been distorted or perverted. Reports that are authentic have a plausible explanation, (because they did what they did on the basis of ‘ijtihad’ which Shari’ah recognizes). If they reached the right conclusion (by exercising reasoning), they would be rewarded doubly; and if they arrived at an incorrect conclusion (by exerting effort to derive the law on an issue by expending all the available means of interpreting at the jurist’s disposal and by taking into account all the legal evidence related to the issue,) they are still excused (and deserve a single reward). Despite this situation, the Ummah does not believe that every Companion is innocent, infallible, or sinless. In fact, it is possible for them to commit sins – major or minor, but their virtues and great services to Islam are such that they demand forgiveness. The scope of their forgiveness and pardon would be so wide that the later members of the Ummah would not have such a wide scope.”

2,156 Views

اسلامی قانون شہادت میں خواتین کا کردار اور منکرین قرآن وحدیث ، از مفتی ولی حسن ٹونکیؒ

عناوین: مفتی عمر انور بدخشانی

تعارف: اسلام اورخواتین کی شہادت کے مسئلہ کو بعض لادینی عناصر اور کچھ ماڈرن خیال کے اسکالرز نے نہایت بے دردی سے تختہ مشق بنایا ، منکرین حدیث ، مغرب زدہ طبقہ اور ہمارے بعض فاضل وکلاء کے اخبارات وجرائد میں چھپنے والے ایسے مضامین میں اٹھائے گئے نکات اور غلط تاویلات کی ،مفتی اعظم پاکستان حضرت مولانا مفتی ولی حسن ٹونکیؒ نے تحقیقی جائزہ لینے کی ایک کامیاب کوشش کی ہے ، یہ مضمون ماہنامہ الحق مارچ ۱۹۸۳ء میں شائع ہوا ۔

دعوی اور شہادت – تمہید

’’دعوی ‘‘کے سلسلہ میں اسلام کے قانون اور ضابطہ کا خلاصہ یہ ہے کہ مدعی جب اپنا دعوی قاضی کے سامنے پیش کرتا ہے تو قاضی سب سے پہلے شرائط قبول دعوی کی جانچ پڑتال کرکے یہ دیکھتا ہے کہ دعوی قبول کرنے کے لائق ہے یا نہیں ؟اگر دعوی لائق قبول ہوتا ہے تو قاضی سماعت کے لیے دعوی قبول کرلیتا ہے ، تاریخی پیشی پر مدعی اور مدعا علیہ حاضر ہوتے ہیں ، مدعی دعوی پیش کرتا ہے ،مدعا علیہ اگر اقرار کرلیتا ہے تو مدعی کا دعوی ثابت ہوجاتا ہے ،مدعی علیہ کے انکار کی صورت میں مدعی سے شرعی ثبوت طلب کیا جاتا ہے ۔

شرعی ثبوت کا سب سے مؤثر ذریعہ ’’شہادت ‘‘ہے ،قرآن کریم نے شہادت کی بعض شرائط (گواہوں کی تعداد)دو مرد نہ ہونے کی صورت میں ایک مرد اور دو عورتوں کی شہادت کو معیار ثبوت قرار دیا ہے ، مدعی علیہ اگرگواہوں پر کوئی اعتراض نہ کرے یا گواہوں کی ’’عدالت‘‘ واضح ہوتو قاضی مدعی کے حق میں فیصلہ کردیتا ہے ، ورنہ قاضی گواہوں کا ’’تزکیہ‘‘ کراتا ہے ، تزکیہ کا مطلب یہ ہے کہ قاضی ان کی عدالت، صلاح کے بارے میں محلہ یا گاؤںکے معتبر اور قابل وثوق شخص سے ان کی شہرت ،دینی حالت ، مسجد میں نماز پڑھنے کی کیفیت ، کبائر سے پرہیز اور سچائی کی عادت کے متعلق معلومات حاصل کرتا ہے ، پھر ان معلومات کی روشنی میں مقدمہ کا فیصلہ کرتا ہے ، اگر گواہ عادل اور صالح قرار پاتے ہیں تو مدعی اپنے دعوی میں کامیاب قرار پاتا ہے ،ورنہ دعوی خارج کردیا جاتا ہے ۔

شہادت کے چند مرحلے

شہادت کے چند مراحل ہیں :
۱-تحمل: یعنی واقعہ کے وقت موجود ہو ،کسی امر کو دیکھنا یا سننا۔
۲-حفظ: دیکھے ہوئے سنے ہوئے امر کو یاد رکھنا۔
۳-اداء:یعنی جیسے دیکھا تھا یا سنا تھا اسے بلاکم وکاست قاضی کے سامنے بیان کرنا۔

قانون شہادت کے متعلق قرآن کریم کی چند ہدایات

قرآن کریم نے سب سے پہلے تو گواہوں کو یہ ہدایت کی:

ولا یأب الشھداء إذا مادعوا(البقرۃ)۔

گواہوں کو جب شہادت کے لیے بلایا جائے تو وہ انکار نہ کریں۔

یعنی اگر کوئی شخص یا چند اشخاص کسی معاملہ میں گواہ ہیں تو انہیں مدعی کے طلب کرنے پر یا بعض صورتوں میں قاضی کی طلب پر شہادت دینے سے انکار نہیں کرنا چاہیے ، بلکہ پیشی کے وقت حاضر ہونا چاہیے ۔

دوسری ہدایت قرآن کریم کی طرف سے یہ ہے :

ولا تکتموا الشھادۃ ، ومن یکتمھا فإنہ آثم قلبہ واللہ بما تعملون علیم(البقرۃ)۔

شہادت کو مت چھپاؤ اور جو اس کو چھپائے گا تو اس کا دل گناہ گارہوگا، اللہ تعالی تمہارے اعمال کو خوب جاننے والا ہے ۔

یعنی گواہوں کو دوسری اہم تنبیہ یہ کی کہ جیسا دیکھا ہے یا سنا ہے اسے بلاکم وکاست بیان کردینا چاہیے ،گواہی کو تبدیل کرنے یا اس کو چھپانے سے صرف زبان ہی گناہ گار نہیں ہوگی ،بلکہ دل جو سارے اعضاء کا رئیس اورحیات ظاہری وباطنی کا محور ومرکز ہے گناہ آلودہوجائے گا۔

دل کو گناہوں سے اس طرح بار بار آلودہ کرنا موت قلب کا باعث ہوتا ہے ، جیسا کہ ایک صحیح حدیث میں ارشاد فرمایا گیا کہ ’’بندہ جب گناہ کرتا ہے تو اس کے دل پر ایک سیاہ داغ پڑجاتا ہے ، بندہ اگر توبہ کرلے تو داغ مٹ جاتا ہے ، ورنہ وہ داغ پھیلتے پھیلتے دوسرے متواترگناہوں سے مل کر موت قلب کا باعث ہوجاتا ہے ‘‘،یہ فرماکر رسول اکرم ﷺ نے یہ آیت کریمہ پڑھی :

کلا بل ران علی قلوبہم ما کانوا یکسبون(المطففین)۔

یہ بات نہیں ہے ،بلکہ ان کے دلوں پر زنگ لگ گیا ہے ، ان کے شامت اعمال کی وجہ سے ۔

مجھے ڈر ہے اے دل زندہ کہ تو نہ مرجائے
کہ زندگانی عبارت ہے تیرے جینے سے

پھر گواہی کے اخفا یا تبدیل کرنے میں ایک دوسرا گناہ بھی ہے کہ صاحب حق یعنی مدعی کے حق کا ضیاع ہے جو پہلے گناہ سے کسی طرح کم نہیں ہے، اسلام کے نظام عدل کا ایک اہم مقصد احیاء حقوق ہے ، یعنی ہر متنفس کی داد رسی اور اس کے ضائع شدہ حقوق میں امداد وتعاون تاکہ حق حقدار کو پہنچے اورغاصب خائب وخاسر ہو۔

قرآن کریم نے گواہوں کے بارے میں مزید ایک شرط یہ بیان فرمائی ہے :

ممن ترضون من الشھداء(البقرۃ)۔

ان گواہوں میں سے جن کو تم پسند کرتے ہو۔

پسندیدہ گواہوں سے کون مراد ہیں ؟ سورہ الطلاق کی آیت اس کی تشریح کرتی ہے :

وأشھدوا ذوی عدل منکم وأقیموا الشھادۃ للہ ذلکم یوعظ بہ من کان یؤمن باللہ والیوم الاٰخر ومن یتق اللہ یجعل لہ مخرجا(الطلاق)۔

اوراپنے میں سے دو معتبرگواہ کرلیا کرو اورشہادت کو صحیح اور درست طریقہ پر گواہی کو ادا کرو اللہ کے واسطے ، اس نصیحت کے مخاطب وہی لوگ ہیں جو اللہ تعالی اورآخرت پر ایمان رکھتے ہیں ، جو اللہ سے ڈرتا ہے اللہ اس کے لیے مشکلات سے نکلنے کا راستہ بنادیتا ہے ۔

یہ آیت کریمہ سورہ بقرہ کی آیت کی شرح کررہی ہے کہ پسندیدہ گواہ سے مراد عادل گواہ ہیں ۔

دوسری ہدایت جو آیت کریمہ دیتی ہے کہ شہادت کو صحت اور سچائی سے ادا کیا کرو، تغیر وتبدل اور غلط طریقہ سے شہادت دینا اہل ایمان کا شیوہ نہیں ہے :

یا ایھا الذین امنوا کونوا قوامین للہ شھداء بالقسط ولا یجرمنکم شناٰن قوم علی الا تعدلوا اعدلوا ھو أقرب للتقوی(المائدۃ)۔

اے ایمان والو! کھڑے ہوجایاکرو اللہ کے واسطے گواہی دینے کے لیے انصاف کے ساتھ ، کسی قوم کی دشمنی کی وجہ سے انصاف کو ہرگز مت چھوڑو ، عدل وانصاف کرو ،یہی تقوی کے زیادہ قریب ہے ۔

اس آیت کریمہ میں اہل ایمان کو عدل وانصاف کو ملحوظ رکھتے ہوئے شہادت دینے کا حکم دیاگیا ہے ،بلکہ عدل وانصاف کے ساتھ شہادت کے علم بردار بننے کی تلقین کی گئی ہے ، دشمنی اور عداوت کی صورت میں بھی عدل وانصاف کا دامن نہ چھوڑنے کا حکم دیاگیا۔

شہادت کے چار مختلف درجے

آیات مبارکہ کے علاوہ جب احادیث کی طرف آتے ہیں تو کثرت سے اس باب میں احادیث وارد ہوئی ہیں فقہاء کرام نے ان ہی آیات واحادیث کو سامنے رکھ کر شہادت کے مختلف درجات قائم کیے اور احکام منضبط کیے ہیں ۔

شہادت کا پہلادرجہ: زنا اوربدکاری کے مقدمہ میں عورت کی گواہی کا حکم

اس میں چار مردوں کی شہادت معتبر ہوگی ، عورتوں کی شہادت غیر معتبر ہے ،اس سلسلہ میں مردوں کی شہادت ضروری ہے ،قرآن کریم میں ارشاد ہے :

فاستشھدوا علیھن اربعۃ منکم (النساء)۔

اور ان پر اپنوں میں سے چار گواہ بناؤ۔

سورۃ النور میں اس کی مزید وضاحت ہے :

لولا جاءوا علیہ باربعۃ شھداءفاذ لم یأتوا بالشھداء فاؤلئک عند اللہ ھم الکاذبون(النور)۔

یہ لوگ اس پر چار گواہ کیوں نہ لائے ، جب یہ لوگ اس پر چار گواہ نہ لاسکے تو معلوم ہوا کہ یہ لوگ اللہ تعالی کے نزدیک جھوٹے ہیں ۔

یہاں ’’اربعۃ‘‘ سے چار مرد گواہ مراد ہیں ، عورتیں داخل نہیں ، کیونکہ عدد میں ’’مذکر‘‘کے لیے ’’مؤنث‘‘استعمال ہوتا ہے اور ’’مؤنث‘‘کے لیے ’’مذکر‘‘۔

رسول اکرم ﷺ ،حضرت ابوبکر صدیقؓ، حضرت عمرفاروق رضی اللہ عنہما کے زمانہ خیر سے طریقہ جاری ہوا کہ عورتوں کی شہادت حدود میں ناقابل قبول ہوگی ، محدث کبیر ابن ابی شیبہ روایت کرتے ہیں :

حدثنا حفص عن حججاج عن الزھری قال مضت السنۃ من رسول اللہ ﷺ والخلیفتین من بعدہ ان لا تجوز شھادۃ النساء فی الحدود

امام زہریؒ فرماتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ اور ابوبکر وعمر رضی اللہ عنہما کی سنت یہی ہے کہ عورتوں کی شہادت حدود میں جائز نہیں ۔

اسی طرح محدث عبدالرزاق اپنے ’’مصنف‘‘ میں روایت کرتے ہیں :

ان علی ابن ابی طالب قال لاتجوزشھادۃ النساء فی الحدود والدماء(بحوالہ نصب الرایۃ للزیلعی،ص۷۹)۔

حضرت علی بن ابی طالب رضی اللہ عنہ بیان کرتے ہیں کہ حدود اور قصاص میں عورتوں کی شہادت جائز نہیں ہے ۔

امام شعبی، ابراہیم نخعی ، حسن بصری ، ضحاک رحمہم اللہ بیان کرتے ہیں کہ عورتوں کی شہادت حدود اور قصاص میں جائز نہیں ہے ، ان تمام حضرات کے آثار واقوال اس امر پر شاہدعدل ہیں کہ امت کا تعامل اسی پر رہا کہ عورتوں کی شہادت حدود وقصاص میں جائز نہیں ہے ، امام ابن شہاب زہری کے اثر میں حضرت صدیق اکبر ،حضرت عمر فاروق رضی اللہ عنہما کی جو تخصیص ہے اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ صرف ان دونوں حضرات کے نزدیک یہ حکم تھا ، بعدکے خلفاء اور علماء کے نزدیک یہ حکم نہیں تھا ، حضرات شیخینؓ کی تخصیص کی وجہ بیان کرتے ہوئے امام ابن الہمام ؒ فرماتے ہیں :

وتخصیص الخلیفتین یعنی ابابکر وعمر رضی اللہ عنھما لأنھما اللذان کان معظم تقریر الشرع وطرق الأحکام فی زمانھما وبعدھما ما کان من غیرھما إلا الاتباع(ایضا)۔

ابو بکر وعمر رضی اللہ عنہما کی تخصیص کی وجہ یہ ہے کہ شریعت کے اہم احکام ان دونوں حضرات کے زمانہ میں تقریر پذیرہوئے اوراس کے بعد کے زمانہ میں صرف پیروی اور تقلید رہی ۔

زنا وبدکاری کے مقدمہ میں خواتین کی شہادت اور منکرین قرآن وحدیث

’’أربعۃ منکم‘‘ چار مردوں کے بارے میں صریح نص ہے ، قرآن حکیم جب سے نازل ہوا ہے سب نے اس سے یہی سمجھا ہے،لیکن اب منکرین حدیث کا ٹولہ جو درحقیقت منکر قرآن بھی ہے ، قرآن کی اس آیت میں عورتوں کو داخل کرنے کی کوشش کررہا ہے ، حالانکہ ’’منکم ‘‘ کاصیغہ مردوں کے لیے حقیقت ہے اور عورتوں کے لیے مجاز ہے ، حقیقت اصل ہے ، مجاز صرف اس وقت لیا جاتا ہے جب حقیقت شرعا وعرفا متعذر ہو اور سورہ بقرہ کی آیت نے جب مالی معاملات میں عورتوں کی شہادت دو مردوں کی شہادت نہ ہونے کی صورت میں قبول کرنے کا حکم دیا تواس سے یہ بات واضح ہوگئی کہ یہاں صرف حقیقت مراد ہے ، مجازمراد نہیں ہے ، بلاشبہ قرآن مجید کے بعض خطابات میں عورتیں مردوں کے تابع ہوکر داخل ہوتی ہیں ،مگر صرف اس وقت جب آیت مطلق ہے ، اور دوسری جگہ اس کے خلاف قرینہ نہ ہو ، اورجب یہاں پر دوسری آیت عورتوں کی شہادت کو صرف مالی معاملات ، نکاح اور طلاق کے معاملات تک محدود کررہی ہے تو اس آیت میں عورتیں قطعا داخل نہیں ہوں گی ۔

منکرین قرآن وحدیث کی اسلامی علوم سے ناواقفیت اور جہالت

یہ امر بھی دل چسپی سے خالی نہیں کہ منکرین حدیث وفقہ کا یہ ٹولہ جو اجتہاد کا مدعی ہے نہ صرف ونحو، لغت اور اصول فقہ سے واقف ہے اور نہ اصول اجتہادسے ، ڈیڑھ سو سال تک انگریزوں کی حکومت کے زیر سایہ یہ حضرات اور ان کے والدین زندگی بسر کرتے رہے ، انگریزی اسکولوں ،کالجوں اور یونی ورسٹیوں کے فرنگی زدہ ماحول میں تعلیم حاصل کی ، سرسید ، پرویز ، عمر احمد عثمانی کی خوشہ چینی کرتے رہے ، حدیث رسول سے انکار ان کا شیوہ رہا ، نہ اجماع امت اوراس کے مراتب کو جانا ، نہ قیاس کے طرق اوراس کے ارکان سے واقفیت حاصل کی ، نہ علت قیاس کی صلاحیت اور نہ عدالت کا عرفان حاصل کیا ، ساری عمر انگریزی طرز کی عدالتوں کے چکر لگاتے رہے ، اور اب حضرات چلے ہیں ابوبکر ،عمر ، عثمان ،علی ، عبد اللہ بن مسعود ، معاذ بن جبل، عائشہ، سعید بن المسیب ، سعید بن جبیر ، ابن شہاب زہری، قاضی شریح ، عامر شعبی ،ابوحنیفہ، مالک ، شافعی ، احمد بن حنبل ، صاحب ہدایہ ، سرخسی ، ابن الہمام ، نووی ، ابن قدامہ رضوان اللہ علیہم اجمعین کا مقابلہ کرنے کے لیے اوراپنے خود ساختہ اجتہادات سے قرآن کریم پر خامہ فرسائی کرنے کے لیے :

قیاس کن زگلستان من بہار مرا

انگریز کا قانون ان کے رگ وپے میں خون کی طرح گردشش کررہا ہے ، دستور اور قانون کی تعبیرات کا حق توججوں کودیتے ہیں ،لیکن قرآن کی تعبیر وتشریح کا حق نہ محمد رسول اللہ ﷺ کو دیتے ہیں، نہ ان کے کبار صحابہ ، نہ تابعین عظام اور نہ آئمہ کرام کو ، حالانکہ محمد رسول اللہ ﷺ پر قرآن کریم نازل ہوا ہے اور قرآن کریم کی تصریح کے مطابق قرآن کے مجملات کا بیان اور ان کی وضاحت آنحضرت ﷺ کا فرض منصبی ہے ، صحابہ کرام جو محمد رسول اللہ ﷺ کے بلا واسطہ تلمیذ اور آپ کے انفاس قدسیہ کو جذب کرنے والے ، نزول قرآن کے مواقع کا مشاہدہ کرنے والے ، ان کے نزدیک قرآن مجید کی تشریح وتفسیر کے مستحق نہیں ہیں ،اسی طرح تابعین وائمہ جنہوں نے علوم اسلامیہ ودینیہ میں اپنی عمریں فنا کردیں ، آزاد فضا میں غلامی اوراس کے آثار سے دور رہ کر قرآن وحدیث پر غوروفکرکرکے فقہ کے نام سے اس قدر پڑی علمی میراث چھوڑی، ان کے خیال میں اس علمی میراث(فقہ) کو دریا برد کرکے شرائط اجتہاد کے بغیر علوم دینیہ وعربیہ سے عاری حضرات کی تحقیق انیق کو حرز جان بنایاجائے ، یہ حضرات اب بھی یہی کہہ رہے ہیں کہ قانون شہادت کا مسئلہ قرآن وحدیث سے بیگانہ اور لارڈ میکالے کی قانونی موشگافیوں سے سرشار ججوں کی عدالتوں میں پیش کیاجائے ، جن کے مبلغ علم کا اندازہ اس سے ہوتا ہے کہ کسی چھوٹے سے عائلی دعوے کا فیصلہ اسلامی قانون وضابطہ کے مطابق ان کی عدالتوں سے نہیں ہوتا ،کبھی صرف مدعیہ سے حلف نامہ لے کر فیصلہ کردیا جاتا ہے ، قضا علی الغائب کے قانون وضابطہ سے ناواقف ہیں ، طرفہ تماشا یہ ہے کہ عورت کو ایک حلف نامہ داخل کرنے پر خود مختاری دے دی جاتی ہے ، ان کی عدالتوں میں سو پچاس گواہ ہیں جو ہر مقدمہ میں گواہ ہوتے ہیں جن کو بآسانی پیسوں سے خریدا جاتا ہے ، وکیل کا دفترجھوٹے مقدمات بنانے کی فیکٹری ہے ، اسی لیے یہ لوگ گواہوں کے ’’تزکیہ‘‘ کے مخالف ہیں ، کیونکہ یہ سمجھتے ہیں کہ تزکیہ سے بہت حد تک حقیقی گواہ اور پیشہ ور گواہوں کے درمیان خط تمیز قائم ہوجائے گا۔

اوپر کی تصریحات اور قرآن مجید کی آیات سے یہ بات روز روشن کی طرح واضح ہوگئی کہ بدکاری کے مقدمہ میں چار گواہوں کی شرط اجتہادی مسئلہ نہیں بلکہ منصوص من القرآن ہے ۔

ایک دلچسپ امر یہ بھی ہے کہ یہ حضرات عبارۃ النص، اشارۃ النص، دلالۃ النص اور اقتضاء النص کی تعریفات تک سے واقف نہیں ہیں ، جو قرآن کو سمجھنے کے لیے انتہائی ضروری ہیں ، حالانکہ خود ان کے قانون کی تعبیر اور استنباط کے لیے اصول مقرر ہیں جس پر اب کتابیں بھی آگئی ہیں ۔

سورۃ البقرۃ کی آیت کے ’’اشارۃ النص‘‘ سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ عورتوں کی شہادت اصل نہیں ،بلکہ بدل ہے ، امام ابن الہمام ؒفرماتے ہیں :

ولأن فیہ شبھۃ البدلیۃ ولذا لا تقبل فیھا الشھادۃ علی الشھادۃ وذالک لأن قولہ تعالی فإن لم یکونا رجلین ،الآیۃ، ظاھرہ أنہ لا تقبل شھادتھن إلا عند عدم رجال یشھدون، وقد روی عن بعض العلماء ذالک فاعتبر حقیقۃ البدلیۃ لکن لما لم یکن ذلک معمولا بہ عند أھل الإجماع نزلت إلی الشبھۃ البدلیۃ والشبھۃ کالحقیقۃ فیما یندرئ بالشبھات(فتح القدیر ،ج۶ص۶)۔

کیونکہ اس میں بدلیت کا شبہ ہے ،اس لیے اس میں شہادت علی الشہادۃ قبول نہیں کی جاتی ،اس لیے کہ اللہ تعالی کا فرمانــ:’’اگر دو مرد نہ ہوں ‘‘الخ اس سے ظاہر یہی ہے کہ عورتوں کی شہادت مردوں کے نہ ہونے کی صورت میں قبول کی جائے گی ، اوریہ امر بعض علماء سے مروی ہے اس لیے حقیقت بدلیت کا اعتبار کیا گیا ، البتہ چونکہ یہ بات اہل اجماع کے نزدیک معمول بہ نہیں ہے (یعنی چاہیے تو یہ تھا کہ عورتوں کی شہادت مردوں کے ہوتے ہوئے بالکل قبول نہ کی جاتی ، مگر ایسا نہیں ہے ،بلکہ مرد کے ساتھ عورتوں کی شہادت قبول ہوتی ہے ) تو اس کو شبہ بدلیت قرار دیا گیا ،اس بنا پر جن مقدمات میں شبہ کا فائدہ دیا جاتا ہے ان میں عورتوں کی شہادت قبول نہیں کی جاتی ،کیونکہ اس قسم کے مقدمات میں شبہ بھی حقیقت کی طرح عمل کرتا ہے ۔

مقدمات کی دو قسمیں

بات یہ ہے کہ دو قسم کے مقدمات ہیں :
۱-ایک وہ قسم جن میں شبہ کا فائدہ دیا جاتا ہے ،جیسے حدود وقصاص کہ ان میں پیغمبر ﷺ کی ہدایت ہے کہ ’’حدود وقصاص میں شبہ کا فائدہ دو‘‘ اس لیے ان میں شبہ بدلیت کی بنا پر عورتوں کی شہادت قبول نہیں کی جاتی۔
۲-دوسری قسم وہ مقدمات جو باوجود شبہات کے ثابت ہوجاتے ہیں ،مثلا نکاح ، طلاق، مالی مقدمات وغیرہ ، ان میں عورتوں کی شہادت قبول ہوجاتی ہے ، ان میں شبہ کا فائدہ دینے کا حکم نہیں ہے ، اس فقہی دقیقہ سنجی کو نہ سطحی ذہن قبول کرتا ہے ،اورنہ اس کی بلندیوں کا علوم عربیہ ودینیہ سے عاری ذہن ادراک کرسکتا ہے ۔

عبد القادر عودہ نے بالکل صحیح لکھا ہے :
’’رومن لاء جب بلند ہوتا ہے تو فقہاء کے معمولی مسئلہ کے برابر بھی نہیں ہوتا ، اور جب فقہ اپنی بلندیوں پر پہنچ کر بام عروج کے دائرہ میں داخل ہوتی ہے تو قانون کے خوگر اس کے ادراک سے عاجز ہوجاتے ہیں ،فرحم اللہ من انصف۔

شہادت کا دوسرا درجہ : بدکاری کے علاوہ دیگر حدود وقصاص کے مقدمہ میں عورت کی گواہی کا حکم

دوسرا درجہ شہادت کا بدکاری کے علاوہ دوسرے حدود وقصاص ہیں ان میں بھی عورتوں کی شہادت قبول نہیں کی جاتی ، اس کی وجوہات پچھلی سطور میں بیان کی جاچکی ہیں ۔

شہادت کا تیسرا درجہ: نکاح ، طلاق اوردیگر مالی مقدمات میں عورت کی گواہی کا حکم

تیسرا درجہ نکاح ، طلاق کے مقدمات اور دوسرے مالی مقدمات ہیں کہ ان میں عورتوں کی شہادت اس طرح قبول کی جاتی ہے کہ ایک مرد کے ساتھ دو عورتیں ہوں ، اس سلسلہ میں سورۃ البقرۃ کی آیت صریح نص ہے ، امام شافعیؒ کے نزدیک نکاح وطلاق کے مقدمات میں بھی عورتوں کی شہادت قبول نہیں کی جاتی ، صاحب ہدایہ نے اس سلسلہ میں مندرجہ ذیل دلیل دی ہے :

نقصان عقل ، اختلال ضبط ، قصور ولایت ،اس کے جواب میں صاحب ہدایہ نے کہاہے کہ ان میں مشاہدہ ، ضبط،اداء تینوں اوصاف پائے جاتے ہیں ہیں ، اسی لیے نکاح ، طلاق وغیرہ میں ان کی شہادت قبول کرلی جاتی ہے ۔

ہدایہ کی اسی دلیل کو عمر احمد عثمانی نے ’’فقہ القرآن‘‘ میں بلا حوالہ نقل کیا ہے ، ایم آر ڈی والوں کا پہلا بیان جو اخبار میں شائع ہواتھا اس میں ’’فقہ القرآن‘‘ سے ہی نقل کیا گیا تھا ،لیکن یہ خیانت کی کہ ہدایہ کی پوری دلیل نقل نہیں کی ، ہدایہ میں تو یہ بھی مذکور ہے :

ونقصان الضبط بزیادۃ النسیان انجبر بضم الاخری فلم یبق بعد ذالک الا الشبہۃ فلذا لا تقبل فیما یندرئ بالشبھات وھذہ الحقوق تثبت مع الشبھات(ھدایہ ، ج۳، ص ۱۵۵)۔

زیادہ بھولنے کی وجہ سے جو ضبط میں کمی تھی وہ دوسری عورت کے ملانے سے پوری ہوگئی ،اب اس کے بعد صرف شبہ باقی رہ گیا ،اسی لیے عورتوں کی شہادت شبہ کا فائدہ دیے جانے والے مقدمات میں قبول نہیں ہوتی ، نکاح ،طلاق ایسے معاملات ہیں جن میں شبہ کا فائدہ نہیں دیاجاتا۔

سورۃ البقرۃ کی آیت کریمہ قطعی نص ہے ، تعجب ہے کہ اس آیت قرآن کا انکار کرکے اوراس میں غلط تاویل کرکے کس طرح ایک شخص ایمان بالقرآن کا دعوی کرسکتا ہے ، خصوصا اس وقت جبکہ جمہور امت کا اس پر اتفاق واجماع بھی ہو اور اسلام کے ہر دور میں اس پر تعامل وتوارث بھی ہو، پہلے آیت کریمہ کو سامنے رکھیے :

واستشھدوا شھیدین من رجالکم فان لم یکونا رجلین فرجل وامراتان ممن ترضون من الشھداء ان تضل احداھما فتذکر احداھما الاخری(البقرۃ)۔

اورگواہ کرو دو مردوں میں سے پھر اگر دو مرد نہ ہوں تو ایک مرد اور دو عورتیں ان لوگوں میں سے جو پسندیدہ ہوں کہ اگرایک بھول جائے تو دوسری یاد دلائے ۔

امام ابوبکر جصاص رازیؒ نے اس مسئلہ پر کوئی اختلاف نقل نہیں کیا ،بلکہ اتفاق نقل کیا ہے ،’’تزکیہ شہود‘‘ پر سیر حاصل بحث کرتے ہوئے اسے قرآن کریم کی آیات سے ثابت کیا ہے ۔(ملاحظہ ہو احکام القرآن ،ج۱۱، ص۵۰۶)۔

شیخ ابوبکر ابن العربی نے اس آیت پر بڑی عمدہ بحث کی ہے ،انہوں نے بھی کوئی اختلاف نقل نہیں کیا ،بلکہ بعض اشکالات کے جوابات بھی دیے ۔

ایک اشکال یہ ہوسکتا تھا کہ ایک ہی عورت پر اکتفا کیاجانا چاہیے ،کیونکہ بھولنے کی صورت میں اس کے ساتھ جو مرد ہے وہ اسے یاد دلادیتا ہے ،اس کا جواب انہی کے الفاظ میں سنیے:

فالجواب فیہ ان اللہ سبحانہ شرع ما أراد وھو أعلم بالحکمۃ و أوفی بالمصلحۃ ولیس یلزم أن یعلم الخلق وجوہ الحکمۃ وأنواع المصالح فی الأحکام وقد أشار علماءنا أنہ لو ذکرھا إذا نسیت لکانت شھادۃ واحدۃ فإذا کانت امرأتین وذکرت احداھما کانت شھادتھما شھادۃ رجل واحد کالرجل یستذکر فی نفسہ فیتذکر(احکام القرآن ابن العربی ، ج ۱،ص۲۵۵)۔

اس کا جواب یہ ہے کہ اللہ تعالی جس طرح چاہتا ہے شریعت نازل کرتا ہے ، مخلوق حکمت کے وجوہ اور احکام کی مصلحتیں نہیں جانتی ، ہمارے علماء نے اشارہ کیا ہے کہ ایک عورت کی صورت میں اگر مرد یاد دلائے تو عورت کی شہادت معتبر نہیں ہوگی ، یہ ایک مرد کی شہادت ہی شمار ہوگی ، جب دو عورتوں کی صورت میں ایک دوسری کو یاد دلائے تب دونوں کی شہادت ایک مرد کی طرح معتبر ہوگی ،جیسے ایک شخص اپنے دل میں شہادت کو یاد کرے اور شہادت یاد آجائے ۔

مسئلہ ’’السابعۃ وعشرون‘‘ کے عنوان سے ایک اور نفیس بحث کی ہے ،فرماتے ہیں کہ :آیت کریمہ میں لفظ ’’احداھما‘‘ کو مکرر کیوں کیا ؟ان تضل احداھما فتذکرہا الاخری فرمادیتے ! اس کا جواب دیا اگر ایسا ہوتا تو صرف ایک عورت کی شہادت ہوتی ،اسی طرح ’’فتذکر ھاالاخری‘‘ تو بیان ایک ہی طرف سے ہوتا ،کیونکہ یاد رکھنے والی کو یاد دلادیتی ، ’’احداھما‘‘ کے تکرار سے یہ فائدہ ہوا کہ دونوں ایک دوسرے کو بتائیں ، شہادت کے کچھ حصہ کو ایک یاد دلائے ،اور کچھ حصہ دوسری یاد دلائے ،یعنی دونوں ایک دوسرے کو یاد دلائیں ۔

مطلب یہ ہے کہ دونوں عورتیں مل کر ایک مرد کے برابر ہوں گی ،ایسا نہیں ہے کہ ایک عورت اصل ہو اور دوسری عورت تابع ومہمل ہو جس طرح یہ حضرات سمجھ رہے ہیں ۔

امام شافعیؒ کی والدہ کا واقعہ جس کو ایک صاحب نے اپنے انٹرویو میں نقل کیا ہے وہ اسی کا مؤید ہے کہ قاضی نے امام شافعیؒ کی والدہ کو الگ بیان لینے کے لیے بلایا،لیکن موصوفہ نے فرمایا کہ اللہ تعالی نے مجھے اپنی ساتھی عورت کو ساتھ رکھنے کا حکم دیا ہے ، اس لیے میں بیان دیتے وقت اسے ساتھ رکھوں گی ، آپ کو میرا یہ حق سلب کرنے کا حق نہیں ہے ۔

انہی صاحب نے اپنے انٹرویومیں یہ تاثر دینے کی بھی کوشش کی ہے کہ یہ مسئلہ اختلافی ہے ،حالانکہ یہ مسئلہ قطعی الثبوت اور قطعی الدلالت ہے ،اوراس قسم کے مسائل میں کوئی اختلاف نہیں ہوتا، موسوعۃ الفقہ الاسلامی جلد ۱۲، ص ۶۲پر ہے :

واتفقوا علی قبول شھادۃ النساء مع الرجال فی الأموال اخذا من ھذہ الآیۃ

تمام فقہاء کا اتفاق ہے کہ عورتوں کی شہادت مردوں کے ساتھ مالی مقدمات میں اس آیت کی وجہ سے قبول کی جائے گی ۔

خواتین کی گواہی کا مسئلہ ہمیشہ سے متفقہ چلا آرہا ہے

انٹرویو محولہ بالا میں یہ بھی تاثر دیا گیا ہے کہ عورتوں کی شہادت کا مسئلہ شروع میں بھی مختلف فیہ رہا ہے ، اس سلسلہ میں مصنف عبد الرزاق کا حوالہ دیا گیا ہے ، مصنف عبد الرزاق ج۸، ص ۳۲۹ پر ایک باب ملتا ہے :’’باب ھل تجوز شھادۃ النساء مع الرجال فی الحدود وغیرہ‘‘پورے باب کے پڑھنے سے یہ امر ثابت ہوتا ہے کہ تنہا عورتوں کی گواہی مرد کے بغیر عام مقدمات میں قبول نہیں کی جائے گی ، نکاح ،طلاق ،عتق اس قسم کے مسائل میں عورتوں کی شہادت قبول کی جائے گی ، دوسرے اقوال اس قسم کے بھی ملتے ہیں کہ طلاق میں قبول نہیں کی جائے گی ۔

حدود اور زنا کے بارے میں ایک دو شاذ قول ملتے ہیں ، ایک قول کے بعد تو ’’را‘‘ یا ’’منہ‘‘ (یہ صرف ان کی رائے ہے )کے الفاظ بھی ملتے ہیں ،تنہا عورتوں کی شہادت کے بارے میں کوئی شاذ قول بھی نہیں ہے ، بلکہ مصحح اور صاحب تعلیق کی طرف سے ابن حجرعسقلانیؒ کا یہ قول بھی قابل ملاحظہ ہے :

عن ابن المنذر أجمع العلماء علی القول بظاھر ھذہ الآیۃ ، فأجازوا شھادۃ النساء مع الرجال وخص الجمھور ذالک بالدیون والأموال ، وقالوا لا تجوز شھادتھن فی الحدود والقصاص واختلفوا فی النکاح والطلاق والنسب والولاء فمنعھا الجمھور وأجازہ الکوفیون(الفتح الباری،ج۵، ص۱۶۸ بحوالہ حاشیہ مصنف عبد الرزاق ،ج۸ ،ﷺ ۳۲۹)۔

ابن المنذر نے اجماع نقل کیا ہے کہ اس آیت کے ظاہر پر عمل کرتے ہوئے سب نے اتفاق کیا ہے کہ عورتوں کی شہادت مردوں کے ساتھ جائز ہے ، جمہور اسے دیون اور اموال کے ساتھ خاص کرتے ہیں ، اسی طرح سب کا اتفاق ہے کہ عورتوں کی شہادت حدود وقصاص میں جائز نہیں ہے ، نکاح ،طلاق ، نسب ولاء وغیرہ میں اختلاف ہے ،جمہور کے نزدیک جائز نہیں ،مگر کوفیوں کے نزدیک جائز ہے ۔

انٹرویو نگار نے یہ بھی تاثر دینے کی کوشش کی ہے کہ ’’اخبار القضاۃ‘‘ میں قاضی شریحؒ کے تذکرہ میں تحریر ہے کہ موصوف نے تنہاعورت کی گواہی قبول کی ،یہ بات بھی غلط ہے ۔

کتاب مذکور ص ۲۳۴،ج ۲ پر مشہور تابعی مسروق اور شریح کے متعلق یہ کہا گیا ہے کہ وہ دونوں تنہا عورتوں کی شہادت بچہ کی پیدائش کے وقت اس کی زندگی وموت کے متعلق قبول کرتے تھے ، اور ان کی یہ شہادت جائز قرار دیتے تھے ، یہ شہادت کا چوتھا درجہ ہے جس میں عورتوں کی تنہا شہادت قبول کی جاتی ہے ۔

دوسرا مسئلہ شاید یہ ہو:

عن محمد أن رجلین اختصما إلی شریح وادعیا شھادۃ امرأۃ ورضیا بقولھا وأرسل إلیھا وجیئ بھا فسألھا فقضی بینھما بقولھا(اخبار القضاۃ ،ج۲، ص ۳۵۹)۔

دو شخصوں نے شریح کے ہاں دعوی دائرکیا اور دونوں نے ایک عورت کی شہادت کا دعوی کیا ، دونوں نے اس پر رضامندی ظاہر کی ، چنانچہ عورت کو بلایا گیا ،اس کا بیان لیا گیا اوراس کے بیان پر فیصلہ کیا گیا ۔

یہ دعوی کی صورت ہی نہیں ، بلکہ تحکیم کی صورت ہے ،دوسرے یہ کہ مدعی اور مدعی علیہ اس کے بیان پر متفق تھے ، یہ نزاعی مقدمہ کا واقعہ ہی نہیں ہے ، اگر مدعی علیہ انکار کرتا ،پھر عورت کی شہادت پر فیصلہ کیا جاتا تب تو کچھ دلیل بنتی ۔

شہادت کاچوتھا درجہ :خواتین کے مخصوص معاملات میں عورت کی گواہی کا حکم

شہادت کا چوتھا درجہ یہ ہے کہ عورتوں کے مخصوص معاملات کے متعلق کوئی امر ہو تو اس میں تنہا عورت کی شہادت قبول کی جاتی ہے ، اس کی تفصیل کتابوں میں موجود ہے ۔

منکرین قرآن وحدیث کے گمراہانہ نظریات

اصل میں شہادت کا مسئلہ امت میں متفقہ مسئلہ تھا جیسا کہ آپ پہلے پڑھ چکے ہیں ، سب سے پہلے منکر قرآن وحدیث غلام احمد پرویز نے ’’مطالب الفرقان‘‘ میں اس مسئلہ پر خامہ فرسائی کی ، اس کے خوشہ چین عمر احمد عثمانی نے ’’فقہ القرآن‘‘ میں اس پر بحث کی ، حالانکہ عمراحمد عثمانی اپنے والد ماجدؒ کی زندگی میں غلام احمد پرویز سے ظاہری علیحدگی کرچکے تھے ،لیکن :’’فشابھا کلتاھما نجلاء‘‘کے مصداق تھے ،’’فقہ القرآن ‘‘ میں اس شخص نے قربانی کا انکار کیا ، طلاق رجعی کا انکار کیا ،نابالغ کے نکاح کو ناجائز قرار دیا ، کھانے پینے سے اگر کوئی قصدا روزہ توڑدے تو ان کے نزدیک اس پر کفارہ واجب نہیں ہے ، طلوع فجر کے بعد تک اگر کوئی کھاتا پیتا رہے تو اس کے باوجود اس کا روزہ ہوجائے گا، حج کے موقع پر انگریزی بال حلق وقصر کے قائم مقام ہیں ، عورتوں پر جمعہ کی نماز (جناب عمر احمد عثمانی کی اقتدا میں فرض ہے ) عیدین کی نماز کا بھی یہی حکم ہے ، تعدد ازواج کا منکر ہے ، عورت تمام امور میں قاضی بن سکتی ہے ،پردہ ازواج مطہرات کے ساتھ خاص ہے ، جمعہ کی تعطیل قرآن کے منافی ہے وغیرہ وغیرہ ۔

اب ہم عمر احمد کے والد ماجد جن کے نام یہ کتاب معنون کی گئی ہے کی ’’اعلاء السنن‘‘ سے ایک اقتباس پیش کرتے ہیں :

ثم قولہ تعالی فإن لم یکونا رجلین فرجل وامرأتان یدل علی أن المرأتین مثل رجل واحد فی الشھادۃ وما ینبغی أن یقبل فیہ شھادۃ الرجل ینبغی أن یقبل فیہ شھادۃ المرئتین إلا أنہ خص منہ الحدود والقصاص بالإجماع لأن فیہ شبھۃ البدلیۃ والحدود والقصاص یؤثر فیہ الشبھۃ فلا یقبل شھادتھن فیھا بخلاف غیر الحدود والقصاص لأنہ لا یؤثر فیہ الشبھۃ فتقبل فیہ شھادتھن(اعلاء السنن، ج۱۵،ص ۱۴۳)۔

اللہ تعالی کا یہ فرمان کہ ’’اگر دو مرد نہ ہوں تو ایک مرد اور دو عورتیں ‘‘ اس بات پر دلالت کررہا ہے کہ دو عورتیں شہادت میں ایک مرد کے برابر ہیں تو جن معاملات میں ایک مرد کی گواہی قبول ہوتی ہے ان میں دو عورتوں کی گواہی قبول ہونی چاہیے ،مگر اس قانون سے بالاجماع حدود وقصاص مستثنی ہیں،کیونکہ اس میں شبہ بدلیت ہے اور چونکہ حدود و قصاص میں شبہ اثر کرتا ہے اس لیے ان کی گواہی قبول نہیں ہوگی بخلاف حدود وقصاص کے علاوہ دیگر معاملات کے ان میں چونکہ شبہ اثر نہیں کرتا اس لیے ان معاملات میں ان کی گواہی کرلی جائے گی ۔

منکرین قرآن وحدیث کاحضرت خدیجہ ؓ وعائشہؓ کی روایات سے استدلال – خبر اورشہادت میں فرق

یہ حضرات حضرت خدیجۃ الکبری، حضرت عائشہ صدیقہ اوردوسری ازواج مطہرات رضی اللہ عنہن کی روایات واخبار سے استدلال کرتے ہیں ، یہ خبر وشہادت میں فرق نہیں سمجھتے ، شہادت اور خبر میں فرق سمجھنے کے لیے یہ حضرات تدریب الراوی ج۱، ص ۱۳۳ ’’من الامور المہمۃ تحریر الفرق بین الروایۃ والشہادۃ‘‘الخ دیکھ لیں تو بہتر ہوگا،باقی ایسی صورتوںمیں جس میں صرف عورتیں شہادت دینے والی ہوں اگر وہ اتنی کثیر ہوں جو تواتر کی حد تک پہنچ جائیں تو قاضی خبرمتواتر پر فیصلہ دے سکتا ہے ، اسی طرح قوی قرائن پر فیصلہ کے احکام ’’معین الحکام‘‘ص ۱۱۰ پر دیکھے جاسکتے ہیں ، ایم آر ڈی والوں نے عورتوں سے ووٹ حاصل کرنے کے لیے اور موجودہ حکومت سے اپنی جنگ جاری رکھنے کے لیے بیان دیا تھا ، اس کا جواب جامعہ علوم اسلامیہ کے علماء کی طرف سے بر وقت دے دیا گیا تھا اور اس میں مراتب الاجماع لابن حزم اندلسی کے حوالہ سے بھی لکھاگیا تھاکہ یہ مسئلہ نص قطعی سے ثابت ہے ، اس پر پوری امت کا اجماع ہے ،اوریہ ان اجماعی مسائل میں سے ہے جن کا منکر کافر ہے ، اب اس مسئلہ پر وکلاء اور جج صاحبان خامہ فرسائی کررہے ہیں ہیں ،وہ صرف اس لیے ہے کہ شروع سے وکلاء اور جج صاحبان اسلامی قانون اوراس کے نفاذ کے مخالف بلکہ مدمقابل رہے ہیں اور یہ مسئلہ تحقیق انیق کا مسئلہ نہیں بلکہ شکم کا مسئلہ ہے ۔

آخر میں ہم ان حضرات کی بصیرت کے لیے جس کی امید نہیں ہے امام العصر حضرت مولانا محمد انورشاہ کشمیری رحمۃ اللہ علیہ کی کتاب ’’اکفار الملحدین‘‘ سے چند سطور نقل کرتے ہیں :

وقع الإجماع عن علماء الدین علی تکفیر کل من دافع نص الکتاب ای منع ونازع فیما جاء صریحا فی القرآن کبعض الباطنیۃ الذین یدعون لھا معان آخر غیر ظاھرھا(ص۵۷)۔

علماء دین کا اجماع ہے ایسے شخص کی تکفیر پر جو کتاب اللہ کی نص صریح کا انکار کرے جو قرآن کریم میں واضح طور پر بیان کیا گیا ہے ،اس کو نہ ماننا یااس میں اختلاف کرنا قرآن کریم کے انکار کے مترادف ہے ،جیسے بعض باطنیہ جو قرآن کے ظاہری معنی چھوڑ کر دوسرے معنی لیتے ہیں۔

جدید مرتب کردہ قانون شہادت دستور کے عین مطابق ہے ،کیونکہ دستور میں قرآن وسنت کو ماخذقانون قراردیا گیا ہے ، دستور کے مطابق منکرین قرآن وسنت کو اس سلسلہ میں گفتگو کرنے کا کوئی حق نہیں ہے ، پہلے وہ اپنا عقیدہ قرآن وسنت کے بارے میں درست کریں ، توبہ کے بعد تجدید ایمان کریں تاکہ دستور کے مطابق وہ اس مسئلہ پر گفتگو کرنے کے اہل ہوں ،پھر گفتگو کریں ، ورنہ انہیں کسی بھی دینی مسئلہ میں دخل اندازی کرنے کی اجازت نہیں دی جاسکتی ، یہ چند سطور ہم نے اس لیے لکھ دی ہیں :شاید کہ اترجائے تیرے دل میں مری بات، واللہ یقول الحق وہو یہدی السبیل۔

5,089 Views

آسان بیان القرآن مع تفسیر عثمانی: تاثرات مفتی محمد تقی عثمانی، ڈاکٹر عبد الرزاق اسکندر، ڈاکٹر عبد الحلیم چشتی مدظلہم

تاثرات: حضرت مولانا ڈاکٹر عبد الرّزاق اسکندر صاحب زید مجدہ

(مہتمم جامعہ عُلوم اِسلامیہ علّامہ بنوری ٹاؤن کراچی)
صدر وِفاق المدارس العربیّہ پاکستان،امیر عالمی مجلس تحفظ ختم نبوت

الحمد للہ وحدہ والصّلوٰۃ والسّلام علیٰ من لا نبی بعدہ ، أمّا بعد :

قرآن کریم اللہ تعالی کا معجز کلام ہے ،اس کے معانی ومطالب کے حقائق واسرار تک رسائی کا سفر ختم نہ ہونے والا سفر ہے ، روزِ اول سے تاحال یہ سفر جاری ہے اور تاقیامت جاری رہے گا، اس راہ میں جتنی بھی کوششیں کی جائیں اسے حتمی کوشش نہیں کہا جاسکتا ، البتہ قرآنی حقائق واسرار کی تفہیم وتسہیل کے لیے بہترسے بہتر کی کوشش کرتے رہنا بھی خود قرآن کریم کا اعجاز ہے ، جس کا اردوزبان میں  بہترین مظہر حضرت تھانوی رحمہ اللہ کی ’’بیان القرآن‘‘ اور علامہ شبیر احمد عثمانی رحمہ اللہ کی ’’تفسیر عثمانی‘‘ بھی ہیں ، جنہیں ندرت بیانی ، جامعیت اور اختصار میں انفرادی مقام حاصل ہے ۔

ان دونوں تفسیروں کا امتیازی مقام اس امرسے بھی واضح ہے کہ اردو زبان میں ہونے کے باوجود اردو زبان میں مخدوم تفسیریں چلی آرہی ہیں ، ان دونوں تفسیروں کی اردو زبان میں خدمت کی نئی کاوش ہماری جامعہ کے استاذ عزیزم مولانا محمد عمر انور بن مولانا محمد انور بدخشانی -سلّمہما -نے انجام دی ہے ، اس کام کا تعارف ابتدایے میں موجود ہے ، اہل علم کی توثیقی وتوصیفی تحریریں بھی سامنے ہیں ، میں دعا گوہوں کہ اللہ تعالی اس کاوش کو قبولیت تامہ اور مقبولیت عامہ نصیب فرمائے اور جامع ومرتب کو اس طرح کے علمی کاموں کے لیے توفیق مزید سے نوازے ، آمین ، وماذلک علی اللہ بعزیز۔

وصلی اللہ وسلم علی المرسلین وعلی آله وصحبه أجمعین

فقط والسلام
عبد الرزاق اسکندر
۲۲ربیع الاول ۱۴۴۱ھ

تاثرات: حضرت مولانا مفتی محمد تقی عثمانی صاحب زید مجدہ

(نائب رئیس وشیخ الحدیث جامعہ دارالعلوم کراچی)

الحمد للہ رب العالمین ، والصلوۃ والسلام علی سیدنا ومولانا محمد خاتم النبیین ، وعلی آله و أصحابه اجمعین ، وعلی کل من تبعھم بإحسان إلی یوم الدین ، أمّا بعد :

اردو تفاسیر میں حکیم الامت مولانا اشرف علی صاحب تھانوی رحمۃ اللہ علیہ کی ’’بیان القرآن‘‘ اور شیخ الاسلام علامہ شبیر احمد صاحب عثمانی رحمۃ اللہ علیہ کی ’’تفسیر عثمانی‘‘ کی افادیت محتاج بیان نہیں ، لیکن آج کل لوگوں کی اردو اور عالمانہ زبان کی استعداد اتنی پست ہوگئی ہے کہ ان تفسیروں سے استفادہ مشکل ہوگیا ہے ، یا ان کے علمی انداز بیان کی وجہ سے یا ان کی ترتیب کی بنا پر ۔

عزیز گرامی مولانا عمر انور بدخشانی (استاذ جامعہ علوم اسلامیہ علامہ بنوری ٹاؤن ) حفظہ اللہ نے بڑی محنت سے ان دونوں تفسیروں کو اس طرح جمع فرمایا ہے کہ آج کے عام آدمی کے لیے ان سے استفادہ آسان ہوگیا ہے ، ’’بیان القرآن میں جو دقیق علمی اصطلاحات تھیں ان کو آسان کرکے بیان کرنے کی کوشش کی گئی ہے ،اور ’’تفسیر عثمانی‘‘ کو اس ترتیب کے ساتھ جمع کیا گیا ہے کہ اس سے مسلسل استفادہ آسان ہوگیا ہے ۔

بندہ نے اس کتاب کا جستہ جستہ مطالعہ کیا اورالحمد للہ مفید پایا، دل سے دعا کرتا ہوں کہ اللہ تبارک وتعالی اس کام کو اپنی بارگاہ میں شرف قبول عطا فرمائے اور خواص وعوام کے لیے نافع ثابت ہو، آمین۔

بندہ: محمد تقی عثمانی
۲۹صفر ۱۴۴۱ھ

تاثرات:حضرت مولانا ڈاکٹر محمد عبد الحلیم چشتی صاحب زید مجدہ

(شاگرد رشید:شیخ الاسلام حضرت مولانا سید حسین احمد مدنی رحمہ اللہ)
رئیس شعبہ تخصص علوم حدیث : جامعہ علوم اسلامیہ علامہ بنوری ٹاؤن کراچی

الحمد للہ رب العالمین ، والعاقبة للمتقین، أمّا بعد :

اللہ تبارک وتعالی اپنا خاص فضل جس پر فرماتے ہیں اسے قرآن وحدیث کی خدمت کے لیے چن لیتے ہیں ، قرآن کریم کی جس انداز سے بھی خدمت کی جائے بہت بڑی سعادت کی بات ہے ، حضرت شیخ الہندرحمہ اللہ آخری دور میں اس بات پر زور دیا کرتے تھے کہ جیل میں رہ کر یہ بات سمجھ میں آئی کہ مسلمانوں کے زوال کے اسباب میں سے ایک سبب قرآن سے دوری بھی ہے ، اسی فکر میں انہوںنے قرآن کریم کا ترجمہ کیا اوراپنے شاگردوں کو اس کی ترغیب بھی دی ۔

زیر نظر کتاب انہی کے ترجمہ قرآن کی خدمت ہے جس میں مرتب کتاب نے حضرت شیخ الہند ؒ کے ترجمہ قرآن ، مولانا اشرف علی تھانوی کی تفسیر (بیان القرآن) اور حضرت علامہ شبیر احمد عثمانی ؒ کے فوائد تفسیریہ کی جمع وترتیب کی ہے ، البتہ تسہیل کا کام صرف ’’بیان القرآن ‘‘ سے متعلق ہے ، ’’بیان القرآن‘‘ چونکہ حضرت تھانویؒ نے خواص کے لیے لکھی تھی ، اس لحاظ سے انہوں نے اس کی تعبیرات بھی علمی اختیار کی تھیں ، چنانچہ ’’بیان القرآن‘‘ کا ایک حصہ تو وہ ہے جو خالص عربی زبان میں ہے ، جس سے فائدہ اہل علم تو اٹھا سکتے ہیں عام اردو خواں نہیں ، جب کہ دوسرا حصہ اردو زبان میں ہے ، البتہ اس کی تعبیر علمی ہے ، مرتب نے اس دوسرے حصے کی تسہیل کا کام سر انجام دیا ہے ، جبکہ پہلا حصہ انہوں نے حذف کردیا ہے ، البتہ تفسیر عثمانی کی تمام عبارات من وعن نقل کی ہیں ۔

مرتب کے مذکورہ منہج کا خلاصہ درج ذیل ہے :
۱-آیات قرآنیہ کے ذیل میں ترجمہ حضرت شیخ الہندؒ اوراس کے ذیل میں ’’خلاصہ تفسیر‘‘ کے عنوان سے تفسیر’’بیان القرآن ‘‘ کو ذکر کیا ہے ۔
۲-بیان القرآن کے بعدسرخ امتیازی لکیر ڈال کر ہر آیت کے ذیل میں حضرت مولانا شبیر احمد عثمانیؒ کے فوائد تفسیر کو ذکر کیا ہے ۔
۳-مؤلف کے اس طرز عمل سے تفسیر عثمانی اور تفسیر بیان القرآن یکجا ہوگئے ، گویا کہ مرتب نے علماء دیوبند میں سے دو بڑے علماء کے تفسیری نکات کو جمع کرکے دار العلوم دیوبند کی تفسیری خدمات کو اجاگر کیا ہے ۔
۴-نیز عام طور پر طلبہ کرام بیان القرآن یا تفسیر عثمانی میں سے کسی ایک کا انتخاب کرکے اپنا مطالعہ اس ایک حد تک محدود کرتے ہیں ،مرتب کی اس کاوش سے اب طلبہ کے لیے دونوں تفسیروں کو بیک وقت پڑھنا آسان ہوگا۔

مرتب حفظہ اللہ ایک باذوق اور سلیقہ مند شخصیت ہیں اس لیے انہوں نے کتاب کی تسہیل میں بقدر وسعت خوب کوشش کی ہے ، تفسیر چونکہ خواص کے لیے ہے ،خصوصا طلبہ مدارس کے لیے ، اس لیے طلبہ کو اس کتاب سے استفادہ کرنا آسان ہوگا۔

اللہ تبارک وتعالی موصوف کی اس سعی کو قبول فرمائے ،اور ان کی کتاب کو طلبہ دین کے لیے نافع بنائے ، موصوف اور ان کے والدین کے لیے ذخیرہ آخرت بنائے اور ان کو مزید کام کرنے کی توفیق عطا فرمائے ، آمین۔

وصلی اللہ وسلم علی سید المرسلین وعلی آله وصحبه وأمته أجمعین

د-محمد عبد الحلیم چشتی
۷؍ربیع الثانی ۱۴۴۱ھ

تاثرات: حضرت مولانا محمد انوربدخشانی صاحب زید مجدہ

(شاگرد رشید محدث العصر حضرت بنوریؒ – اُستاذ حدیث جامعہ عُلوم اِسلامیہ علّامہ بنوری ٹاؤن کراچی)

نحـمدہ ونُصلِّی ونُسـلِّم عـلیٰ رسـوله الکـریم ، أمّا بعد :

حکیم الامت حضرت تھانوی رحمہ اللہ کی تفسیر بیان القرآن اردو تفاسیر میں نمایاں اور امتیازی شان رکھتی ہے ، کلامی ، اصولی ، فروعی اورسلوکی مسائل اورجدید عصری شبہات جیسے بڑے مباحث کو لطافت اور ندرت کے ساتھ مختصر الفاظ میں جس انداز سے جمع کرنے کی حضرت نے کوشش فرمائی ہے ، یہ علمی اور معنوی گہرائی اردو کی کسی اور تفسیر میں شاید ہی ملے ، تفسیر قرآن کے دوران متعلقہ مباحث کی ہمہ گیری اور فنی وعلمی آراستگی کا امتیاز بھی حضرت ہی کا خاصہ ہے ، چنانچہ بعض اہل علم کا یہ تبصرہ ہے کہ بیان القرآن اردو زبان کی تفسیر جلالین ہے، اسی لیے بیان القرآن کو پختہ اورٹھوس علماء کے استفادے کی تفسیر قرار دیا جاتا ہے ، اسے سمجھنے اورسمجھانے کے لیے پختہ علم اور وسیع مطالعہ کی ضرورت ہوتی ہے،اس تفسیر پر کام کرنے کے لیے علامہ شبیر احمد عثمانی، مفتی اعظم مولانا مفتی محمد شفیع،حضرت مولانا محمد ادریس کاندھلوی اور مولانا عبد الماجد دریاآبادی رحمہم اللہ جیسے لوگ سامنے آئے تھے اورانہوں نے اپنے ادوار اوراپنے انداز میں حضرت تھانویؒ کی بیان القرآن کی تفہیم ، تسہیل اور تعبیر نو کا کام کیا تھا جس میں سے ہر کام اپنی جگہ عظیم تر ہونے کے باوجود دوسرے سے مستغنی نہیں کرتا ، اس بنا پر بیان القرآن کی اس جلالت شان کو دیکھتے ہوئے مجھے ذاتی ، اصولی اور فنی لحاظ سے یہ تردد تھا کہ اس عظیم المرتبت تفسیری خدمت کے لیے فرزند عزیز مولوی عمر انور سلمہ کا کمر بستہ ہونا اوریہ کام انجام دینا شاید مشکل نہ ہو ، اسی وجہ سے تاثرات رقم کرنے کے لیے عزیزم کی فرمائش پوری کرنے میں بھی مجھے قدرے تامل رہا ، اس تامل سے خلاصی کے تین اسباب سامنے آئے جس کے نتیجے میں یہ سطور رقم کررہا ہوں :

۱-اللہ تعالی کے فضل وکرم سے قرآن کریم کی تفسیری خدمت میرا اپنا شغف اور شوق بھی ہے ، عزیزم کے اس کام سے ان کے قرآن کریم کے ساتھ شوق وشغف کا اندازہ ہوا جو کہ قابل تشجیع ہے ۔

۲-عزیزم موصوف نے تفسیر قرآن جیسے نازک موضوع پر عصری آزادانہ محنت کے بجائے اکابر واسلاف کی تفسیری کاوشوں سے اپنا رشتہ اور تعلق جوڑنے کا مظاہرہ کیا جسے تفسیر قرآن کے میدان میں اتباع سلف کا شوق اور التزام سمجھتا ہوں، عصرحاضر میں اتباع سلف کا یہ التزام یقینا باعث سعادت ہے ۔

۳-عزیزم مرتب کے کام اوریہ تاثرات رقم کرنے پر سب سے زیادہ جس چیز نے مجھے آمادہ کیا وہ یہ کہ موصوف نے تفسیری افادات کے جمع کرنے میں ابتداع کے بجائے نقل واتباع پر ہی اکتفا کیا ہے اور اس ترتیب نومیں بیان القرآن اورتفسیر عثمانی کو ایک جگہ جمع کرنے کی کوشش کی ہے ، بحیثیت والد اور استاذ اگرچہ مجھے عزیزم مولوی عمر انور سلمہ کے فہم وذکاء پر کافی حد تک اطمینان ہے اور عزیز موصوف کے اساتذہ کرام بھی ان کے بارے میں حسن ظن اورحسن رائے رکھتے ہیں مگراس کے باوجود عزیزم کے کام میں علم تفسیر کی نزاکت کا کتنا لحاظ ہوپایا ہے ،مزید بہتری کی کتنی گنجائش ہے یہ موضوع اس میدان کے اہل علم کے سپرد کرتا ہوں ، والد ہونے کی حیثیت سے زیادہ کچھ نہیں کہہ سکتا ، البتہ اس مجموعہ تفسیر کے جائزے سے درجہ ذیل باتوں نے مجھے اپنی طرف متوجہ کیا :

۱- پہلی بات کہ یہ مجموعہ صرف تین جلدوں میں اردو زبان کی دو اہم اورمستند تفسیروں بیان القرآن اور تفسیر عثمانی پر مشتمل ہے ۔

۲-دوسری بات یہ کہ اس میں شیخ الہندحضرت مولانامحمود حسنؒ کا ترجمہ قرآن بھی مکمل شامل ہے ، اورخلاصہ تفسیر میں حضرت تھانوی رحمہ اللہ کا ترجمہ قرآن بھی آگیا چنانچہ اب اس مجموعہ میں برصغیر کے دو مستند اوراہم ترجمہ وتفسیر شامل ہوگئے ۔

۳-تیسری اوراصل بات یہ کہ اس میں حکیم الامت حضرت مولانا اشرف علی تھانویؒ کی تفسیربیان القرآن کوآسان الفاظ میں پیش کیا گیا ہے ، یہ کام وقت کی انتہائی اہم ضرورت تھی ، کیونکہ بیان القرآن جیسی گرانقدر علمی تفسیر سے کماحقہ استفادہ عوام تو عوام خواص  کے لیے بھی اب مشکل ہوتاجارہا ہے ، چنانچہ ہمارے مدارس کے فضلاء وطلبہ بھی اب اس تفسیرسے اجنبیت محسوس کرنے لگے ہیں ، تفسیر بیان القرآن ایک خاص حیثیت کی وجہ سےبھی اردو زبان کی دیگر تفسیروں میں نمایاں مقام رکھتی ہے کہ اس میں حضرت تھانوی ؒ نے تفسیر قرآن کریم کا مطالعہ کرتے ہوئے ذہن میں پیدا ہونے والے شکوک و شبہات کو دور کرنے کا خاصا اہتمام کیا ہے ، اوران کا جواب اس قدرسلیس، مختصراورجامع دیتے ہیں کہ تمام شکوک کا بآسانی ازالہ ہوجاتاہے،اگرچہ اردو زبان کی دیگرتفسیروں میں اس موضوع پر کچھ موادتو ہے، مگراس کے باوجود عصرحاضر کے کلامی شبہات کے لیے وہ تفسیریں مکمل طور پر کفایت نہیں کرتی، اس لیے موجودہ علم کلام کے لیے حضرت تھانویؒ کی تفسیر بیان القرآن عظیم اہمیت کی حامل ہے جس میں اختصار وجامعیت کے ساتھ ساتھ مسلک سلف کی پوری پوری وکالت ہے اورکلام خداوندی قرآن مجید کے اوپر وارد شدہ شبہات کا تحقیقی جواب بھی دیا گیا ہے ۔

۴-چوتھی بات یہ کہ مرتب نے اس مجموعہ میں قرآن کریم کی دو تفسیروں کو ایک ساتھ جمع کردیا لیکن امتیاز وفصل کو بھی برقرار رکھا ، اور ساتھ ہی بیان القرآن کو آسان اردو میں ڈھالنے کی کوشش بھی فرمائی ہے،البتہ بیان القرآن اور تفسیر عثمانی کو یکجا شائع کرنے سے اگرچہ قارئین کو بہت سی جگہ تکرار محسوس ہوگا ،لیکن یہ تکرار بھی یقینا فائدہ سے خالی نہیں ،اوراسی وجہ سے اس مجموعہ کی افادیت مزید بڑھ گئی ،چنانچہ تفسیر قرآن کا مطالعہ کرنے والے قارئین کے لیے یہ سہولت اورآسانی ہوگئی کہ انہیں دو ترجمے اور دو تفسیریں مطالعہ میں ایک ساتھ مل جائیں گی۔
دعا ہے کہ اللہ تعالی ان کی اس کو شش کو قبول فرمائے اور اس مجموعہ تفسیر کو قارئین کے لیے کلام الہی کے ساتھ ربط وتعلق ، عمل صالح اوراخروی نجات کا ذریعہ بنائے ، آمین۔

محمد انور بدخشانی
لیلۃ النصف من شعبان ۱۴۴۰ھ

تفسیر آسان بیان القرآن اردو زبان میں سننے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کیجیے:

https://www.youtube.com/channel/UCjuGJYApb2zuFKO7U4lSlxQ

5,829 Views

Were Sahabah (Companions) Never Merciful Towards Non-Believers? By, Mufti Muhammad Shafi

The Qualities, Merits and Special Marks of the Noble Companions (R.A)

مُّحَمَّدٌ رَّ‌سُولُ اللَّـهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ‌ رُ‌حَمَاءُ بَيْنَهُمْ

Muhammad is the Messenger of Allah, and those who are with him are hard against the disbelievers, compassionate among themselves. (48:29).

Introduction

From this point onwards the merits of the noble Companions (R.A) of the Holy Prophet (ﷺ) are described. Although the immediate addressees of the verse are the noble participants of Hudaibiyah and bai’at-ur-Ridwan. But on account of the generality of words, all blessed Companions (R.A) are included in the description, because a Sahabi or Companion is one who embraced Islam, saw the Holy Prophet (ﷺ) and accompanied him, even for a short time.

Allah Ta’ala, on this occasion, describes the messenger-ship of the Holy Prophet (ﷺ) ، and makes a prophecy to the effect that not only would Islam prevail in Arabia, but would also eventually triumph over all other religions. In addition, He has described the qualities, the merits, and the special marks of the noble Companions (R.A). The severe test which they had to undergo at the time of the Treaty of Hudaibiyah has also been described. The passage describes that they never wavered from the path of rectitude despite the fact that the Treaty was against their firm belief and heartfelt emotions, and despite the fact that they could not enter the sacred Mosque, and had to return without performing Umrah. In these unfavorable circumstances, they displayed unusual obedience of the Holy Prophet (ﷺ) and their strength of faith. The blessed Companions (R.A) have been described here fully because the Holy Prophet (ﷺ) is the Final Messenger and there shall be no prophet or messenger after him. He left behind him the Book of Allah and the paradigm of noble Companions (R.A) to follow. Specific injunctions have been laid down to emulate their pattern of life. Therefore, the Qur’an too describes the merits of the blessed Companions (R.A) ، and encourages and emphasizes to follow their model of life.

The first quality of the Companions (R.A) mentioned here is that they are hard against the unbelievers and merciful to one another. It was proven time and again that they were harsh against the unbelievers. They sacrificed all their ethnic and tribal relations for the sake of Islam. This was especially demonstrated on the occasion of Hudaibiyah. The tenderness of the blessed Companions was especially demonstrated when Islamic brotherhood [mu’akhat] was created between Muhajirs [emigrants from Makkah] and Ansar [helpers from Madinah]. Ansar invited the Muhajirin to share with them in their holdings. The Qur’an describes this quality of the blessed Companions (R.A) first because nothing they practiced – whether friendship or enmity, love, or hatred – was for any selfish reasons. Everything was for the sake of Allah and His Messenger – and this is the highest degree of perfect faith. In a Hadith recorded by Bukhari, the Holy Prophet (ﷺ) has said,

مَن أحبّ اللہ و أبغض للہ فقد استکمل ایمانہ

“He who loves for the sake of Allah and hates for the sake of Allah has attained the highest degree of faith.”

This means that anyone who has subjugated his friendship, love, hatred, and enmity under the Will of Allah has perfected his faith.

This clarifies another point: The Companions’ being hard against the unbelievers does not imply that they were never tender towards any non-believer. In fact, it means that where Allah and His Messenger enjoins them to be hard against the non-believers, they would simply comply without taking into account the relations of kinship or friendship. As far as kind and equitable dealing with them are concerned, the Qur’an itself promulgates:

لَّا يَنْهَاكُمُ اللَّـهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِ‌جُوكُم مِّن دِيَارِ‌كُمْ

“Allah does not forbid you from those who did not fight you on account of faith, and did not expel you from your homes, that you do good to them, and deal justly with them.” (60:8).

There is a large number of incidents where Allah’s Messenger (ﷺ) and the blessed Companions (R.A) displayed their kindness and compassion to the helpless and needy unbelievers. Treating them with justice and equity is the general injunction of Islam. No activity flouting justice and equity is permissible even in the field of a pitched battle.

SOURCE: Maariful Quran, By Mufti Muhammad Shafi, Vol 8, Page 103 to 105.

1,241 Views

تاریخ اور حدیث میں فرق ، تاریخی روایات و جزئیات اور صحابہ کرامؓ پر تنقید ، از مولانا سید محمد یوسف بنوریؒ

مختصر تعارف وپس منظر: پیش نظر مضمون محدث العصر حضرت مولانا سید محمد یوسف بنوری رحمہ اللہ (بانی جامعہ علوم اسلامیہ علامہ بنوری ٹاؤن کراچی)نے تقریبا تریسٹھ برس قبل تحریر فرمایا تھا جواس وقت جامعہ کے ماہنامہ ’’بینات ‘‘میں شائع ہوا، اس مضمون کا پس منظر کچھ یوں ہے کہ اس وقت صحابہ کرام کے متعلق ایک صاحب کی کتاب شائع ہوئی ،جس میں مختلف تاریخی روایات اورچند جزئیات کی بنیاد پر صحابہ کرام کے متعلق جمہور امت مسلمہ کے برعکس گمراہانہ نظریات کا شدومدسےاظہار کیا گیا ،چنانچہ حضرت بنوری رحمہ اللہ نے اس کتاب یا مؤلف کا نام لیے بغیر ’’حرمت صحابہ ‘‘کے نام سے یہ مضمون تحریر فرمایا ، اور اس گمراہانہ کتاب میں جن باتوں کو بنیاد بناکر صحابہ کرام پر تنقید کی گئی تھی ان کے متعلق جمہور کی طرف سے بہترین وضاحت اورترجمانی فرمائی، عام لوگوں کے ذہنوں میں صحابہ کرام سے متعلق جس زہر کو پھیلانے کی کوشش کی گئی تھی ،حضرت بنوریؒ بطور تریاق اس مضمون کے ذریعہ اس غلط فہمی کو دور کیا۔

صحابہ کرام پر تنقید: باہمی نظریاتی اختلاف کے باوجوداہل باطل کا متفقہ مشن

دنیا کا ایک معروف قاعدہ ہے کہ اگر کسی خبر کو رد کرنا ہو تو اس کے راویوں کو جرح وقدح کا نشانہ بناؤ، ان کی سیرت وکردار کو ملوث کرو اور ان کی ثقاہت وعدالت کو مشکوک ثابت کرو، صحابہ کرامؓ چونکہ دین محمدی کے سب سے پہلے راوی ہیں، اس لیے چالاک فتنہ پردازوںنے جب دین اسلام کے خلاف سازش کی اور دین سے لوگوں کو بدظن کرنا چاہا تو ان کا سب سے پہلا ہدف صحابہ کرامؓ تھے، چنانچہ تمام فرقِ باطلہ اپنے نظریاتی اختلاف کے باوجود جماعتِ صحابہؓ کو ہدفِ تنقید بنانے میں متفق نظر آتے ہیں، ان کی سیرت وکردار کو داغدار بنانے اور ان کی شخصیت کو نہایت گھناؤنے رنگ میں پیش کرنے کی کوشش کی گئی، اُن کے اخلاق واعمال پر تنقیدیں کی گئیں، ان پر مال وجاہ کی حرص میں احکامِ خداوندی سے پہلو تہی کرنے کے الزامات دھرے گئے۔ ان پر خیانت، غصب اور کنبہ پروری ، اقربانوازی کی تہمتیں لگائی گئیں اور غلو وانتہا پسندی کی حد ہے کہ جن پاکیزہ ہستیوں کے ایمان کو حق تعالیٰ نے ’’معیار‘‘ قرار دے کر ان جیسا ایمان لانے کی لوگوں کو دعوت دی تھی: ’’ أٰمِنُوْا کَمَا أٰمَنَ النَّاسُ‘‘ انہی کے ایمان وکفر کا مسئلہ زیر بحث لایا گیا، اورتکفیر وتفسیق تک نوبت پہنچا دی گئی، جن جانبازوں نے دین اسلام کو اپنے خون سے سیراب کیا تھا، انہی کے بارے میں چیخ چیخ کر کہا جانے لگا کہ وہ اسلام کے اعلیٰ معیار پر قائم نہیں رہے تھے، جن مردانِ خدا کے صدق وامانت کی خداتعالیٰ نے گواہی دی تھی:

’’ رِجَالٌ صَدَقُوْا مَاعَاھَدُوْا اللّٰہَ عَلَیْہِ فَمِنْہُمْ مَّنْ قَضٰی نَحْبَہٗ وَمِنْھُمْ مَّنْ یَّنْتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوْا تَبْدِیلْاً‘‘(الاحزاب:۲۳)۔

’’یہ وہ ’’مرد‘‘ ہیں جنہوںنے سچ کر دکھایا جو عہد انہوںنے اللہ سے باندھا، بعض نے تو جانِ عزیز تک اسی راستہ میں دے دی اور بعض (بے چینی سے) اس کے منتظر ہیں اور ان کے عزم واستقلال میں ذرا تبدیلی نہیں ہوئی‘‘۔

انہی کے حق میں بتایا جانے لگا کہ نہ وہ صدق وامانت سے موصوف تھے، نہ اخلاص وایمان کی دولت انہیں نصیب تھی، جن مخلصوں نے اپنے بیوی بچوں کو، اپنے گھر بار کو، اپنے عزیز واقارب کو، اپنے دوست احباب کو، اپنی ہر لذت وآسائش کو، اپنے جذبات وخواہشات کو اللہ تعالیٰ کی رضا کے لیے،اس کے رسول ا پر قربان کر دیا تھا، انہی کو یہ طعنہ دیا گیا کہ وہ محض حرص وہوا کے غلام تھے اور اپنے مفاد کے مقابلے میں خدا اور رسول ﷺ کے احکام کی انہیں کوئی پروا نہیں تھی:

لَقَدْ جِئْتُمْ شَیْئاً إِدًّا

ظاہر ہے کہ اگر امت کا معدہ ان بے ہودہ نظریات کی مردہ مکھی کو قبول کر لیتا اور ایک بار بھی صحابہ کرامؓ امت کی عدالت میں مجروح قرار پاتے تو دین کی پوری عمارت گرجاتی،قرآنِ کریم اور احادیثِ نبویہ سے امان اُٹھ جاتا اور یہ دین جو قیامت تک رہنے کے لیے آیا تھا، ایک قدم آگے نہ چل سکتا، مگر یہ سارے فتنے جو بعد میں پیدا ہونے والے تھے، علم الٰہی سے اوجھل نہیں تھے، اس کا اعلان تھا:

وَاللّٰہُ مُتِمُّ نُوْرِہٖ وَلَوْ کَرِہَ الْکٰفِرُوْنَ(الصف:۸)۔

’’اور اللہ اپنا نور پورا کر کے رہے گا، خواہ کافروں کو کتنا ناگوار ہو‘‘۔

یہی وجہ ہے کہ حق تعالیٰ نے باربار مختلف پہلوؤں سے صحابہ کرامؓ کا تزکیہ فرمایا، ان کی توثیق وتعدیل فرمائی اور قیامت تک کے لیے یہ اعلان فرمادیا:

أُولٰئِکَ کَتَبَ فِیْ قُلُوْبِہِمُ الْإِیْمَانَ وَأَیَّدَھُمْ بِرُوْحٍ مِّنْہُ(المجادلۃ:۲۲)۔

’’یہی وہ لوگ ہیں کہ اللہ نے لکھ دیا ان کے دل میں ایمان اور مدد دی ان کو اپنی خاص رحمت سے‘‘۔

صحابہ کرام کے فضائل: آپ ﷺ کے ارشادات

ادھر نبی کریم ﷺ نے اپنے صحابہ کرامؓ کے بے شمار فضائل بیان فرمائے، بالخصوص خلفائے راشدینؓ: حضرت ابوبکر صدیق ؓ، حضرت عمرؓ، حضرت عثمان ذو النورینؓ، حضرت علی مرتضیٰ رضوان اللہ علیہم اجمعین کے فضائل کی توانتہا کردی، جس کثر ت وشدت اور تواتروتسلسل کے ساتھ آنحضرت ﷺ نے صحابہ کرامؓ کے فضائل ومناقب ، ان کے مزایا وخصوصیات اور ان کے اندرونی اوصاف وکمالات کو بیان فرمایا، اس سے واضح ہوتا ہے کہ آنحضرت ﷺ اپنی امت کے علم میں یہ بات لانا چاہتے تھے کہ انہیں عام افرادِ امت پر قیاس کرنے کی غلطی نہ کی جائے، ان حضرات کا تعلق چونکہ براہِ راست آنحضرت ﷺ کی ذاتِ گرامی سے ہے، اس لیے ان کی محبت عین محبتِ رسول ہے اور ان کے حق میں ادنیٰ لب کشائی ناقابلِ معافی جرم فرمایا:

أللّٰہ أللّٰہ فی أصحابی، أللّٰہ أللّٰہ فی أصحابی، لا تتخذوھم غرضًا من بعدی، فمن أحبھم فبحبی أحبھم، ومن أبغضھم فببغضی أبغضھم ، ومن أٰذاھم فقد أٰذانی، ومن أٰذانی فقد أٰذٰی اللّٰہ ومن أٰذٰی اللّٰہ فیوشک أن یأخذہٗ

اللہ سے ڈرو، اللہ سے ڈرو میرے صحابہؓ کے معاملہ میں، مکرر کہتا ہوں اللہ سے ڈرو، اللہ سے ڈرو میرے صحابہؓ کے معاملہ میں، ان کو میرے بعد ہدفِ تنقید نہ بنانا، کیونکہ جس نے ان سے محبت کی تو میری محبت کی بنا پر اور جس نے ان سے بدظنی کی تومجھ سے بدظنی کی بنا پر، جس نے ان کو ایذا دی، اس نے مجھے ایذادی اور جس نے مجھے ایذا دی، اس نے اللہ کو ایذادی اور جس نے اللہ کوایذا دی تو قریب ہے کہ اللہ اسے پکڑلے۔

امت کو اس بات سے بھی آگاہ فرمایا گیا کہ تم میں سے اعلیٰ سے اعلیٰ فرد کی بڑی سے بڑی نیکی ادنیٰ صحابیؓ کی چھوٹی سے چھوٹی نیکی کا مقابلہ نہیں کرسکتی، اس لیے ان پر زبانِ تشنیع دراز کرنے کا حق امت کے کسی فرد کو حاصل نہیں، ارشاد ہے:

لا تسبوأصحابیؓ، فلوأن أحدکم أنفق مثل أحد ذھبًا مابلغ مُدّ أحدھم ولا نصیفہ‘‘۔ (بخاری ومسلم)۔

’’میرے صحابہؓ کو برابھلا نہ کہو (کیونکہ تمہارا وزن ان کے مقابلہ میں اتنا بھی نہیں جتنا پہاڑ کے مقابلہ میں ایک تنکے کا ہو سکتا ہے، چنانچہ) تم میں سے ایک شخص احد پہاڑ کے برابر سونا بھی خرچ کردے تو ان کے ایک سیر جو کو نہیں پہنچ سکتا اور نہ اس کے عشرِ عشیر کو۔‘‘

مقامِ صحابہؓ کی نزاکت اس سے بڑھ کر اور کیا ہوسکتی ہے کہ امت کو اس بات کا پابند کیا گیا کہ ان کی عیب جوئی کرنے والوں کو نہ صرف ملعون ومردود سمجھیں، بلکہ برملا اس کا ظہار کریں، فرمایا:

إذا رأیتم الذین یسبون أصحابیؓ فقولوا لعنۃ اللّٰہ علٰی شرکم‘‘۔

جب تم ان لوگوں کو دیکھو جو میرے صحابہؓکو برابھلا کہتے اور انہیں ہدفِ تنقید بناتے ہیں تو ان سے کہو تم میں سے (یعنی صحابہؓ اور ناقدین صحابہؓ میں سے) جو برا ہے اس پر اللہ کی لعنت (ظاہر ہے کہ صحابہؓ کو برا بھلا کہنے والا ہی بدترہوگا)‘‘۔(۱)۔

صحابہ کرام پر تنقید ،قرآن کریم اورپیغمبرﷺپر اعتراض ہے

یہاں تمام احادیث کا استیعاب مقصود نہیں ،بلکہ کہنا یہ ہے کہ ان قرآنی ونبوی شہادتوں کے بعد بھی اگر کوئی شخص حضرات صحابہ کرام میں عیب نکالنے کی کوشش کرے تو اس بات سے قطع نظر کہ اس کا یہ طرزِ عمل قرآنِ کریم کی نصوصِ قطعیہ اور ارشاداتِ نبوت کے انکار کے متراد ف ہے، یہ لازم آئے گا کہ حق تعالیٰ نے نبی کریم ﷺ پر جو فرائض بحیثیتِ منصب نبوت کے عائد کیے تھے اور جن میں اعلیٰ ترین منصب تزکیۂ نفوس کا تھا، گویا حضرت رسالتِ پناہ ﷺ اپنے فرضِ منصبی کی بجا آوری سے قاصر رہے اور تزکیہ نہ کرسکے اور یہ قرآن کریم کی صریح تکذیب ہے، حق تعالیٰ تو ان کے تزکیہ کی تعریف فرمائے اور ہم انہیں مجروح کرنے میں مصروف رہیں۔

اور جب نبی کریم ﷺ ان کے تزکیہ سے قاصر رہے تو گویا حق تعالیٰ نے آپ کا انتخاب صحیح نہیں فرمایاتھا، إنا للّٰہ۔ بات کہاں سے کہاں تک پہنچ جاتی ہے اور جب اللہ تعالیٰ کے انتخاب میں قصور نکلا تو اللہ تعالیٰ کا علم غلط ہوا، نعوذ باللّٰہ من الغوایۃ والسفاھۃ ،چنانچہ اہل ہوا کی بڑی جماعت کا دعویٰ یہی ہے کہ اللہ تعالیٰ کو ’’ بدأ ‘‘ ہوتا ہے، یعنی اسے بہت سی چیزیں جو پہلے معلوم نہیں تھیں بعد میں معلوم ہوتی ہیں اور اس کا پہلا علم غلط ہوجاتا ہے، جن لوگوں کا اللہ تعالیٰ کے بارے میں یہ تصور ہو، رسول اور نبی اور ان کے بعد صحابہ کرامؓ کا ان کے نزدیک کیا درجہ رہے گا…؟

صحابہ کرام حق اور باطل کے درمیان فرق کا معیار ہیں

الغرض صحابہ کرامؓ پر تنقید کرنے، ان کی غلطیوں کو اچھالنے اور انہیں موردِ الزام بنانے کا قصہ صرف ان ہی تک محدود نہیں رہتا، بلکہ خداورسول، کتاب وسنت اور پورا دین اس کی لپیٹ میں آجاتا ہے اور دین کی ساری عمارت منہدم ہوجاتی ہے، بعید نہیں کہ آنحضر ت ﷺ نے اپنے اس ارشاد میں جو اوپر نقل کیا گیا ہے، اسی بات کی طرف اشارہ فرمایا ہو:

من أٰذاھم فقد أٰذانی ومن أٰذانی فقد أٰذی اللّٰہ، ومن أٰذی اللّٰہ فیوشک أن یأخذہ

’’جس نے ان کو ایذادی اس نے مجھے ایذا دی اور جس نے مجھے ایذا دی اس نے اللہ تعالیٰ کو ایذادی اور جس نے اللہ کو ایذا دی تو قریب ہے کہ اللہ اسے پکڑلے‘‘۔

اوریہی وجہ ہے کہ تمام فرقِ باطلہ کے مقابلہ میں اہل حق کا امتیازی نشان صحابہ کرامؓ کی عظمت ومحبت رہا ہے، تمام اہل حق نے اپنے عقائد میں اس بات کو اجماعی طور پر شامل کیا ہے کہ:

ونکف عن ذکر الصحابۃؓ إلا بخیر

’’اور ہم صحابہؓکا ذکر بھلائی کے سوا کسی اور طرح کرنے سے زبان بند رکھیں گے‘‘۔

گویا اہل حق اور اہل باطل کے درمیان امتیاز کا معیار صحابہ کرامؓ کا ’’ذکر بالخیر‘‘ ہے۔ جو شخص ان حضرات کی غلطیاں چھانٹتا ہو، ان کو موردِ الزام قرار دیتا ہو، اور ان پر سنگین اتہامات کی فردِ جرم عائد کرتا ہو، وہ اہل حق میں شامل نہیں ہے۔

تاریخی روایات اورتجزیات کی بنیاد پر صحابہ کرام پرتنقید

جو حضرات اپنے خیال میں بڑی نیک نیتی، اخلاص اور بقول ان کے وقت کے اہم ترین تقاضوں کو پورا کرنے کے لیے قبائح صحابہؓ کو ایک مرتب فلسفہ کی شکل میں پیش کرتے ہیں اور اسے ’’تحقیق‘‘ کا نام دیتے ہیں، انہیں اس کا احساس ہو یا نہ ہو، لیکن واقعہ یہ ہے کہ اس تسوید ِاوراق کا انجام اس کے سوا کچھ نہیں کہ جدید نسل کو دین کے نام پر دین سے بیزار کر دیا جائے اور ہر ایرے غیرے کو صحابہ کرامؓ پر تنقید کی کھلی چھٹی دے دی جائے، جنہیں نہ علم ہے نہ عقل، نہ فہم ہے نہ فراست۔ اور یہ نرا اندیشہ ہی اندیشہ نہیں، بلکہ کھلی آنکھوں اس کا مشاہدہ ہونے لگا ہے، الأمان والحفیظ۔

کہا جاتا ہے کہ: ’’ہم نے کوئی نئی بات نہیں کہی، بلکہ تاریخ کی کتابوں میں یہ سارا مواد موجود تھا۔ ہمارا قصور صرف یہ ہے کہ ہم نے اُسے جمع کردیا ہے۔‘‘ افسوس ہے کہ یہ عذرپیش کرتے ہوئے بہت سی اصولی اور بنیادی باتوں کو نظر انداز کر دیا گیا ہے، ورنہ بادنیٰ تأمل واضح ہوجاتا کہ صرف اتنا عذر طعنِ صحابہؓ کی وعید سے بچنے کے لیے کافی نہیں، اور نہ وہ اتنی بات کہہ کر بری الذمہ ہوسکتے ہیں۔

تاریخ اور صحابہ کرام:تاریخ اور احادیث کے معیار میں بنیادی فرق

اولاً:قرآن کریم کی نصوصِ قطعیہ، احادیث ثابتہ اور اہل حق کا اجماع‘ صحابہؓ کی عیب چینی کی ممانعت پر متفق ہیں، ان قطعیات کے مقابلہ میں ان تاریخی قصہ کہانیوں کا سرے سے کوئی وزن ہی نہیں۔ تاریخ کا موضوع ہی ایسا ہے کہ اس میں تمام رطب ویابس اور صحیح وسقیم چیزیں جمع کی جاتی ہیں، صحت کا جو معیار ’’حدیث‘‘ میں قائم رکھا گیا ہے، تاریخ میں وہ معیار نہ قائم رہ سکتا تھا، نہ اُسے قائم رکھنے کی کوشش کی گئی ہے، اس لیے حضراتِ محدثین نے ان کی صحت کی ذمہ داری اٹھانے سے انکار کر دیا ہے ،حافظ عراقیؒ فرماتے ہیں:

ولیعلم الطالب أن السیر
یجمع ماقد صح وما قد أنکرا

’’یعنی علم تاریخ وسیر صحیح اور منکرسب کو جمع کر لیتا ہے‘‘۔

ا ب جو شخص کسی خاص مدعا کو ثابت کرنے کے لیے تاریخی مواد کو کھنگال کر تاریخی روایات سے استدلال کرنا چاہتا ہے، اُسے عقل وشرع کے تمام تقاضوں کو نظر اندا زکرتے ہوئے صرف یہ دیکھ لینا کافی نہیں ہے کہ یہ روایت فلاں فلاں تاریخ میں لکھی ہے، بلکہ جس طرح وہ یہ سوچتا ہے کہ یہ روایت اس کے مقصد ومدعا کے لیے مفید ہے یا نہیں؟ اسی طرح اسے اس پر بھی غور کرلینا چاہیے کہ کیا یہ روایت شریعت یا عقل سے متصادم تو نہیں؟ اس اصول کی وضاحت کے لیے یہاں صرف ایک مثال کا پیش کرنا کافی ہوگا۔

آپ’’خلیفہ راشد‘‘ اسے کہتے ہیں جو ٹھیک ٹھیک منہاجِ نبوت پر قائم ہو اور اس کا کوئی عمل اور کوئی فیصلہ منہاجِ نبوت کے اعلیٰ معیار سے ہٹا ہوا نہ ہو، اب آپ ایک صحابیؓ کوخلیفہ راشد تسلیم کرتے ہوئے اس پر یہ الزام عائد کرتے کہ انہوںنے بلا کسی استحقاق کے مالِ غنیمت کا پورا خمس (۵ لاکھ دینار) اپنے فلاں رشتہ دار کو بخش دیاتھا۔ سوال یہ ہے کہ ’’خلافت راشدہ‘‘ اور منہاجِ نبوت یہی ہے جس کی تصویر اس افسانے میں دکھائی گئی ہے؟ اور آج کے ماحول میں اس روایت کو من وعن تسلیم کرنے سے کیا یہ ذہن نہیں بنے گا کہ خلافتِ راشدہ کا معیار بھی آج کے جائر حکمرانوں سے کچھ زیادہ بلند نہیں ہوگا جو اپنے رشتہ داروں کو روٹ پر مٹ اور امپورٹ لائسنس مرحمت فرماتے ہیں؟ اسی پر ان دوسرے الزامات کو قیاس کرلیجئے جوبڑی شانِ تحقیق سے عائد کیے گئے ہیں۔

صحابہ کرام کے خلاف دنیا کی انوکھی عدالت :وکیل صفائی یا وکیل استغاثہ!

ثانیاً:یہ تاریخی روایات آج یکایک نہیں ابھرآئی ہیں، بلکہ اکابر اہلِ حق کے سامنے یہ سارا کچھ موجود رہا ہے اور وہ اس کی مناسب تاویل وتوجیہ کر چکے ہیں، جس سے معلوم ہوا کہ ان تاریخی واقعات کو بڑی آسانی سے کسی اچھے محمل پر محمول کیا جاسکتا ہے۔ اب ایک شخص اٹھتا ہے اور ’’بے لاگ تحقیق‘‘ کے شوق میں ان کے ایسے محمل تلاش کرتا ہے جس سے صحابہ کرامؓ کی صریح تنقیص اور ان کی سیرت وکردار کی گراوٹ مفہوم ہوتی ہے، کیا اس کے بارے میں یہ حسن ظن رکھا جائے کہ صحابہ کرامؓ کے بارے میں وہ’’حسن ظن‘‘ رکھتا ہے؟

اور عجیب بات یہ کہ جب اس کے سامنے اکابر اہل حق کے طرزِ تحقیق کا حوالہ دیا جاتا ہے تو ان حضرات کو ’’وکیل صفائی‘‘ کہہ کر ان کی تحقیقات کو قابلِ التفات نہیں سمجھتا، غالباًیہ دنیا کی نرالی عدالت ہے جس میں ’’وکیل استغاثہ‘‘ کے بیان پر یک طرفہ فیصلہ دیا جائے اور ’’وکیل صفائی‘‘ کے بیانات کو اس جرم میں نظر انداز کر دیا جائے کہ وہ کسی مظلوم کی طرف سے صفائی کا وکیل بن کر کیوں کھڑا ہوگیا ہے؟۔ اوپر قرآن وسنت کی جن نصوص کا حوالہ دیا گیا اور اہل حق کے جس اجماعی فیصلہ کا ذکر کیا گیا ہے، اس سے معلوم ہوگا کہ صرف حافظ ابن تیمیہؒ اور شاہ عبدالعزیزؒ ہی نہیں، بلکہ خداورسول اور پوری امت کے اہل حق‘ صحابہ کرامؓ کے ’’وکیل صفائی‘‘ ہیں۔ اب یہ فیصلہ کرنا ہر شخص کی اپنی صوابدید پر موقوف ہے کہ وہ وکیل صفائی کی صف میں شامل ہونا پسند کرتا ہے یا وکیل استغاثہ کی صف میں۔

صحابہ کرام کے خلاف ’’تاریخ سازی ‘‘

ثالثاً: ان تاریخی روایات کے متفرق جزئی واقعات کو چن چن کر جمع کرنا، انہیں ایک مربوط فلسفہ بنا ڈالنا، جزئیات سے کلیات اخذ کرلینا اور ان پر ایسے جلی اور چبھتے ہوئے عنوانات جمانا، جنہیں آج کی چودھویں صدی کا فاسق سے فاسق بھی اپنی طرف منسوب کر نا پسند نہیں کرے گا، یہ نہ تو دین وملت کی کوئی خدمت ہے، نہ اسے اسلامی تاریخ کا صحیح مطالعہ کہا جاسکتا ہے، البتہ اسے ’’تاریخ سازی‘‘ کہنا بجا ہوگا۔ بقول سعدیؒ :’’ و لیکن قلم در کفِ دشمن است ‘‘۔

میں پوچھتا ہوں، کیا کوئی ادنیٰ مسلمان اپنے بارے میں یہ سننا پسند کرے گا کہ اس نے خدائی دستور کو بدل ڈالا؟ اس نے بیت المال کو گھرکی لونڈی بنالیا؟ اس نے مسلمانوں سے امر بالمعروف اور نہی عن المنکر کی آزادی سلب کر لی؟ اس نے عدل وانصاف کی مٹی پلید کر ڈالی؟ اس نے دیدہ ودانستہ نصوصِ قطعیہ سے سرتابی کی؟اس نے خدائی قانون کی بالادستی کا خاتمہ کر ڈالا؟اس نے اقرباپروری وخویش نوازی کے ذریعہ لوگوں کی حق تلفی کی؟

کیا کوئی معمولی قسم کا متقی اور پرہیزگار آدمی ان جگر پاش اتہامات کو ٹھنڈے دل سے برداشت کرے گا؟اگر نہیں… اوریقینا نہیں…تو کیا صحابہ کرامؓ ہم نالائقوں سے بھی گئے گزرے ہوگئے؟ کہ ایک دو نہیں، بلکہ مثالب وقبائح اور اخلاقی گراوٹ کی ایک طویل فہرست ان کے نام جڑدی جائے، پھر بے لاگ تحقیق کے نام سے اسے اچھالا جائے اور روکنے اور ٹوکنے کے باوجود اس پر اصرار کیا جائے۔

کیا صحابہ کرامؓ کی عزت وحرمت یہی ہے؟ کیا اسی کا نام صحابہؓ کا ’’ذکر بالخیر‘‘ ہے ؟ کیا رسول اللہ ﷺ کے معزز صحابہؓ اسی احترام کے مستحق ہیں؟ کیا ایمانی غیرت کا یہی تقاضا ہے؟ کیا مسلمانوں کو رسول اللہ ﷺ کا یہ ارشاد بھول جانا چاہیے؟

’’جب تم ان لوگوں کو دیکھو جو میرے صحابہؓ کو برابھلا کہتے ہیں تو ان کے جواب میں یہ کہو: تم میں سے (یعنی صحابہ کرامؓ اور ان کے ناقدین میں سے) جو برا ہو اس پر اللہ کی لعنت!‘‘ (ترمذی)۔

خلاصہ کلام

آنحضرت ﷺ کے صحابہؓ بعد کی امت کے لیے حق وباطل کا معیار ہیں، اُنہیں معیتِ نبوی کا جو شرف حاصل ہوا، اس کے مقابلہ میں کوئی بڑی سے بڑی فضیلت ایک جَوکے برابر بھی نہیں، کسی بڑے سے بڑے ولی اور قطب کوان کی خاکِ پابننے کا شرف حاصل ہوجائے تو اس کے لیے مایۂ صد افتخار ہے، اس لیے امت کے کسی فرد کا… خواہ وہ اپنی جگہ مفکرِ دوران اور علامۂ زماں ہی کہلواتاہو… ان پر تنقید کرنا قلبی زیغ کی علامت ہے،ایاز! قدرِ خویش بشناس! یہ دنیا حق وباطل کی آماجگاہ ہے ،یہاں باطل حق کا لبادہ اوڑھ کر آتا ہے ، بسا اوقات ایک آدمی اپنے غلط نظریات کو صحیح سمجھ کر ان سے چمٹا رہتا ہے جس سے رفتہ رفتہ اس کے ذہن میں کجی آجاتی ہے اوربالآخر اس سے صحیح کو صحیح اور غلط کو غلط سمجھنے کی استعداد ہی سلب ہوجاتی ہے اوریہ بڑی خطرناک بات ہے ، اہل حق وتحقیق کی یہ شان نہیں کہ وہ ’’میں یہ سمجھتا ہوں‘‘کی برخود غلط فہمی میں مبتلا ہوں اور جب انہیں اخلاص وخیر خواہی سے تنبیہ کی جائے تو تاویلات کا ’’ضمیمہ‘‘لگانے بیٹھ جائیں ، اہل حق کی شان تو یہ ہے کہ اگر ان کے قلم وزبان سے سے کوئی نامناسب لفظ نکل جائے تو تنبیہ کے بعد فورا حق کی طرف پلٹ آئیں ، حق تعالی جل ذکرہ ہمیں اور ہمارے تمام مسلمان بھائیوں کو ہر زیغ وضلال سے محفوظ فرمائے اوراتباع حق کی توفیق بخشے ۔

ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ ھدیتنا وھب لنا من لدنک رحمۃ إنک أنت الوھاب ، وصلی اللہ تعالی علی خیر خلقہ صفوۃ البریۃ محمد وعلی الہ وأصحابہ وأتباعہ أجمعین ، آمین

حاشیہ(۱): اس اصول کے علاوہ جو مولانا محترم (حضرت بنوریؒ) مدفیضہم نے اس حدیث سے مستنبط کیا ہے، اس حدیث پاک کے مفہوم ومنطوق سے کئی اور اہم مسائل بھی مستنبط ہوتے ہیں، مختصراً ان کی طرف اشارہ کر دینا مفید ہوگا۔
۱:…حدیث میں ’’سَبَّ‘‘ سے بازاری گالیاں دینا مراد نہیں، بلکہ ہر ایسا تنقیدی کلمہ مرادہے جو ان حضرات کے استخفاف میں کہاجائے، اس سے معلوم ہوا کہ صحابہؓ پر تنقید اور نکتہ چینی جائز نہیں، بلکہ وہ قائل کے ملعون ومطرود ہونے کی دلیل ہے۔
۲:…آنحضرت ﷺ کے قلبِ اطہر کو اس سے ایذا ہوتی ہے (وقد صرح بہ بقولہ فمن أٰذاھم فقد أٰذانی) اور آپ ﷺ کے قلبِ اطہر کو ایذادینے میں حبطِ اعمال کا خطرہ ہے، لقولہ تعالٰی: ’’أَنْ تَحْبَطَ أَعْمَالُکُمْ وَأَنْتُمْ لَاتَشْعُرُوْنَ‘‘۔
۳:…صحابہ کرامؓ کی مدافعت کرنا اور ناقدین کو جواب دینا ملتِ اسلامیہ کا فرض ہے ’’فإن الأمرللوجوب‘‘۔
۴:…آنحضرت ﷺ نے یہ نہیںفرمایا کہ ناقدین صحابہؓ کو ایک ایک بات کا تفصیلی جواب دیا جائے، کیونکہ اس سے جواب اور جواب الجواب کا ایک غیر مختتم سلسلہ چل نکلے گا، بلکہ یہ تلقین فرمائی کہ انہیں بس اصولی اور فیصلہ کن جواب دیا جائے اور وہ ہے:’’ لعنۃ اللّٰہ علی شرکم‘‘۔
۵:…’’شرکم‘‘ اسم تفضیل کا صیغہ ہے جو مشاکلت کے طور پر استعمال ہوا ہے، اس میں آنحضرت ﷺ نے ناقدین صحابہؓ کے لیے ایسا کنا یہ استعمال فرمایا ہے کہ اگر وہ اس پر غور کریں تو ہمیشہ کے لیے تنقیدِ صحابہؓ کے روگ کی جڑ کٹ جاتی ہے۔ خلاصہ اس کایہ ہے کہ اتنی بات تو بالکل کھلی ہے کہ صحابہؓ کیسے ہی ہوں، مگر تم سے تو اچھے ہی ہوں گے، تم ہوا پر اُڑلو، آسمان پر پہنچ جاؤ، سوبار مرکرجی لو، مگر تم سے صحابیؓ تو نہیں بنا جاسکے گا، تم آخر وہ آنکھ کہاں سے لاؤ گے جس نے جمالِ جہاں آرائے محمد(ﷺ) کا دیدار کیا؟ وہ کان کہاں سے لاؤ گے جو کلماتِ نبوت سے مشرف ہوئے ؟ ہاں وہ دل کہاں سے لاؤ گے جو انفاسِ مسیحائی محمدی سے زندہ ہوئے؟ وہ دماغ کہاں سے لاؤ گے جو انوارِ مقدس سے منور ہوئے؟ تم وہ ہاتھ کہاں سے لاؤ گے جو ایک بار بشرۂ محمدی سے مس ہوئے اور ساری عمراُن کی بوئے عنبریں نہیں گئی؟ تم وہ پاؤں کہاں سے لاؤ گے جو معیتِ محمدی میں آبلہ پا ہوئے؟ تم وہ زمان کہاں سے لاؤ گے جب آسمان زمین پر اترآیا تھا؟ تم وہ مکان کہاں سے لاؤ گے جہاں کو نین کی سیادت جلوہ آرا تھی؟ تم وہ محفل کہاں سے لاؤ گے جہاں سعادتِ دارین کی شرابِ طہور کے جام بھر بھردیتے جاتے اور تشنہ کا ’’مان محبت‘‘ ’’ہل من مزید‘‘ کا نعرہ مستانہ لگا رہے تھے؟تم وہ منظر کہاں سے لاؤ گے جو’’کأنی أری اللّٰہ عیاناً ‘‘کا کیف پیدا کرتا تھا؟ تم وہ مجلس کہاں سے لاؤگے جہاں’’ کأنما علی رؤسنا الطیر‘‘ کا سماں بندھ جاتاتھا؟ تم وہ صدرنشینِ تختِ رسالت کہاں سے لاؤ گے جس کی طرف ’’ھذا الأبیض المتکیٔ ‘‘سے اشارے کئے جاتے تھے؟ تم وہ شمیمِ عنبر کہاں سے لاؤ گے جو دیدارِ محبوب میں خوابِ نیم شبی کو حرام کردیتی تھی؟ تم وہ ایمان کہاں سے لاؤ گے جو ساری دنیا کو تج کر حاصل کیا جاتا تھا؟ تم وہ اعمال کہاں سے لاؤ گے جو پیمانۂ نبوت سے ناپ ناپ کر اداکیے جاتے تھے؟ تم وہ اخلاق کہاں سے لاؤ گے جو آئینۂ محمدی سامنے رکھ کر سنوارے جاتے تھے؟ تم وہ رنگ کہاں سے لاؤ گے جو ’’صبغۃ اللّٰہ‘‘ کی بھٹی میں دیا جاتاتھا؟تم وہ ادائیں کہاں سے لاؤ گے جو دیکھنے والوں کو نیم بسمل بنا دیتی تھیں؟ تم وہ نماز کہاں سے لاؤ گے جس کے امام نبیوں کے امام تھے؟ تم قدوسیوں کی وہ جماعت کیسے بن سکو گے جس کے سردار رسولوں کے سردار تھے؟
تم میرے صحابہؓ کو لاکھ برا کہو، مگر اپنے ضمیر کادامن جھنجھوڑ کر بتاؤ! اگر ان تمام سعادتوں کے بعد بھی میرے صحابہؓ برے ہیں تو کیا تم ان سے بدتر نہیں ہو؟ اگر وہ تنقید وملامت کے مستحق ہیں تو کیا تم لعنت وغضب کے مستحق نہیں ہو؟ اگر تم میرے صحابہؓ کو بدنام کرتے ہو تو کیا میرا خدا تمہیں سرِمحشر سب کے سامنے رسوا نہیں کرے گا؟ اگر تم میں انصاف وحیا کی کوئی رمق باقی ہے تو اپنے گریبان میں جھانکو اور میرے صحابہؓ کے بارے میں زبان بند کرو اور اگر تمہارا ضمیر بالکل مسخ ہوچکا ہے تو بھری دنیا یہ فیصلہ کرے گی کہ میرے صحابہؓ پر تنقید کا حق ان کپوتوں کو حاصل ہونا چاہیے؟
علامہ طیبیؒ نے اسی حدیث کی شرح میں حضرت حسانؓ کا ایک عجیب شعر نقل کیا ہے:
أتھجوہ ولست لہ‘ بکفوءفشرکما لخیرکما فداء
ترجمہ:’’کیا تو آپ (ﷺ) کی ہجو کرتاہے جب کہ تو آپ (ﷺ) کے برابر کانہیں ہے؟ پس تم دونوں میں بدتر تمہارے بہتر پرقربان‘‘۔
۶:…حدیث سے یہ بھی معلوم ہوا کہ تنقیدِ صحابہؓ کا منشأناقد کا نفسیاتی شر اور خبث وتکبر ہے، آپ جب کسی شخص کے طرزِ عمل پر تنقید کرتے ہیں تو اس کا منشأیہ ہوتا ہے کہ کسی صفت میں وہ آپ کے نزدیک خود آپ کی اپنی ذات سے فروتراور گھٹیا ہے ، جب کوئی شخص کسی صحابیؓ کے بارے میں مثلاً یہ کہے گا کہ اس نے عدل وانصاف کے تقاضوں کو کما حقہٗ ادا نہیں کیا تھا تو اس کے معنی یہ ہوں گے کہ اگر اس صحابیؓ کی جگہ یہ صاحب ہوتے تو عدل وانصاف کے تقاضوں کو زیادہ بہتر ادا کرتے، گویا ان میں صحابیؓ سے بڑھ کر صفتِ عدل موجود ہے، یہ ہے تکبر کا وہ’’شر‘‘ اور نفس کا وہ ’’خبث‘‘ جو تنقید صحابہؓ پر ابھارتا ہے اور آنحضرت ﷺ اسی ’’شر‘‘ کی اصلاح اس حدیث میں فرمانا چاہتے ہیں۔
۷:…حدیث میں بحث ومجادلہ کا ادب بھی بتایاگیا ہے، یعنی خصم کو براہِ راست خطاب کرتے ہوئے یہ نہ کہا جائے کہ: تم پر لعنت! بلکہ یوں کہاجائے کہ تم دونوں میں جوبرا ہواس پر لعنت!ظاہر ہے کہ یہ ایک ایسی منصفانہ بات ہے جس پر سب کو متفق ہونا چاہیے، اس میں کسی کے برہم ہونے کی گنجائش نہیں، اب رہا یہ قصہ کہ ’’تم دونوں میں برا‘‘ کا مصداق کون ہے؟خود ناقد؟یا جس پر وہ تنقید کرتا ہے؟ اس کا فیصلہ کوئی مشکل نہیں، دونوں کے مجموعی حالات سامنے رکھ کر ہر معمولی عقل کا آدمی یہ نتیجہ آسانی سے نکال سکتا ہے کہ آنحضرت ﷺ کا صحابیؓ برا ہوسکتا ہے یا اس کا خوش فہم ناقد؟
۸:…حدیث میں’’فقولوا‘‘ کاخطاب امت سے ہے، گویا ناقدین صحابہؓ کو آنحضرت ﷺاپنی امت نہیں سمجھتے، بلکہ انہیں امت کے مقابل فریق کی حیثیت سے کھڑا کرتے ہیں او ریہ ناقدین کے لیے شدید وعید ہے، جیسا کہ بعض دوسرے معاصی پر ’’فلیس منا‘‘ کی وعید سنائی گئی ہے۔
۹:…حدیث سے یہ بھی معلوم ہوا کہ آنحضرت ﷺ کو جس طرح ناموسِ شریعت کا اہتمام تھا، اسی طرح ناموسِ صحابہؓ کی حفاظت کا بھی اہتمام تھا، کیونکہ ان ہی پر سارے دین کامدار ہے۔
۱۰:…حدیث سے یہ بھی معلوم ہوا کہ ناقدینِ صحابہؓکی جماعت بھی ان ’’مارقین‘‘ سے ہے جن سے جہاد باللسان کا حکم امت کو دیا گیا ہے، یہ مضمون کئی احادیث میں صراحۃً بھی آرہا ہے، واللہ اعلم بالصواب۔انتہیٰ (مدیر:مولانا محمد یوسف لدھیانوی)۔

یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:

6,003 Views

حرمت صحابہؓ : قرآن کریم کیا کہتا ہے ؟ از مولانا سید محمد یوسف بنوریؒ

حرمت صحابہ: دین اور شریعت کی حفاظت

حضرت رسول اللہ ﷺ جب خاتم النبیین ہوئے، او ر منصب رسالت ونبوت کی سیادتِ کبریٰ سے مشرف ہوئے اور آپ ﷺ کی شریعت کو آخری شریعت اور قیامت تک آنے والی تمام قوموں اور نسلوں کے لیے آخری قانون بنایا گیا تو اس کے لیے دوچیزوں کی ضرورت تھی:

۱-ایک یہ کہ آسمانی قانون قیامت تک جوں کاتوں محفوظ رہے، ہر قسم کی تحریف وتبدیل سے اس کی حفاظت کی جائے، الفاظ کی بھی اور معانی کی بھی، کیونکہ اگر الفاظ کی حفاظت ہو اور معانی کی حفاظت نہ ہو، تو یہ حفاظت بالکل بے معنی ہے۔
۲-دوم یہ کہ جس طرح علمی حفاظت ہو، اسی طرح عملی حفاظت بھی ہو۔

اسلام محض چند اصول ونظریات اور علوم وافکار کا مجموعہ نہیں، بلکہ وہ اپنے جلو میں ایک نظامِ عمل لے کر چلتا ہے، وہ جہاں زندگی کے ہر شعبہ میں اصول وقواعد پیش کرتا ہے، و ہاں ایک ایک جزئیہ کی عملی تشکیل بھی کرتا ہے، اس لیے یہ ضروری تھاکہ شریعت محمدیہ (علی صاحبہا الف الف صلوٰۃ وسلام) کی علمی وعملی دونوں پہلؤوں سے حفاظت کی جائے اور قیامت تک ایک ایسی جماعت کا سلسلہ قائم رہے جو شریعت مطہرہ کے علم وعمل کی حامل وامین ہو، حق تعالیٰ نے دین محمدی کی دونوں طرح حفاظت فرمائی، علمی بھی اور عملی بھی۔

حفاظت کے ذرائع میں صحابۂ کرام (رضوان اللہ علیہم اجمعین) کی جماعت سرفہرست ہے، ان حضرات نے براہ ِراست صاحب وحی ا سے دین کو سمجھا، دین پر عمل کیا اور اپنے بعد آنے والی نسل تک دین کو من وعَن پہنچایا، انہوںنے آپ ﷺ کے زیرِ تربیت رہ کر اخلاق واعمال کو ٹھیک ٹھیک منشائے خداوندی کے مطابق درست کیا، سیرت وکردار کی پاکیزگی حاصل کی، تمام باطل نظریات سے کنارہ کش ہو کر عقائد حقہ اختیار کیے، رضائے الٰہی کے لیے اپنا سب کچھ رسول اللہ ﷺکے قدموں پر نچھاور کردیا، ان کے کسی طرزِ عمل میں ذرا خامی نظر آئی تو فوراً حق جل مجدہٗ نے اس کی اصلاح فرمائی، الغرض حضراتِ صحابہ کرامؓ کی جماعت اس پوری کائنات میں وہ خوش قسمت جماعت ہے، جن کی تعلیم وتربیت اورتصفیہ وتزکیہ کے لیے سرورِ کائنات محمدرسول اللہ ا کو معلم ومزکّی اور استاذواتالیق مقرر کیا گیا۔ اس انعامِ خداوندی پروہ جتنا شکر کریں کم ہے، جتنا فخر کریں بجا ہے:

’’ لَقَدْ مَنَّ اللّٰہُ عَلٰی الْمُؤْمِنِیْنَ إِذْبَعَثَ فِیْھِمْ رَسُوْلاً مِّنْ أَنْفُسِھِمْ یَتْلُوْاعَلَیْہِمْ أٰیٰـتِـہٖ وَیُزَکِّیْھِمْ وَیُعَلِّمُھُمُ الْکِتٰبَ وَالْحِکْمَۃَ وَاِنْ کَانُوْا مِنْ قَبْلُ لَفِیْ ضَلٰلٍ مُّبِیْنٍ‘‘۔ (آل عمران:۱۶۴)

’’بخدا بہت بڑا اِحسان فرمایا اللہ نے مومنین پر کہ بھیجا ان میں ایک عظیم الشان رسول ان ہی میں سے،وہ پڑھتا ہے ان کے سامنے اس کی آیتیں اور پاک کرتا ہے ان کو اور سکھاتا ہے ان کو کتاب اور گہری دانائی۔ بلاشبہ وہ اس سے پہلے صریح گمراہی میں تھے‘‘۔

صحابہ کرام: قرآن کریم کی روشنی میں

آنحضرت ﷺ کی علمی وعملی میراث اور آسمانی امانت چونکہ ان حضرات کے سپردکی جارہی تھی، اس لیے ضروری تھا یہ حضرات آئندہ نسلوں کے لیے قابل اعتماد ہوں، چنانچہ قرآن وحدیث میں جابجا ان کے فضائل ومناقب بیان کیے گئے، چنانچہ:

۱-صحابہ کرام: رسالت محمدیہ کے عادل گواہ

الف:…وحیِ خداوندی نے ان کی تعدیل فرمائی، ان کا تزکیہ کیا، ان کے اخلاص وللہیت پر شہادت دی اور اُنہیں یہ رتبۂ بلند ملا کہ ان کو رسالت محمدیہ (علیٰ صاحبہا الف صلاۃ وسلام) کے عادل گواہوں کی حیثیت سے ساری دنیا کے سامنے پیش کیا:

’’ مُحَمَّدٌ رَّسُوْلُ اللّٰہِ وَالَّذِیْنَ مَعَہٗ أَ شِدَّائُ عَلٰی الْکُفَّارِ رُحَمَائُ بَیْنَہُمْ تَرَاھُمْ رُکَّعاً سُجَّدًا یَّبْتَغُوْنَ فَضْلًامِّنَ اللّٰہِ وَرِضْوَانًا سِیْمَا ھُمْ فِیْ وُجُوْھِھِمْ مِّنْ أَثَرِالسُّجُوْدِ‘‘۔(الفتح:۲۹)۔

’’محمد( ﷺ) اللہ تعالیٰ کے سچے رسول ہیںاور جو ایماندار آپ (ﷺ)کے ساتھ ہیں وہ کافروں پر سخت اور آپس میں شفیق ہیں،تم ان کو دیکھو گے رکوع، سجدے میں۔ وہ چاہتے ہیں صرف اللہ کا فضل اوراس کی رضا مندی، ان کی علامت ان کے چہروں میں سجدے کا نشان ہے‘‘۔

گویا یہاں’’ مُحَمَّدٌ رَّسُوْلُ اللّٰہِ‘‘(محمد -ﷺ-اللہ کے رسول ہیں) ایک دعویٰ ہے اور اس کے ثبوت میں حضرات صحابہ کرامؓ کی سیرت وکردار کو پیش کیا گیا ہے کہ جسے آنحضرت ﷺ کی صداقت میں شک وشبہ ہو، اسے آپ ﷺ کے ساتھیوں کی پاکیزہ زندگی کا ایک نظر مطالعہ کرنے کے بعد خود اپنے ضمیر سے یہ فیصلہ لینا چاہیے کہ جس کے رفقاء اتنے بلند سیرت اور پاکباز ہوں وہ خود صدق وراستی کے کتنے اونچے مقام پر فائز ہوں گے:’’ کیا نظر تھی جس نے مردوں کو مسیحا کردیا ‘‘

۲-صحابہ کرام :معیارحق

ب:…حضراتِ صحابہؓ کے ایمان کو ’’معیارِ حق‘‘ قرار دیتے ہوئے نہ صرف لوگوں کو اس کا نمونہ پیش کرنے کی دعوت دی گئی، بلکہ ان حضرات کے بارے میں لب کشائی کرنے والوں پر نفاق وسفاہت کی دائمی مہرثبت کردی گئی:

’’ وَإِذَا قِیْلَ لَھُمْ أٰمِنُوْا کَمَا أٰمَنَ النَّاسُ قَالُوْا أَ نُؤْمِنُ کَمَا أٰمَنَ السُّفَہَائُ أَ لَا إِنَّھُمْ ھُمُ السُّفَہَائُ وَلٰـکِنْ لَّا یَعْلَمُوْنَ‘‘۔ (البقرۃ:۱۳)۔

’’اور جب ان (منافقوں) سے کہا جائے :تم بھی ایسا ہی ایمان لاؤ جیسا دوسرے لوگ (صحابہ کرامؓ) ایمان لائے ہیں،تو جواب میں کہتے ہیں ’’کیاہم ان بے وقوفوں جیسا ایمان لائیں؟ سن رکھو یہ خود ہی بے وقوف ہیں، مگر نہیں جانتے‘‘۔

۳-صحابہ کرام: اللہ ان سے راضی ہے

ج:…حضراتِ صحابہ کرامؓ کو باربار’’ رَضِیَ اللّٰہُ عَنْہُمْ وَرَضُوْاعَنْہُ ‘‘(اللہ ان سے راضی ہوا، وہ اللہ سے راضی ہوئے) کی بشارت دی گئی اور اُمت کے سامنے یہ اس شدت وکثرت سے دہرایا گیا کہ صحابہ کرامؓ کا یہ لقب امت کا تکیہ کلام بن گیا ،کسی نبی کا اسم گرامی آپ’’ علیہ السلام‘‘ کے بغیر نہیں لے سکتے اور کسی صحابی رسول کا نامِ نامی ’’رضی اللہ عنہ‘‘ کے بغیر مسلمان کی زبان پر جاری نہیں ہوسکتا، ظاہر ہے کہ اللہ تعالیٰ صرف ظاہر کو دیکھ کرراضی نہیں ہوا، نہ صرف ان کے موجودہ کارناموں کو دیکھ کر، بلکہ ان کے ظاہروباطن اور حال ومستقبل کو دیکھ کر ان سے راضی ہوا ہے، یہ گویا اس بات کی ضمانت ہے کہ آخر دم تک ان سے رضائے الٰہی کے خلاف کچھ صادر نہیں ہو گا اور یہ بھی ظاہر ہے کہ جس سے خداراضی ہوجائے، خدا کے بندوں کو بھی اس سے راضی ہو جاناچاہیے۔ کسی اور کے بارے میں توظن وتخمین ہی سے کہاجاسکتا ہے کہ خدا اس سے راضی ہے یا نہیں؟ مگر صحابہ کرامؓ کے بارے میں تونصِ قطعی موجود ہے، اس کے باوجوداگر کوئی ان سے راضی نہیں ہوتا تو گویا اُسے اللہ تعالیٰ سے اختلاف ہے اور پھر اتنی بات کو کافی نہیں سمجھا گیا کہ ’’ اللہ تعالیٰ ان سے راضی ہوا‘‘بلکہ اسی کے ساتھ یہ بھی بتایا گیا ہے کہ وہ اللہ سے راضی ہوئے، یہ ان حضرات کی عزت افزائی کی انتہا ہے۔

۴-صحابہ کی مخالفت گویا رسول اللہ ﷺ کی مخالفت

د:…حضرات صحابہ کرامؓ کے مسلک کو ’’معیاری راستہ‘‘قرار دیتے ہوئے اس کی مخالفت کو براہِ راست رسول اللہ ﷺ کی مخالفت کے ہم معنی قراردیا گیا اور ان کی مخالفت کرنے والوں کو وعید سنائی گئی:

’’ وَمَنْ یُّشَاقِقِ الرَّسُوْلَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَیَّنَ لَہٗ الْھُدٰی وَیَتَّبِعْ غَیْرَ سَبِیْلِ الْمُؤْمِنِیْنَ نُوَلِّہٖ مَاتَوَلّٰی‘‘۔ (النساء:۱۱۵)۔

’’اور جو شخص مخالفت کرے رسول اللہ( ﷺ) کی جب کہ اس کے سامنے ہدایت کھل چکی اور چلے مومنوں کی راہ چھوڑ کر، ہم اُسے پھیر دیں گے جس طرف پھرتا ہے‘‘۔

آیت میں ’’المؤمنین‘‘ کا اولین مصداق اصحاب النبی کی مقدس جماعت ہے، رضی اللّٰہ عنہم۔ اس سے واضح ہوتا ہے کہ اتباعِ نبوی کی صحیح شکل صحابہ کرامؓ کی سیرت وکردار اور ان کے اخلاق و اعمال کی پیروی میں منحصر ہے او ریہ جب ہی ممکن ہے جب کہ صحابہؓ کی سیرت کو اسلام کے اعلیٰ معیار پر تسلیم کیا جائے۔

۵-صحابہ کرام کے لیے آخرت میں اللہ تعالی کی طرف سےخصوصی اعزاز

ہ:…اور سب سے آخری بات یہ کہ اُنہیں آنحضرت ﷺ کے سایۂ عاطفت میں آخرت کی ہر عزت سے سرفراز کرنے اور ہر ذلت ورسوائی سے محفوظ رکھنے کا اعلان فرمایاگیا:

’’ یَوْمَ لَا یُخْزِیْ اللّٰہُ النَّبِیَّ وَالَّذِیْنَ أٰمَنُوْا مَعَہٗ نُوْرُھُمْ یَسْعٰی بَیْنَ أَیْدِیْھِمْ وَبِأَیْمَا نِھِمْ‘‘۔ التحریم:۸)۔

’’جس دن رسوا نہیں کرے گا اللہ تعالیٰ نبی کو اور جو مومن ہوئے آپ (ﷺ) کے ساتھ،ان کا نور دوڑتا ہوگا ان کے آگے اور ان کے داہنے‘‘۔

اس قسم کی بیسیوں نہیں، بلکہ سینکڑوں آیات میں صحابہ کرامؓ کے فضائل ومناقب مختلف عنوانات سے بیان فرمائے گئے ہیں اور اس سے یہ حقیقت واضح ہوجاتی ہے کہ دین کے سلسلۂ سند کی یہ پہلی کڑی اور حضرت خاتم الا نبیاء ﷺکے صحبت یافتہ حضرات کی جماعتؓ-معاذ اللہ- ناقابل اعتماد ثابت ہو، ان کے اخلاق واعمال میں خرابی نکالی جائے اور ان کے بارے میں یہ فرض کر لیا جائے کہ وہ دین کی علمی وعملی تدبیر نہیں کرسکے تو دین اسلام کا سارا ڈھانچہ ہل جاتا ہے اور خاکم بدہن! رسالت محمدیہ مجروح ہوجاتی ہے۔

یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:

https://islaminsight.org/2020/06/16/the-sanctity-of-companions-what-quran-says-about-the-sahabah-the-orthodox-position-by-maulana-syed-muhammad-yusuf-banuri/
3,461 Views

وقت کے تقاضے اور علماء، تجدّد پسندوں کا اِسلام و عیسائیت اور علماء و پوپ کے درمیان غلط موازنہ، از مفتی محمد تقی عثمانی

عنوان بندی: مفتی عمر انور بدخشانی

وقت کے تقاضے

’’علماء کو وقت کے تقاضوں کے ساتھ چلنا چاہیے‘‘ ، یہ وہ نعرہ ہے جو ہم اورآپ تقریبا ہر روز کسی نئے اسلوب کے ساتھ سن لیتے ہیں ، ہمارے بہت سے قومی رہنما اس جملے کو بار بار دہراتے ہیں ،اور اب تو ہماری اعلی سطحی محفلوں میں جب کبھی کوئی دینی بحث آتی ہے تو اس جملے کی صدائے بازگشت ضرور سنائی دیتی ہے ،ہمارے ملک کا ایک طبقہ جو جدت پسندی کی آڑ میں اسلام کے متفقہ اصول واحکام پر عمل جراحی کرنے میں مصروف ہے ، علماء حق کو اپنی راہ کا سب سے بڑا سنگ گراں سمجھتا ہے ، وہ اپنی سب سے بڑی کامیابی اس میں سمجھتا ہے کہ علماء کو جس رخ اور جس تدبیر سے ہوسکے متہم اوربدنام کیا جائے ، اس لیے اس نے ’’تقاضائے وقت‘‘ کے مبہم جملے کو جدید ذہنوں کے مسحور کرنے کا اچھا طلسم سمجھ کر اختیار کیا ہے ،اوراسی کا سہارا لے کر وہ قوم اور اصحاب اقتدار سے آئے دن یہ اپیلیں کرتا رہتا ہے کہ علماء ترقی کی راہ میں سب سے بڑی رکاوٹ ہیں ، اس لیے وہ قابل گردن زدنی ہیں ،اور ان کی کوئی بات قابل التفات نہیں ۔

ان لوگوں کا معاملہ تو ہم اللہ پر چھوڑتے ہیں ، جس سے کسی دل کا کوئی بھید پوشیدہ نہیں ، لیکن کچھ لوگ ایسے ہیں جنہیں پورے خلوص، دیانت اور سنجیدگی کے ساتھ علماء پر یہ بدگمانی ہے کہ وہ عہد حاضر کے تقاضوں سے بے خبر ہیں ، اور اسی بے خبری کے نتیجے میں ہر نئی چیز کی مخالفت کرتے ہیں ، آج کی محفل میں ہم ایسے ہی حضرات سے کچھ گفتگو کرنا چاہتے ہیں ، لیکن اس گفتگو سے پہلے ہماری گزارش یہ ہے کہ اگر وہ واقعتا سچے دل سے اسلام اور مسلمانوں کے بہی خواہ ہیں تو اس معاملے پر نہایت ٹھنڈے دل ودماغ کے ساتھ غور کریں ،اور تھوڑی دیر کے لیے اپنے ذہن کو محض جذباتی نعروں کی گرفت سے آزاد کرکے یہ سوچنے کی کوشش فرمائیں کہ ’’وقت کے تقاضوں ‘‘ کا کیا مطلب ہے ؟انہیں پورا کرنے کا طریقہ کیا ہے ؟اوراس سلسلے میں علماء پر جو الزامات عائد کیے جارہے ہیں ،واقعات کی دنیا میں ان کی کیا حقیقت ہے ؟

وقت کے تقاضوں کو پورا کرنے کا کیا مطلب ہے ؟

سب سے پہلے متعین کرنے کی بات یہ ہے کہ ’’وقت کے تقاضوں کو پورا کرنے‘‘ کا مطلب کیا ہے ؟ایسا معلوم ہوتا ہے کہ جو لوگ دن رات وقت کے تقاضوں کی اہمیت کا درس دینے میں مصروف ہیں ، خود ان کے ذہن میں ان تقاضوں کا کوئی واضح تصور نہیں ہے ، وہ ہمیشہ یہ مبہم نعرے لگاتے آئے ہیں کہ علماء وقت کے تقاضوں کے مخالف ہیں ،لیکن انہوں نے کبھی یہ واضح نہیں کیا کہ آخر وہ کون سے تقاضے ہیں ، جن کی مخالفت پر علماء نے کمر باندھ رکھی ہے ؟اگر وقت کے تقاضوں کا مطلب یہ ہے کہ مسلمان ممالک سائنس اور ٹیکنالوجی کے ان تمام وسائل سے آراستہ ہونے کی کوشش کریں جن کے بغیر موجودہ دنیا میں آزادی کا سانس لینا ممکن نہیں رہا ، تو بلاشبہ یہ وقت کا اہم ترین تقاضا ہے ،لیکن خدا کے لیے کوئی ہمیں یہ بتلائے کہ وہ کون سا عالم دین ہے جس نے وقت کے اس تقاضے کو ناجائز بتلایا ہے ؟کس عالم نے کب یہ فتوی دیا ہے کہ سائنس اور ٹیکنالوجی کے میدان میں ترقی کی کوشش حرام ، ناجائز ،لایعنی یا بے کار ہے ؟ماضی قریب میں سائنس نے کیسی کیسی حیرت انگیز ترقیاں کی ہیں ،خود ہمارے دیکھتے ہی دیکھتے نت نئی ایجادات کے کتنے انبار لگ گئے ہیں، ان میں سے کتنی ایجادات ہیں جن کی علماء کی طرف سے مخالفت کی گئی ہو ؟بجلی ، تار، ٹیلی فون ، ٹیلی پرنٹر، وائر لیس ریڈیو، ٹرانزسٹر، ٹیپ ریکارڈر، کاریں ، موٹریں، ہوائی اور دخانی جہاز، ریل گاڑیاں ، حربی سامان میں ٹینک ، توپیں ، انواع واقسام کے بم ،لڑاکا طیارے ، آبدوز کشتیاں ، راکٹ، میزائل ، ریڈار، صنعت میں طرح طرح کی مشینیں اورکارخانے ، زراعت میں ٹریکٹر ، کیمیاوی کھاد، جراثیم کش دوائیں ، طب میں جراحت کے ترقی یافتہ آلات ، تشخیص کے لیے ایکسریز اوراسکرین کی مشینیں ، علم وہنرمیں صنعت وتجارت ، سائنس ،حساب ، ریاضی، جغرافیہ ، فلکیات ، معاشیات ، سیاسیات کے ترقی یافتہ علوم وفنون ، ان میں سے کون سی چیز ہے جس کی علماء نے مخالفت کی ،یا اس کی راہ میں رکاوٹیں کھڑی کی ہوں ؟

بہتان:کس عالم دین نے سائنس اور ٹیکنالوجی کی مخالفت یا ممانعت کی ؟

خود ہمارے ترقی پذیر ملک کی بیس سالہ تاریخ ہمارے سامنے ہے ،اس عرصے میں علماء حق اور تمام دینی ومذہبی طبقات کی خواہشات کے عین مطابق ہمارا ملک الحمد للہ مادی اور معاشی ترقی کی منزلیں طے کرتا ہوا کہیں سے کہیں پہنچ گیا ہے ، کتنے عظیم معاشی منصوبے اس عرصے میں تکمیل تک پہنچے ، بڑے بڑے کارخانے بنے ، وسیع وعریض سڑکیں تعمیر ہوئیں ، آب پاشی کے لیے کتنی نہریں نکالی گئیں ، دریاؤں پر بڑے بڑے بند باندھے گئے ، مواصلات کا فرسودہ نظام رفتہ رفتہ بدلا گیا ، مختلف علوم وفنون کے کالج اور یونی ورسٹیاں وجود میں آئیں ، بے شمار بنجر علاقوں کو زیر کاشت لایاگیا ، آخر کون عقل سے کورا اِنسان ہے جو ان ترقیات سے ناخوش ہو؟ خدا کے لیے کسی ایک عالم دین کا نام بتایے جس نے یہ کہا ہو کہ مادی ترقی کے یہ راستے اختیار نہ کرو، اپنے ملک میں ماہر سائنس دانوں کو پیدا نہ کرو، لوگوں کو انجینئرنگ کی اعلی تعلیم نہ دلواو، کارخانے نہ بناؤ، سڑکیں ، پل ،نہریں اور بند تعمیر نہ کرو، ملک کے دفاع کے لیے ترقی یافتہ اسلحہ تیار کرنے کی کوشش نہ کرو، فوجوں کو جدید مشینی جنگ کی اعلی تربیت نہ دو ، مواصلات کے ترقی یافتہ ذرائع اختیار مت کرو، یا نئے علوم وفنون کی تعلیم وتربیت بند کردو؟

اگر یہ باتیں کسی عالم دین نے نہیں کیں ،اور ظاہر ہے کہ کون کہہ سکتا ہے ؟تو پھر علمائے حق پر اس بے سروپابہتان کی بغض وعداوت کے سوا اور کیا تاویل کی جاسکتی ہے ؟ہمیں تو بحمد اللہ !علمائے حق کے طبقے میں ایسے بے شمار علماء معلوم ہیں جن کی امنگوں اور آرزوؤں کا مرکز پاکستان ہے ، اوران کے دل کی سب سے بڑی خواہش یہ ہے کہ وہ اسلام کے صراط مستقیم پر گامزن ہونے کے ساتھ ساتھ مادی اعتبار سے بھی دن دوگنی اور رات چوگنی ترقی کرے ، یہی وجہ ہے کہ یہ حضرات علماء ایک طرف تو مسلمانوں کو یہ تاکید کرتے آئے ہیں کہ سائنس اور ٹیکنالوجی کی ماہرانہ تحصیل ہمارے فرائض کا ایک اہم جز ہے ، اور اگر ہم نے اپنے اس فریضے میں کوتاہی کی تو ہم اللہ کے حضور مجرم ہوں گے ، دوسری طرف ان کی شبانہ روز دعائیں اسی کام کے لیے وقف ہیں جس کو صرف علیم وخبیر جانتا ہے ۔

جولوگ طبقہ علماء کے جلیل القدر رہنماؤں کے ارشادات وتحریریں پڑھتے رہتے ہیں ان پر یہ بات روز روشن کی طرح واضح ہے کہ علماء نے نہ صرف یہ کہ کبھی سائنس اور ٹیکنالوجی کی مخالفت نہیں کی ، بلکہ وہ ہمیشہ مسلمانوں کو اس کی ترغیب بھی دیتے رہے ہیں ، اس کے باوجود ایک طبقہ ہے جو شب وروز یہ راگ الاپتا رہتا ہے کہ علماء ترقیات کے مخالف ہیں ، انہیں سائنس اور ٹیکنالوجی سے چڑ ہے ، وہ وقت کے تقاضوں کو اہمیت نہیں دیتے ،اور وہ ہر نئی چیز کے دشمن ہیں ۔

جھوٹ کے مبلغ گوبلزکے فلسفہ پر عمل

جھوٹ کے سب سے زیادہ ہوشیار مبلغ گوبلز نے سچ کہا تھا کہ اگر جھوٹ کو شدت کے ساتھ پھیلایاجائے تودنیا اسے سچ سمجھنے لگتی ہے ، ہمارے ’’جدت پسند‘‘ حضرات گوبلز کے اس مقولے پر عمل کرتے رہے ہیں ، یہاں تک کہ اب بہت سے اچھے خاصے پڑھے لکھے اور سنجیدہ لوگ بھی ان کے اس نعرے کو سچ سمجھنے لگے ہیں ، حالانکہ یہ وہ سفید جھوٹ ہے جس سے بڑھ کر شاید کوئی اور جھوٹ ماضی قریب میں پروپیگنڈا کی مشینریوں نے تیار نہ کیا ہو۔

ہاں ! اگر یہ حضرات رقص وموسیقی ، فحاشی وعریانی ، بے پردگی وآوارگی ، مخلوط تعلیم اور زن ومرد کے آزادانہ اختلاط ، سودی نظام بینکاری اور ضبط ولادت جیسی چیزوں کو وقت کے تقاضے اور ترقی کے اسباب سمجھتے ہیں تو بلاشبہ علمائے حق نے ہمیشہ ان چیزوں کی کھل کر مخالفت کی ہے ،انہیں کرنی ہی چاہیے تھی ، اب بھی کرتے ہیں ، اورآئندہ بھی کرتے رہیں گے ، لیکن خدا کے لیے ہمیں یہ بتلائیں کہ عقل وخرد کی کون سی منطق ان چیزوں کو وقت کا تقاضا اور ترقی کا سبب قرار دیتی ہے ؟

جدید مہلک ترقی پر خود مغربی دنیا کا اضطراب اور بے چینی

جو حضرات ان چیزوں کو وقت کے تقاضے سمجھتے ہیں ، ہم انہیں چیلنج کرتے ہیں کہ وہ کسی معقول دلیل کے ساتھ یہ بتلائیں کہ آخر رقص وموسیقی اور مادی ترقی میں کیا جوڑ ہے ؟فحاشی اور عریانی کے بغیر کونسی ترقی رک جاتی ہے ؟بے پردگی اور مخلوط تعلیم سے سائنس اور ٹیکنالوجی کو کیا مدد ملتی ہے ؟اوربینکاری کو غیر سودی نظام پر چلانے سے معاشی ترقی کی راہ میں کون سی رکاوٹ پیدا ہوجاتی ہے ۔

آپ رقص وموسیقی ، بے پردگی اور مخلوط مجالس جیسی چیزوں کو وقت کے تقاضے قرار دیتے ہیں ،لیکن حالات کے پیش نظر ہمارا اعتقاد تو یہ ہے کہ آج وقت کا اس سے بڑھ کر اور کوئی تقاضا نہیں ہے کہ عالم اسلام ان تمام چیزوں کا پوری جرات کے ساتھ قلع قمع کرڈالے ، اس لیے کہ ان چیزوں کی ہلاکت آفرینیاں جس قدر اس بیسویں صدی میں ظاہر ہوئی اتنی پہلے کبھی نہ ہوئی تھیں، خود وہ مغرب جس کی تقلید کے شوق میں آپ ان چیزوں کو وقت کے تقاضے سمجھ رہے ہیں آج اپنی اس خام کاری پر بری طرح مضطرب اور بے چین ہے ، آج دنیا کوئی پڑھا لکھا انسان اس چیخ وپکار سے بے خبر نہیں ہوسکتا جو ان اشیاء کی تباہ کاریوں پر مغرب کے اہل فکر میں مچ رہی ہیں، پھر خدا را آپ ہی فیصلہ کیجیے کہ وقت کا تقاضا کیا ہے ؟آیا یہ کہ عالم اسلام بھی مغرب کے ان نقوش قدم پر چلتا ہوا اخلاقی تباہی کے اس مہیب غار میں جاگرے ؟یا یہ کہ مغرب کے اس ہولناک انجام سے سبق لے کر ہمیشہ کے لیے اس خطرناک راستے سے توبہ کرلے ؟

مغربی تہذیب کی ان لعنتوں کو وقت کے تقاضے اور ترقی کے اسباب قرار دینے والا طبقہ اپنے آپ کو ’’جدت پسند‘‘ کہتا ہے ، لیکن حیرت کی بات ہے کہ فکر وعمل کے میدان میں وہ مغرب کے ان ہی فرسودہ نظریات کا پرچار کررہا ہے جنہوں نے مغرب کو سلگتے ہوئے داغوں کے سوا کچھ نہیں دیا، جن لوگوں کی نظر جدید حالات پر ہے وہ اچھی طرح جانتے ہیں کہ اپنے ان پرانے نظریات کے بارے میں مغرب کا انداز فکر کتنی تیزی سے بدل رہا ہے ، اور ان تمام موضوعات پر فلسفہ اور سائنس کی نئی تحقیقات کیا ثابت کررہی ہیں؟ مثال کے طور پر ایک مسئلہ آبادی ہی کو لے لیجیے ، جدید ماہرین معاشیات کی ایک بھاری تعداد تحدید نسل اور ضبط ولادت کی مخالف ہے اوراس کے پاس دلائل کا جو تازہ ترین ذخیرہ ہے اس سے متاثر ہوکر ایسے ماہرین معاشیات کی تعداد میں روز بروز اضافہ ہورہا ہے ، مگر ہمارے ’’جدت پسند‘‘ ہیں کہ ابھی تک مالتبس کے اسی دقیانوسی نظریے کو سینے سے لگائے ہوئے چلے آرہے ہیں ، جسے پھینک کر زمانہ دو سو برس آگے نکل چکا ہے ۔

ہمارے جدت پسند طبقے رقص وموسیقی، بے پردگی ، مخلوط تعلیم اور مغربی طرز معاشرت جیسی چیزوں کو ترقی کا سبب قرار دیتے ہیں اور ملا کی تعلیمات کو تنزل کا، لیکن ذرا گوش ہوش کے ساتھ سنیے ، علامہ اقبالؒ کیا فرماتے ہیں :

قوت مغرب نہ از چنگ ورباب
نے زرقص ودختران بے حجاب
نے ز سحر ساحران لالہ روست
نے زعریاں ساق ونے از قطع موت
محکمی اورا نہ از لادینی است
نے فروغش از خط لاطینی است
قوت افرنگ از علم وفن است
از ہمیں آتش چراغش روشن است
حکمت از قطع وبرید جامہ نیست
مانع علم و ہنر عمامہ نیست

الزام اوربہتان کی وجہ :اسلام کو عیسائیت پر اور عالم اسلام کو مغرب پر قیاس کرنا(پاپائیت)

اس گفتگو سے یہ بات واضح ہوجاتی ہے کہ ہمارے جدت پسند حضرات ، علماء پر وقت کے تقاضوں اور سائنس اور ٹیکنالوجی کی مخالفت کا جو الزام عائد کرتے ہیں اس کی حقیقت کیا ہے ؟یہاں یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ ہمارا ’’جدت پسند‘‘ طبقہ اس انتہائی غیر معقول بات کو اس قدر شد ومد کےساتھ کیوں پھیلارہاہے؟ اس کی اصل وجہ تو خود اسی کو معلوم ہوگی ، جہاں تک ہم نے غور کیا اگر اس پروپیگنڈے کی پشت پر کچھ مخصوص مفادات نہیں تو درحقیقت اس کے پیچھے ایک نفسیاتی عامل کار فرماہے ، ہمارے جدت پسند طبقے کی بنیادی غلطی یہ ہے کہ وہ اسلام کو عیسائیت پر اور عالم اسلام کو مغرب پر قیاس کررہا ہے ، اس نے یہ دیکھا کہ یورپ کی نشاۃ ثانیہ کے وقت وہاں سائنس اور ٹیکنالوجی کی راہ میں سب سے بڑی رکاوٹ عیسائیت اور اس کے علماء تھے ، جب تک مغرب پر ان کی بالادستی پوری طرح قائم رہی مغرب کا پورا خطہ جہالت کی اندھیریوں میں بھٹکتا رہا ، انہوں نے اپنی سیادت کے دور میں ہر اس تحریک کو زبردستی کچلنے کی کوشش کی جو عوام میں علمی بیداری پیدا کرنے کے لیے کھڑی ہوئی،جان ہس اورجیروم جیسے لوگوں کو کانٹنس کے شہر میں زندہ جلایاگیا ، گلیلیو جیسے سائنس دانوں کو اس بنا پر مصائب وآلام کا سامنا کرنا پڑا کہ وہ سائنس کے میدان میں نئی راہیں کھولنا چاہتے تھے ، لیکن رفتہ رفتہ بیداری کی یہ تحریکیں ہر طرف سے اٹھنی شروع ہوئیں ، اور تشدد ان کی راہ نہ روک سکا ، بالآخر مارٹن لوتھر، جان کالون اور زونگلی جیسے لوگوں نے ہمت کرکے پاپائیت کے اس سنگ گراں کو راستے سے ہٹایا اوران تحریکوں کو پھلنے پھولنے کے مواقع فراہم کیے ، پھر آخری دور میں روسو، ہارنیک اور رینان جیسے تجدد پسندوں نے مذہب میں مزید تبدیلیاں کرکے اسے عصر حاضر کی سائنٹیفک تحقیقات کے بالکل مطابق بنادیا۔

اب صورت حال یہ ہے کہ مغرب کے مذہب پسند طبقوں میں لوتھر، کالون ،روسو اور ہارنیک جیسے لوگوں کو ’’مصلحین ‘‘ کا خطاب ملاہوا ہے ، انہیں قومی ہیرو تسلیم کیا جاتا ہے ، اور نئی نسل کے جو لوگ مذہب سے بالکل ہی بیگانہ نہیں ہوئے انہیں عزت واحترام کی نظر سے دیکھتے ہیں کہ انہوں نے عیسائی مذہب میں بنیادی تبدیلیاں کرکے قوم کو اس پاپائی تسلط سے نجات دلائی جو ان کی ترقی کی راہ میں سب سے بڑی رکاوٹ تھی ۔

تجدد پسندوں کی غلطی :اسلام کو عیسائیت اور علماء کو پوپ پر قیاس کرنا (پاپائیت)

اب عالم اسلام کے تجدد پسند اسلام کو عیسائیت پر قیاس کرکے اس میں بھی اس قسم کی ترمیمات کرنا چاہتے ہیں ، وہ اسلام کو عیسائیت کے ، علمائے اسلام کو پوپ صاحبان کے ،اوراپنے آپ کو لوتھر اور روسو کے قائم مقام سمجھتےہیں ، اس تصور کا لازمی نتیجہ یہ ہے کہ وہ علمائے اسلام کی مخالفت کرکے اس امت کے مصلح بننا چاہتے ہیں ، ان کا خیال یہ ہے کہ عنقریب کوئی ہنری ہشتم اٹھے گا اور ان کے ان نظریات کو سرکاری طور پر سند قبول عطا کرکے ہمیشہ کے لیے نافذ کردے گا، اورآنے والی نسلیں ان کی اس روش پر اسی طرح عقیدت ومحبت کے پھول نچھاور کریں گی جس طرح موجودہ مغربی نسل لوتھر، کالون، زونگلی، روسو، ہارنیک اور رینان پر نچھاور کررہی ہیں ۔

مگر ہمارا خیال یہ ہے کہ انہیں بڑا ہی زبردست مغالطہ لگا ہے ،اور ان کا یہ خواب کبھی شرمندہ تعبیر ہونے والا نہیں ہے ، انہوں نے اسلام کو عیسائیت پر اور علماء کو پوپ صاحبان پر قیاس کرکے بڑی سخت غلطی کی ہے ، عیسائی مذہب کا جو غیر فطری تصور تیسری صدی عیسویں کے بعد عام ہوگیا تھا ،اس میں ہرگز اتنی سکت نہ تھی کہ وہ قیامت تک زمانے کا ساتھ دیتا رہے ، اور زمانے کی نو بہ نو سائنٹیفک تحقیقات سے آنکھیں ملاسکے ، وہ جہالت اورتوہم پرستی کی تاریکی تھی ، جس کا علم کی روشنی کے سامنے ٹھہرنا ممکن ہی نہ تھا ، اس لیے سائنس اس کے لیے ایک زبردست خطرہ بن کر سامنے آئی ، اب ان کے لیے اس کے سوا کوئی راستہ نہیں رہ گیا تھا کہ وہ یا تو سائنس کی کھل کر مخالفت کریں ،یا اپنے مذہب کو چیڑپھاڑ کر اس قابل بنائیں کہ وہ سائنس کی جدید تحقیقات کا ساتھ دے سکے ، ان کے پوپ صاحبان نے ابتدا میں پہلا راستہ اختیار کرکے سائنس کو شجرہ ممنوعہ قرار دے دیا ، لیکن سائنس اس زمانے کی حقیقی ضرورت تھی ، اور محض بلادلیل دعوے اس کا راستہ نہیں روک سکتے تھے ، نتیجہ یہ ہوا کہ ان کی یہ کوشش ناکام ہوگئی ۔

اس مرحلے پر تجدد پسندوں نے دوسرا راستہ اختیار کرکے مذہب میں ترمیم وتغیر شروع کی ، اوراسے کھینچ تان کر اس قابل بنادیا کہ وہ کم از کم عہد جدید کے انسان کے سامنے ایک اضحوکہ نہ بن سکے ، یہ بلاشبہ عیسائی مذہب پر ان کا ایک احسان تھا،اور اگر وہ یہ احسان نہ کرتے تو یہ مذہب عقلیت پسندی کے سیلاب میں کبھی کا بہہ چکا ہوتا ، اورآج اس کا نام ونشان بھی موجود نہ ہوتا، عیسائی تجدد پسندوں کی کاریگری سے عیسائی مذہب کو یہ فائدہ ہوا کہ اگرچہ اس کے بنیادی نظریات بالکل بدل گئے ، لیکن کم از کم اس کا نام اورظاہری ڈھانچہ آج بھی باقی ہے ، عیسائیت پر تجدد پسندوں کا یہی وہ احسان ہے جس نے انہیں اپنی قوم کا ہیرو بنایا، اورجس کی وجہ سے بیشتر عیسائی دنیا انہیں عزت واحترام کی نگاہ سے دیکھتی ہے ۔

اسلام اور عیسائیت میں واضح اور بنیادی فرق

لیکن اسلام کا معاملہ اس سے بالکل مختلف ہے ، وہ دین فطرت ہے ،اور قیام قیامت تک زندہ رہنے کے لیے آیا ہے ، اس میں اپنی قدیم اور اصلی تعبیرات کے باوصف ہرزمانے اور ہر دور کی تحقیقات کے ساتھ قدم ملاکر چلنے کی پوری صلاحیت ہے ، اس لیے سائنس اس کے لیے نہ کبھی خطرہ بنی ہے نہ بنے گی ، بلکہ ہم تو یہ دیکھتے ہیں کہ سائنس کی نئی نئی تحقیقات عام طور سے ان کے معتقدات اور تعلیمات کو اور بے غبار کردیتی ہیں ، اس لیے نہ اسے سائنس کی مخالفت کرنے کی ضرورت ہے نہ اپنے آپ کو بدلنے کی ، یہی وجہ ہے کہ علمائے اسلام نے کبھی پوپ صاحبان کی طرح سائنس کی مخالفت نہیں کی ، اس لیے کہ وہ جانتے ہیں کہ انسانی معلومات میں جتنا جتنا اضافہ ہوگا اسلام کے بیان کردہ حقائق اور نکھریں گے ،اورچونکہ امت اسلامیہ یقین رکھتی ہے کہ اسلام اللہ کا بنایا ہوا دین ہے اسے کسی زمانے میں بدلنے کی ضرورت نہیں ، اس لیے اس نے ہمیشہ اس دین میں ترمیم وتحریف کی کوششوں کو نفرت کی نگاہ سے دیکھاہے ۔

اسلام :عیسائیت کی طرح بے جان یا مردہ نہیں 

خلاصہ یہ ہے کہ نہ تو اسلام عیسائیت کی طرح بے جان مذہب ہے جسے سائنس اور ٹیکنالوجی کی ترقیات سے کچھ خطرہ ہو، نہ علمائے اسلام نے پوپ صاحبان کی طرح کبھی سائنس اور ٹیکنالوجی کی مخالفت کی ہے ، اور نہ اس دین کو اپنی بقا کے لیے کسی مارٹن لوتھر یا روسو اور رینان کی ضرورت ہے ، یہی وجہ ہے کہ اس دین کی تاریخ میں جتنے لوگوں نے تجدد یا ترمیم وتحریف کی کوششیں کی ہیں انہیں مذمت اورملامت کے سوا کچھ حاصل نہیں ہوسکا، اس دین کی تاریخ میں تجدد اورترمیم وتحریف کی تحریک اٹھانے والے لوتھر اور کالون نہیں کہلائے ، ہماری تاریخ کے اہل تجدد کا نام مسیلمہ ، عبد اللہ بن سبا، ابو موسی مزدار، حسن بن صباح ، قرمط، ابو الفضل ،فیضی اور کمال اتاترک رہا ہے ،جن میں سے بیشتر کی اولاد بھی اپنے آپ کو ان کی طرف منسوب کرتے ہوئے شرماتی ہوگی ، لوتھراور کالون کی مخالفت کرنے والوں کا نام آج اکثر عیسائیوں میں بری طرح لیا جاتا ہے ، لیکن تاریخ اسلام میں اہل تجدد کے مخالفین ابوبکر صدیقؓ ، علی بن ابی طالب ؓ ، احمد بن حنبلؒ ، محمود غزنویؒ اورمجدد الف ثانی ؒ اپنے ناموں سے آج بھی زندہ جاوید ہیں ، اور جب تک انسانیت کا ضمیر زندہ ہے ان مقدس ہستیوں پر عقیدت ومحبت کے پھول نچھاور کرنے والے ان شاء اللہ باقی رہیں گے ۔

افسوس ہے کہ ہمارے موجودہ تجدد پسند حضرات اسلام اور عیسائیت کے اس عظیم فرق کو نہیں سمجھ پارہے ہیں اور اس غلط فہمی کے نتیجے میں علمائے اسلام کو برا بھلا کہنے ، ان کی مخالفت کرنے ، ان پر بہتان باندھنے اور الزامات عائد کرنے میں مصروف ہیں ، ہم پوری خیر خواہی اور درد مندی کے ساتھ ان سے یہ گذارش کرتے ہیں کہ وہ نہایت ٹھنڈے دل ودماغ کے ساتھ اپنی اس روش پر نظر ثانی کریں ، ورنہ جو راستہ انہوں نے اختیار کیا ہے وہ کسی طرح بھی اسلام اور مسلمانوں کے لیے ملک وملت کے لیے اورخود ان کے لیے اچھا نہیں ہے :

کیں رہ کہ تو می روی بہ ترکستان است

کاش ! کہ ہماری یہ گذارشات ان پر کوئی مفید اثر چھوڑ سکیں!

یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:

https://islaminsight.org/2020/07/18/false-allegation-against-ulema-the-wrong-comparison-of-islam-vs-christianity-ulema-vs-pope-by-mufti-muhammad-taqi-usmani/
3,143 Views

Who is Right when there are Differences in Ummah? Signs & Symbols, by Maulana Yusuf Ludhianvi Shaheed

Compiled By: Mufti Umar Anwar Badakhshani

INTRODUCTION: Maulana Muhammad Yusuf Ludhianvi Shaheed (Jamia Banuri Town, Karachi) wrote a detailed essay in response to a question asked through a letter. The following valuable article is a prelude to this answer. Due to the importance of this topic in present times, we are publishing this prelude here.

useless discussions keeps you away from action and practice

The interest and enthusiasm shown by yourself and your companions is praiseworthy and congratulatory. However, my advice is that you change this interest of yours from discussions and debates to learning and teaching Islam. Devote your time and energies to the practical implementation of the Islam. You should make an effort to adopt the lifestyle of our beloved Prophet (S.A.W) and likewise turn the attention of others in that direction.

This suggestion of mine is based on two reasons:

Discussions and debates hamper the ability of a person to carry out (good) actions. It is reported in Musnad-e-Ahmad, Tirmidhi, Ibn Majah and Mustadrak Haakim that Holy Prophet (S.A.W) said:

ما ضل قوم بعد ھدی کانوا علیہ إلا أوتوا الجدل (مشکوۃ)۔

“That nation is not led astray after the guidance has been brought to them, except when they are given to arguments.”

Hence no good abodes for that nation that indulges in arguments and debates.

Useless discussion is a cause of sin and deprivation from good deeds.

Another point is that by having too many discussions and debates, generally, people’s enthusiasm to understand is plagued, and they are more desirous of having their views and opinions accepted. Also, that person who is not very well learned in the Shariah, tends to get carried away and does not pay heed and give due consideration to the limits of the Shariah. At times it may happen that a thing may be false and incorrect (in terms of the Shariah) and this person will endeavor to prove it to be true and Haqq. At times in such discussions a person may slur and revile an accepted servant of Allah’s, hence blackening his Book of Deeds. A combination of all these factors, not only deprives one of the virtue of good actions, in fact, one’s mental ability and tendency to accept the Haqq decreases gradually.

Therefore, it is my humble and sincere advice to all of you that each one of you follow and place your trust on that Aalim (Shariah scholar), whom you envisage and consider as being on Haqq, whom you deem is an Aalim Muhaqqiq, and who is conveying the Message of Allah and the Sunnah of Holy Prophet (S.A.W) to the people for the Pleasure of Allah. Practice according to this person’s advice and teachings and continue with your daily routine. Instead of all this vain discussions and debates, you should all rather spend your time more constructively and engage in Thikr, Tilawat, Durod Sharef or some other beneficial Islamic work.

How to define true Islam? What is truth and who is closer to the truth?

Your first question, albeit very concise and short in words, nevertheless, its answer requires an in -depth answer that would extend into a voluminous Book. This useless writer does not have the ability or the opportunity to render such a detailed answer, such that I may fulfill the rights of this subject. However, in order to fulfill. Your request we will write a few lines. If this proves to be beneficial to yourself and your companions then this will be a means of the salvation and good fortune for this worthless writer.

First of all, it is necessary to know and understand what the true “Deen-e-Haqq” is. This will be our starting point and our basis for establishing which group is on the Haqq and Straight Path, or which is the closest to the Haqq.

I, you and every Muslim is fully aware that the “Deen-e-Haqq” is that Divine Message which was revealed to us through our Holy Prophet (S.A.W). This is what Rasulullaah (S.A.W) and his Companions practiced upon. And this is also (that Deen) which Allah had promised to safeguard until Qiyamah. Allah has safeguarded this Deen through the Quran Majed, the statements and actions of Holy Prophet (S.A.W), the practice of the Sahabah (R.A) and the explanations and interpretations of the Aimmah-e-Mujtahiddeen. Alhamdulillah, until today all these things are just and safely and securely protected in the Ummat. It is as though this Deen has been revealed for this time and era.

Two types of differences in the ummah

Another point which is necessary to understand is that in this Ummat there are two types of differences (Ikhtilaf). Holy Prophet (S.A.W) has notified the Ummat with regard to these differences and he has also guided the Ummat with regard to both of them.

1) Exercise of Judgment Differences (Ijtihadi ikhtilaf) and its code of conduct

The first type of difference is with regard to the Ijtihadi issues (Interpretations of law points), which occurred between the Sahabah (R.A), the Tabieen and the Aimmah-e-Mujtahiden. A reflection of this evident in the Hanafi, Shaafi, Maliki and Hambali Math-habs which are well known as an “Ikhtilaf”. This type of difference also occurred, at times, during the blessed era of Prophet (S.A.W). For example, once, Prophet (S.A.W) instructed the Sahaabah (R.A) on the occasion of arriving at the tribe of Banu Quraidha:

لا یصلین أحد العصر إلا فی بنی قریظۃ

“None of you should read his Asr Salaat except at (arrival at) Banu Quraidha.”

It so transpired that the Sahabah (R.A) were delayed in reaching there and the time of Asr Salaat was about to terminate. The Sahabah (R.A) made Consult as to what they should do. The discussion resulted in two groups. The one group opined that since Prophet (S.A.W) gave a clear cut instruction that Asr Salat only be read at arrival at Banu Quraidha, how is it possible for them to perform their Salat now on the way. Therefore, even though the Salat may become Qadha, they felt that it was necessary to follow the instructions of Prophet (S.A.W). The second group felt that the import and intention of Prophet’s (S.A.W) instruction was that they reach Banu Quraidha before the expiry of Asr Salat time, and upon reaching there they were to perform the Asr Salat. Therefore, they felt that since the time for sunset was drawing close, and they would not reach there before sunset, there was no question about making the Asr Salat Qadha. They felt that it did not mean that if they were delayed in reaching there then they had to make the Asr Salat Qadha. They felt that this would worsen their shortcomings.

Nevertheless, the first group decided to make the Salat Qadha, thereby fulfilling the explicit instructions of Prophet (S.A.W), whilst the second group alighted from their conveyances and performed the Salat opining that they were fulfilling and carrying out the intention the desire of Prophet (S.A.W). When news of this incident reached Prophet (S.A.W), he did not rebuke either of the two groups, in fact he regarded both of them as being correct, since both of them had completed and carried out his intention and desire. There are many other such examples beside this one.

Ijtihadi disparity is infact a mercy

In conclusion, we have ascertained that one such difference is this type, which is called an “Ijtihadi Ikhtilaf”. This type of difference is not merely a natural, inevitable or indispensable difference, in fact, Prophet (S.A.W) had termed such a difference a Rahmat (mercy). And for that person whom Allah had imbued with even the slightest bit of insight, will immediately discern why such differences are termed as a Rahmat. Due to a lack of opportunity, I should have shed much more light on this topic.

In conclusion, this type of difference is completely correct and in order. The ruling for the general masses (regarding such differences) is that they follow with conviction whichever Imam Mujtahid they have trust and confidence in, whilst keeping in mind and granting due respect and honor to the other pious personalities. All these personalities were o f a very high level of intelligence and experts in Deen and they were also spiritually very elevated. Their was and is not a single person from amongst those who followed them who could even match their knowledge. There is also none who came after them that can be equal to them in piety and Noor-e-Ma`rifat (recognition of Allaah). This is precisely the reason why great great personalities and Auliyaah — the likes of Hadhrat Peer-o-Murshid Sheikh Abdul Qaadir Jilaani, Sayidud Taa`ifah Hadhrat Junaid Baghdaadi, Sheikh Muhyuddin Ibn Arabi, Khwajah Ali Hijveri, Ganj Bakhash Baba Fareedud Deen Shakar Ganj, Mujaddid Alf-e-Thaani (rahmatullahi alaihim ajmaeen) were all the followers of these Aimmah-e-Mujtahiddeen.

2) Theoretical Differences: is the basic issue of present times

The second type of difference is known as “Nazaryati Ikhtilaf” (Theoretical differences). This is the subject matter of your question. Our Prophet (S.A.W) had also foretold and predicted such differences. This type of difference is also the basis and differentiation between Haqq and Batil. Hence, Prophet (S.A.W) said: “The Bani Israeel were separated into 72 sects and my Ummat will be slit into 73 sects. All of them, besides one, will be in the Fire.” It was asked: “O Rasulullaah (S.A.W)! Which will be this successful sect?” Prophet (S.A.W) replied: “Those that will remain on that path which I and my Sahaabah are on.”

It is reported in another Hadith:

that 72 sects will go to Jahannum and one to Jannat – and this is the “Al-Jamaat” i.e. that group which will be on Haqq. And some people will abscond from this Jamaat, their desires and false opinions will lead them astray just as the bite of a rabid dog makes a person ill, such that not a joint, vein or fibre of his remains except that this illness penetrates it.

It is reported in another Hadith:

“Any person remains alive after me will see many differences in the Ummat. Therefore he should hold on fast to my way and the way of the Khulafaa-e Raashideen. He must hold on to it with his teeth. Take Heed! Stay away from all new innovations (that will spring up), because all such innovations (which are regarded as being part of Deen) are a Bid`ah and every Bid`ah is astray.”

It is reported in another Hadith that Prophet (S.A.W) once drew a line and said:

that this is (symbolises) the Road of Allah. He then drew some small lines on either side of this line and said that these are those paths upon which one shaitaan sits at each one and tends to lead man astray by tempting him towards it. (indicating to the first line) Prophet (S.A.W) said: “This is the correct path.” Saying this, Prophet (S.A.W) recited the following Aayat: “This is My Straight Path, hence tread upon it.”

All these Ahaadith are reported in Mishkaat Shareef.

How Islam guides in Theoretical Differences? 7 Basic principles

Regarding this subject there are many other Ahadith, the compiling of which I am presently unable. There is also no need for it (at this juncture). From these statements, the following points become clear:

  • 1). Rasulullaah (S.A.W) had forewarned the Ummat regarding Nazaryaati Ikhtilaafs.
  • 2). He displayed an aversion for this type of differences and with the exception of one sect, he warned all the others with the Fire.
  • 3). Such Ikhtilafs are the basis for leading people on Haqq or Batil. Prophet (S.A.W) had clearly said that whoever treads the path and follows the way chalked out by him and follow his Sahabah (R.A), will be on Haqq. Whoever goes astray of this path is on Baatil. The path of Haqq and the distinguishing factor is the way of Prophet (S.A.W) and his Sahaabah (R.A). The Quran had also in many instances, stated this as the basis of the Haqq. In one Aayat it is stated:

وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا

“And he who opposes the Rasool after guidance had come to him, and he treads (a path) other than the path of the believers, we will take to him (in the direction) to where he is going, and we will fling him into Jahannum, an evil abode.”

In this Aayat, the “path of the believers” refers to the Sahabah (R.A).

  • 4). Prophet (S.A.W) had labeled any innovation which was to come after him, in the name of the Deen, as “Bid’ah” (innovation).
  • 5). Rasulullah (S.A.W) had also outlined the reason and contributory factor of Bid`ah and deviation, as being incorrect desires. This is such an illness that destroys one‟s heart and mind. Just as the poison in the bite of a rabid dog seeps into the system of the victim, which renders a normal person into displaying bestial tendencies. In that same way a person who is inflicted with the poison of false and incorrect opinions, his every vein and fibre is seeped with self-opinion. Then, besides his own opinions he disregards every other view.
  • 6). Rasulullaah (S.A.W) had also guided the Ummat in that at such a time when all such differences rear their ugly heads in the Ummat, then they should hold on fast to his Sunnah and that of his Khulafa-e-Rashiden. There is absolutely no doubt or qualm about this being the road of true guidance. Muslims must hold on fast to this path, with their teeth. There may come a multitude of new innovations and differing views and opinions, but the Ummat must hold on fast to this path of guidance and not leave it.
  • 7). Prophet (S.A.W) has also indicated that this is the Path of (to) Allah, which he had demonstrated and upon which the Sahabah (R.A) had treaded. This Path will remain so until Qiyamah. Besides this “Path of Allah”, there are many other “side-streets‟ upon which a shaitaan is sitting and waiting to lead man astray by temptation. However, the Ummat must be vigilant and wary. They must know that the Road leading to Allaah is (only) the one which Prophet (S.A.W) had showed. That is also the Road upon which the Sahabah (R.A) and the Khulafa -e-Rashiden (R.A) had treaded, and which all the Salf-e-Salihen (pious predecessors) and Auliya had followed. Besides this ONE road all the others are the inventions of shaitan. Whoever calls to any of these roads is the agent of shaitan, in fact, he is the personification of shaitan. Whosoever, deviates from the Path of Allah and ventures into one of the other roads, must know that he has entered a cave and into the mouth of a large snake. Or that he has ventured into some dangerous jungle and has become prey to a wild animal.

If one keeps in mind these principles and guidelines set out by the Quran and the Ahadith, and one understand them well, then it will not be difficult for one to discern and recognize which of all the groups mentioned in your question is the one which is on Haqq. It will also not then be necessary for me to analyze each one of them. However, for your ease and benefit, I will analyze and dilate briefly on each one of them.

1,526 Views

Muharram & Ashura, Virtues, Practices & misconceptions, By Mufti Muhammad Taqi Usmani

Compiled By: Mufti Umar Anwar Badakhshani

The virtue of the month of Muharram

Muharram is the month with which the Muslims begin their lunar Hijrah Calendar. It is one of the four sanctified months about which the Holy Quran says,

إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ

“Indeed, the number of months with Allah is twelve [lunar] months [in a year], in the Book of Allah [from] the day He created the heavens and the earth; of these, four are Sacred [i.e. the 1st, 7th, 11th, and 12th]” (Surah Al-Taubah 9:36)

These four months, according to the authentic traditions, are Dhul-Qa’dah, Dhul-Hijjah, Muharram, and Rajab. All the commentators of the Holy Quran are unanimous on this point, because the Holy Prophet (S.A.W), in his sermon on the occasion of his last Hajj, declared:

السنة اثنا عشر شهرا أربعة حرم ثلاث متواليات: ذوالقعدة و ذوالحجة والمحرم ورجب

“One year consists of twelve months, of which four are sanctified months, three of them are in sequence; Dhul-Qa’dah, Dhul-Hijjah, Muharram, and the fourth is Rajab.”

The specific mention of these four months does not mean that any other month has no sanctity because the month of Ramadan is admittedly the most sanctified month in the year. But these four months were specifically termed as sanctified months for the simple reason that their sanctity was accepted even by the pagans of Makkah.

In fact, every month, out of the twelve, is originally equal to the other, and there is no inherent sanctity that may be attributed to one of them in comparison to the other months. When Allah Almighty chooses a particular time for His special blessings, the same acquires sanctity out of His grace.

Thus, the sanctity of these four months was recognized right from the days of Sayyidina Ibrahim (A.S). Since the Pagans of Makkah attributed themselves to Sayyidina Ibrahim (A.S), they observed the sanctity of these four months and despite their frequent tribal battles, they held it unlawful to fight in these months.

In the Shariah of our Noble Prophet ﷺ, the sanctity of these months was upheld and the Holy Quran referred to them as the “sanctified months”. The month of Muharram has certain other characteristics special to it, which are specified below.

Fasting During the Muharram

The Noble Prophet ﷺ has said:

أفضل الصیام بعد شھر رمضان شھر اللہ المحرم

The best fasts after the fasts of Ramadan are those of the month of Muharram.

Although the fasts of the month of Muharram are not obligatory, yet one who fasts in these days out of his own will is entitled to a great reward by Allah Almighty. The Hadith cited above signifies that the fasts of the month of Muharram are the most rewardable ones among the Nafl or voluntary fasts i.e. the fast one observes out of his own choice without being obligatory on him.

The Hadith does not mean that the award promised for the fasts of Muharram can be achieved only by fasting for the whole month. On the contrary, each fast during this month has merit. Therefore, one should avail of this opportunity as much as he can.

The Day of ‘Ashura’

Although Muharram is a sanctified month as a whole, yet, the 10th day of Muharram is the most sacred among all its days. The day is named ‘Ashura’.

According to the Holy Companion Ibn ‘Abbas, (R.A). The Holy Prophet ﷺ, when migrated to Madinah, found that the Jews of Madinah used to fast on the 10th day of Muharram. They said that it was the day on which the Holy Prophet Musa (Moses), alayhis salam, and his followers crossed the Red Sea miraculously and the Pharaoh was drowned in its waters. On hearing this from the Jews, the Holy Prophet ﷺ said, “We are more closely related to Musa, alayhi salam, than you,” and directed the Muslims to fast on the day of ‘Ashura’. (Abu Dawood)

One of the important virtues of Muharram & Ashura: Before Ramadan the fast of Ashura was obligatory

It is also reported in a number of authentic traditions that in the beginning, fasting on the day of ‘Ashura’ was obligatory for the Muslims. It was later that the fasts of Ramadan were made obligatory and the fast on the day of ‘Ashura’ was made optional. Sayyidina ‘Aisha, Radi-Allahu anha, has said:

فلما قدم رسول اللہ ﷺ المدینۃ صامہ ، وأمر بصیامہ ، فلما فرض رمضان کان ھو الفریضۃ و ترک عاشوراء ، من شاء صامہ ومن شاء ترکہ (سنن ابو داود)۔

“When the Holy Prophet ﷺ came to Madinah, he fasted on the day of ‘Ashura’ and directed the people to fast. But when the fasts of Ramadan were made obligatory, the obligation of fasting was confined to Ramadan and the obligatory nature of the fast of ‘Ashura’ was abandoned. Whoever so desires should fast on it and any other who so likes can avoid fasting on it.” (Sunan Abu Dawud)

However, the Holy Prophet ﷺ used to fast on the day of ‘Ashura’ even after the fasting in Ramadan was made obligatory. Abdullah ibn Musa (R.A) reports that the Holy Prophet ﷺ preferred the fast of ‘Ashura’ on the fasts of other days and preferred the fasts of Ramadhaan on the fast of ‘Ashura’. (Bukhari and Muslim)

In short, it is established through a number of authentic ahadith that fasting on the day of ‘Ashura’ is Sunnah of the Holy Prophet ﷺ and makes one entitled to a great reward.

According to another Hadith, it is more advisable that the fast of ‘Ashura’ should either be preceded or followed by another fast. It means that one should fast two days: the 9th and 10th of Muharram or the 10th and 11th. The reason of this additional fast as mentioned by the Holy Prophet ﷺ is that the Jews used to fast on the day of ‘Ashura alone, and the Holy Prophet ﷺ wanted to distinguish the Muslim way of fasting from that of Jews. Therefore, he advised the Muslims to add another fast to that of ‘Ashura’.

ruling on Being munificent to your family on the Ashura

Some traditions signify another feature of the day of ‘Ashura. According to these traditions, one should be more generous to his family by providing more food to them on this day as compared to other days. These traditions are not very authentic according to the science of Hadith. Yet, some Scholars like Baihaqi and Ibn Hibban have accepted them as reliable.

What is mentioned above is all that is supported through authentic sources about Ashura.

Misconceptions and Baseless Traditions about Ashura

However, there are some legends and misconceptions with regard to ‘Ashura’ that have managed to find their way into the minds of the ignorant but have no support of authentic Islamic sources, some very common of them are these:

  • This is the day on which Adam, alayhi salam, was created.
  • This is the day when Ibrahim, alayhi salam, was born.
  • This is the day when Allah accepted the repentance of Sayyidina Adam, alayhi salam.
  • This is the day when Qiyaamah (doomsday) will take place.
  • Whoever takes bath on the day of ‘Ashura’ will never get ill.

All these and other similar whims and fancies are totally baseless and the traditions referred to in this respect are not worthy of any credit.

Ruling on Preparing a specific meal on the ‘Ashura’

Some people take it as Sunnah to prepare a particular type of meal on the day of ‘Ashura’. This practice, too, has no basis in the authentic Islamic sources.

Is the virtue of Ashura or fasting only due to its association with Karbala or Hazrat Hussain (R.A)?

Some other people attribute the sanctity of ‘Ashura’ to the martyrdom of Sayyidna Husain, Radi-Allahu anhu, during his battle with the Syrian army. No doubt, the martyrdom of Sayyidina Husain (R.A) is one of the most tragic episodes of our history. Yet, the sanctity of ‘Ashura’ cannot be ascribed to this event for the simple reason that the sanctity of ‘Ashura’ was established during the days of the Holy Prophet ﷺ much earlier than the birth of Sayyidna Husain (R.A) On the contrary, it is one of the merits of Sayyidna Husain (R.A) that his martyrdom took place on the day of ‘Ashura’.

Is the month of Muharram unblessed or unlucky due to the martyrdom of Hazrat Hussain (R.A)?

Another misconception about the month of Muharram is that it is an evil or unlucky month, for Sayyidna Husain, Radi-Allahu anhu, was martyred in it. It is for this misconception that people avoid holding marriage ceremonies in the month of Muharram. This is again a baseless concept, which is contrary to the express teachings of the Holy Quran and the Sunnah. Such superstitions have been totally negated by the Holy Prophet ﷺ.

If the death of an eminent person on a particular day renders that day unlucky for all times to come, one can hardly find a day of the year free from this bad luck, out of 365 days of the whole year, because each and every day is associated with the demise of some eminent person. The Holy Quran and the Sunnah of the Holy Prophet ﷺ have liberated us from such superstitious beliefs, and they should deserve no attention.

Ruling about Lamentations and Mourning

Another wrong practice related to this month is to hold the lamentation and mourning ceremonies in the memory of martyrdom of Sayyidna Husain (R.A). As mentioned earlier, the event of Karbala is one of the most tragic events of our history, but the Holy Prophet ﷺ has forbidden us from holding the mourning ceremonies on the death of any person. The people of jahiliyyah (ignorance) used to mourn over their deceased through loud lamentations, by tearing their clothes and by beating their cheeks and chests. The Holy Prophet ﷺ stopped the Muslims from doing all this and directed them to observe patience by saying “Innaa lillaahi wa innaa ilayhi raaji’oon”. A number of authentic Ahaadith are available on the subject. To quote only one of them:

لیس منا من ضرب الخدود ، وشق الجیوب ، ودعا بدعوۃ الجاھلیۃ

“He is not from our group who slaps his checks, tears his clothes and cries in the manner of the people of jahiliyyah.” (Sahih Bukhari)

All the authentic jurists are unanimous on the point that the mourning of this type is impermissible. Even Sayyidna Husain, Radi-Allahu anhu, shortly before his demise, had advised his beloved sister Sayyidah Zainab, Radi-Allahu anha, at not to mourn over his death in this manner. He said,

یا أخیۃ إنی أقسم علیک ، لا تشقی علی جیبا ، ولا تخمشی علی وجھا ، ولا تدعی علی بالویل والثبور إن ھلکت

“My dear sister! I swear upon you that in case I die you shall not tear your clothes, nor scratch your face, nor curse anyone for me or pray for your death.” (Al-Kamil, ibn al-Athir vol. 4 pg. 24)

It is evident from this advice of Sayyidna Husain (R.A) that this type of mourning is condemned even by the blessed person for the memory of whom these mourning ceremonies are held. Every Muslim should avoid this practice and abide by the teachings of the Holy Prophet ﷺ and his beloved grandchild Sayyidna Husain (R.A).

To read this topic in Urdu Click on the link below:

3,568 Views

بنو ہاشم و اُمیہ، جنگ جمل و صِفین، حضرت حسینؓ، حضرت معاویہؓ اور یزید سے متعلق چند سوال و جواب،از مفتی محمد تقی عثمانی

تعارف: پیش نظر مضمون شیخ الاسلام حضرت مولانا مفتی محمد تقی عثمانی صاحب مدظلہم کی طرف سے سوالات پرمشتمل ایک خط کا جواب ہے ، یہ سوال وجواب ’’فتاوی عثمانی ‘‘جلد اول سے لیاگیا ہے ، واضح رہےکہ مطبوعہ مضمون میں پہلے تمام سوالات اور اس کے بعد ایک ساتھ ان کے جوابات تھے ، لیکن یہاں قارئین کی سہولت کے لیے ہم نے ہر سوال اور ساتھ ہی اس کا جواب درج کردیا تاکہ پڑھنے والوں کو سہولت اور آسانی رہے ۔

بنو ہاشم، بنو امیہ، جنگ جمل، جنگ صفین، حضرت حسینؓ، حضرت معاویہؓ اور یزید سے متعلق متعدد سوالات اور جوابات

محترمی و مکرمی! السلام علیکم و رحمۃ اللہ و برکاتہ

شرمندہ ہوں کہ اب تک آپ کے سوالات کا جواب لکھنے کا موقعہ نہیں مل سکا ،دراصل میں اس انتظار میں تھا کہ کوئی اطمینان کا وقت ملے تو مفصل جواب تحریر کروں ،لیکن اندازہ یہ ہوا کہ اطمینان کا وقت ملنا بہت مشکل ہے، اب جو تھوڑی بہت فرصت ملی ہے اس میں اختصار کے ساتھ آپ کے سوالات کا جواب عرض کر دینا زیادہ مناسب ہے، اگر کسی جواب میں پھر کوئی اشکال رہ جائے تو براہ کرم آپ دوبارہ رجوع فرمالیں اپنے ناقص علم کی حد تک میں انشاء اللہ جواب عرض کر دوں گا۔

اصول تاریخ: روایت اور درایت کی اہمیت

سب سے پہلے ایک اصولی بات عرض کر دوں اور وہ یہ کہ ہمارے پاس علم تاریخ پر کتابوں کا جو ذخیرہ موجود ہے اس میں ایک ہی واقعہ سے متعلق کئی کئی روایتیں ملتی ہیں اور تاریخ میں روایت کی چھان پھٹک اور جرح و تنقید کا وہ طریقہ اختیار نہیں کیا گیا جو حدیث میں حضرات محدثین نے اختیار کیا ہے، اس کا نتیجہ یہ ہے کہ کتب تاریخ میں ہر طرح کی روایتیں درج ہوگئی ہیں صحیح اور غلط بھی، کسی معاملے کی حقیقت پسندانہ تحقیق کرنی ہو تو یہ ضروری ہے کہ رطب و یابس کے اس مجموعہ میں سے صرف ان روایات پر اعتماد کیا جائے جو روایات اور درایت کے اصولوں پر پوری اترتی ہوں، اگر کوئی ایسا عالم جسے جرح و تعدیل کے اصولوں سے واقفیت ہو ان روایتوں کو ان ہی اصولوں کے مطابق چھانٹتا ہے تو شکوک و شبہات کا ایک بہت بڑا حصہ وہیں ختم ہوجاتا ہے، وجہ یہ ہے کہ حضرت عثمانؓ کے آخری زمانے میں عبد اللہ بن سبا کی سازش نے جو تحریک شروع کی تھی ،اس کے دو بڑے مقاصد تھے :ایک صحابہؓ کی عظمت کو مجروح کرنا ،اور دوسرے جھوٹی روایتیں پھیلانا ،چنانچہ انہوں نے بے شمار غلط سلط حکایتیں معاشرے میں پھیلانے کی کوشش کی۔ حضرات محدثین نے پوری تندہی اور جانفشانی کے بعد احادیث رسول اللہ ﷺ کو تو اس سبائی تحریک کے اثرات سے جد و جہد کر کے دودھ کو دودھ اور پانی کا پانی الگ کر دیا ،لیکن علم تاریخ میں اہتمام نہ ہوسکا اور وہ روایتیں کتابوں میں درج ہوتی رہیں جو خالص سبائی پروپیگنڈے کی پیداوار تھیں۔

ہاں !محتاط مؤرخین نے اتنا ضرور کیا ہے کہ ہر روایت کی سند لکھ دی ،اور اب تحقیق حق کرنے والوں کے لئے یہ راستہ کھلا ہوا ہے کہ علم اسماء الرجال کی مدد سے وہ روایتوں کی تحقیق کریں ،اور جن روایتوں کے بارے میں یہ ثابت ہو جائے کہ وہ کسی سبائی تحریک کے فرد کی بیان کی ہوئی ہے ان پر صحابہ کرامؓ کے بارے میں اعتماد نہ کریں ،کیونکہ صحابہؓ کے فضائل و مناقب اور ان کا اللہ کے نزدیک انبیاء کے بعد محبوب ترین امت ہونا قرآن کریم اور سنت رسول اللہ ﷺ کے ناقابل انکار دلائل سے ثابت ہے، لہٰذا اس سبائی پروپیگنڈے پر کان دھر کر قرآن و سنت کے واضح ارشادات کو دریا برد نہیں کیا جا سکتا ، اہل سنت کا جو عقیدہ ٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍٍ ہے کہ مشاجرات صحابہ کی تحقیق میں پڑنا درست نہیں ،بلکہ اس معاملے میں سکوت اختیار کیا جائے، یہ کوئی تلخ حقائق سے فرار نہیں ،بلکہ اس کی وجہ یہی ہے کہ تاریخی روایات میں سے صحیح اور غلط اور سچی اور جھوٹی کا امتیاز ہر انسان کا کام نہیں ہے، اس لئے جو شخص جرح و تعدیل کے اصولوں سے ناواقف رہ کر ان روایات کو پڑھے گا وہ ہرگز کسی صحیح نتیجہ تک نہیں پہنچ سکتا ،صحیح روایات میں مشاجرات صحابہؓ سے متعلق جو مواد آیا ہے اسے سامنے رکھ کر اہل سنت کے تمام مرکزی علماء نے متفقہ طور پر یہ عقیدہ اختیار کیا ہے کہ اگرچہ صفین و جمل کی جنگوں میں حق حضرت علیؓ کے ساتھ تھا ،لیکن ان کے مقابل حضرت عائشہؓ، حضرت طلحہؓ، حضرت زبیرؓ، حضرت معاویہؓ و غیرہم کا موقف بھی سراسر بے بنیاد نہیں تھا ،یہ حضرات بھی اپنے ساتھ شرعی دلائل رکھتے تھے ،اور ان سے جو غلط فہمی صادر ہوئی وہ خالص اجتہادی نوعیت کی تھی، اس تمہید کے بعد آپ کے سوالات کا جواب درج ذیل ہے:

کیا بنو ہاشم اپنے کو خلافت کا سب سے زیادہ مستحق سمجھتے تھے؟

سوال(۱): کیا بنو ہاشم اپنے آپ کو خلافت کا سب سے زیادہ مستحق سمجھتے تھے؟ جیسا کہ مولانا ابو الکلام آزاد ؒنے اپنی کتاب شہادت حسین میں تحریر کیا ہے۔

جواب: مولانا ابو الکلام مرحوم کی کتاب میں نے نہیں پڑھی ،اس لئے اس کے بارے میں کچھ نہیں کہہ سکتا ،لیکن یہ خیال غلط ہے کہ بنو ہاشم اپنے آپ کو خلافت کا سب سے زیادہ مستحق سمجھتے تھے ،اس کی واضح ولیل یہ ہے کہ حضرت عثمانؓ کی خلافت تک بنو ہاشم کے کسی فرد نے خلافت کا دعویٰ نہیں کیا ،صرف حضرت علیؓ کے بارے میں یہ منقول ہے کہ انہوں نے ابتداء ً حضرت صدیق اکبرؓ کے ہاتھ پر بیعت نہیں کی تھی ،لیکن خود انہوں نے بعد میں یہ وجہ بیان فرمائی کہ میری رنجیدگی کا اصل سبب یہ تھا کہ ہمیں مشورہ خلافت میں شریک نہیں کیا گیا ،چنانچہ بعد میں انہوں نے برسرعام حضرت ابوبکرؓ کے ہاتھ پر بیعت کی ،اور نہ صرف حضرات شیخین بلکہ حضرت عثمانؓ کی خلافت کے ساتھ بھر پور تعاون فرمایا۔

قبول اسلام کے بعد بنو ہاشم اور بنو امیہ کی خاندانی رنجشوں کی کیفیت

سوال(۲) : کیا اسلام قبول کر لینے کے بعد بھی بنو ہاشم اور بنو امیہ نے قبل اسلام کی خاندانی رنجشوں کو ختم نہیں کیا ،تھا جیسا کہ واقعہ کربلا کے پس منظر میں بیان کیا جاتا ہے ،حالانکہ قرآن پاک نے مسلمان ہونے کے بعد خصوصاً صحابہؓ میں مودت قلبی کا ذکر کیا ہے ،اثبات کی صورت میں اس تاثر کے حامل کا کامل الایمان ہونا ثابت نہیں ہوتا۔

جواب: اسلام کے بعد بلا شبہ بنو ہاشم اور بنو امیہ کی خاندانی رنجش ختم ہو گئی تھیں ،اس کے بعد جو تھوڑی بہت رنجشیں ظاہر ہوئی ہیں ان کا سبب خاندانی رقابت نہ تھی ،بلکہ کچھ دوسرے امور تھے ،اس کی واضح ولیل یہ ہے کہ ان رنجشوں کے باوجود دونوں خاندانوں میں برابر رشتے ناطے ہوتے رہے۔

کیا حضرت علیؓ نے خلافت کیلئے خلفاء سابقہ کے اتباع کی شرط سے انکار کر دیا تھا؟

سوال (۳) : کچھ تواریخ میں ذکر آتا ہے کہ حضرت عمرؓ کی وفات کے بعد انتخابی شوری نے حضرت عثمان و حضرت علیؓ کے سامنے اطاعت خدا و رسول کے ساتھ اتباع خلفاء اول و ثانی کی شرط بھی رکھی تھی جسے حضرت عثمانؓ نے قبول کر لیا ،لیکن حضرت علیؓ نے خلفائے سابقہ کے اتباع کی شرط کو قبول نہیں کیا ،چنانچہ حضرت عثمانؓ کا انتخاب عمل میں لایا گیا کیا یہ صحیح ہے اور کیا اطاعت خدا و رسول کے بعد خلفاء سابقین کا اتباع منتخب خلیفہ کیلئے ایک لازمی امر تھا؟

جواب: یہ غلط ہے کہ حضرت علیؓ نے انتخابی شوریٰ کی اس شرط کو ٹھکرادیا تھا کہ وہ خلفائے سابقین کی اتباع کریں گے، علامہ طبریؒ نے حضرت عمرؓ کی وفات کے بعد شوریٰ کا واقعہ تفصیل کے ساتھ نقل فرمایا ،اور اس میں صحیح و غلط ہر طرح کی روایت جمع کی ہیں، لیکن اس میں یہ بھی موجود ہے کہ حضرت عبد الرحمنؓ نے جو شوریٰ کے متفقہ نمائندہ تھے حضرت علیؓ سے پوچھا :

علیک عھد اللہ و میثاقہ لتعلمن بکتاب اللہ و سنۃ رسولہ و سیرۃ الخلیفتین من بعدہ

تم پر اللہ کی طرف سے عہد ہوگا کہ تم کتاب و سنت اور آپ کے بعد آنے والے دو خلفاء کی سیرت پر عمل کرو گے ،اس کے جواب میں حضرت علیؓ نے فرمایا :

أرجو ان أفعل و أعمل بمبلغ علمی و طاقتی

مجھے امید ہے کہ میں اپنے علم اور اپنی طاقت کی حد تک اس پر عمل کروں گا (ملاحظہ ہو تاریخ طبری ۲۹۷/ ج۳ مطبعۃ الاستقامہ قاہرہ ۱۳۵۷ھ) اسی طرح کے الفاظ ایک اور روایت میں بھی ہیں جو مذکورہ تاریخ کے ص ۳۰۱ پر منقول ہیں ان کا حاصل یہ ہے کہ حضرت علیؓ نے اپنی طاقت کی حد تک اتباع کا وعدہ کیا تھا۔

قصاص عثمانؓ کا مطالبہ کرنے والوں کا حقیقی مقصد قصاص عثمانؓ تھا یا حضرت علیؓ کو خلافت سے روکنا؟

سوال (۴) : عام تاریخوں سے یہ تاثر ملتا ہے کہ قصاص عثمانؓ ایک بہانہ تھا، ورنہ اصل مقصد خلافت علیؓ کو مرتب نہ ہونے دینا تھا ،اگر یہ تاثر قبول کر لیا جائے تو اس میں حضرت عائشہؓ سے لے کر حضرت معاویہؓ تک اور حضرت طلحہؓ و زبیرؓ سے لے کر عمرو بن العاصؓ اور ابو موسیٰ اشعریؓ تک سب ملوث ہیں ،اور ان کے علاوہ بہت سارے ایسے صحابہ بھی ملوث ہیں جن کو اکابر میں شمار کیا جاتا ہے، اور جن کے ذریعہ دین کا ایک بڑا حصہ ہم تک پہنچا ہے ،مذہب اہل السنۃ کس چیز سے انکار کرے گا؟ فساد ایمان سے بچنے کے لئے سکوت اختیار کرنے کا حکم ضرور دیا گیا ہے ،لیکن اس سکوت کو فرار سے تعبیر کیا جاسکتا ہے۔

جواب: عام تاریخوں میں یہ تاثر پیدا کرنے والے وہی عبد اللہ بن سبا کے افراد ہیں ،ورنہ حقیقت یہ ہے کہ قصاص عثمانؓ کا مطالبہ کرنے والے صحابہؓ پوری دیانت داری کے ساتھ یہی سمجھتے تھے کہ حضرت عثمانؓ کا قصاص اگر اس مرحلہ پر نہ لیا گیا تو ایک طرف دین کا اہم حکم جس پر قرآن کریم کی کئی آیات اتری ہیں مجروح ہوگا۔ دوسری طرف فتنہ پرور لوگوں کی جرأتیں بڑھ جائیں گی، اور وہ جس خلیفہ کے ساتھ چاہیں گے یہی معاملہ کریں گے، جنگ جمل میں تو یہ بات کھل کر سامنے آگئی تھی کہ فریقین کے درمیان لڑائی صرف سبائی فتنہ پردازوں نے کرائی ،حضرت عائشہؓ اور حضرت علیؓ صلح پر متفق ہو چکے تھے، رات کے وقت فتنہ پردازوں نے آپس میں مشورہ کیا اور کہنے لگے:

رأی الناس فینا واللہ وأحد وان یصطلحواو علی فعلی دمائنا (تاریخ طبری ، ج۳، ص۵۰۷، مطبعۃ الاستقامۃ ،قاہرۃ)۔

ہمارے بارے میں ان سب لوگوں کی رائے ایک ہے ،اب اگر ہم میں اور ان میں صلح ہوگئی تو وہ ہمارے خون پر ہوگی ،عبد اللہ بن سبا نے یہ تجویز پیش کی کہ :

اذا التقی الناس غدا فانشبوا القتال ولا تفرغوھم للنظر (تاریخ طبری، ج۳، ص۵۰۸،مطبعۃ الاستقامۃ ،قاہرۃ)۔

(جب کل یہ لوگ ملیں تو لڑائی شروع کر دینا اور انہیں سوچنے کی مہلت نہ دینا) چنانچہ ایسا ہی ہوا اور انہوں نے لڑائی چھیڑ دی اس کے نتیجے میں جنگ جمل پیش آئی۔
(ملاحظہ ہو :تاریخ طبری ص۴۸۸ و ۴۸۹ و ۴۹۴ و ۵۰۵ و ۷۰۵ (۳)ج۳ ، اور کامل ابن اثیر ج۳ ص۲۳۳ و ۲۳۶، ۲۴۱ و ۲۴۲ (۴)،اور البدایۃ و النہایۃ ج۷ ص۲۳۷ تا ۲۳۴)۔(۵)

رہا حضرت معاویہؓ کا معاملہ جس وقت حضرت ابو الدرداءؓ اور حضرت ابو امامہ ؓ حضرت معاویہؓ سے گفتگو کرنے کے لئے تشریف لے گئے ہیں ،اسی وقت حضرت معاویہؓ نے واشگاف الفاظ میں فرمایا کہ حضرت علیؓ مجھ سے بہتر اور افضل ہیں ،میرا اُن سے اختلاف صرف قصاص عثمانؓ کے معاملہ میں ہے ،وہ اگر حضرت عثمانؓ کاقصاص لے لیں تو اہل شام میں سب سے پہلے ان کے ہاتھ پر بیعت کرنے والا میں ہوں گا (البدایۃ و النہایۃ ص ۲۵۸ و ۲۵۹ ج۷، ص ۱۲۹ ج ۸) اس کے بعد اگر کوئی شخص کہتا ہے کہ حضرت معاویہؓ نے یہ محض بہانہ بنایا تھا تو اس کے اطمینان کے لئے شدید کوئی اور بات کافی نہ ہوگی۔

حضرت معاویہؓ کے کردار کا تاریخی و شرعی جائزہ

سوال (۵) : تاریخوں سے حضرت معاویہؓ کے کردار کا مطالعہ کرنے کے بعد دو باتیں لازمی طور پر پیدا ہوتی ہیں ،یا تاریخیں غلط یا حضرت معاویہؓ کا ایمان مصلحت وقت کا تقاضا تھا ،تیسری صورت میں جیسا کہ اہل السنۃ انہیں اکابر صحابہ میں شمار کرتے ہیں، نبی کی تربیت اور ذات محل نظر رہ جاتی ہے۔

جواب: آپ کا خیال بڑی حد تک صحیح ہے اور واقعہ یہ ہے کہ تاریخ میں حضرت معاویہؓ پر جو الزامات عائد کئے گئے ہیں وہ غلط سلط اور موضوع روایات پر مبنی ہیں ،اگر صرف صحیح روایات پر بھروسہ کر کے حضرت معاویہؓ کی سیرت کا مطالعہ کیا جائے تو صورت حال بالکل مختلف ہو جاتی ہے میں نے اپنے مضمون ’’حضرت معاویہؓ اورتاریخی حقائق‘‘میں اس کو تفصیل سے بیان کیا ہے یہ مضمون ’’سیرت معاویہؓ‘‘کے اضافہ کے ساتھ عنقریب کتابی صورت میں آجائیگا ان شاء اللہ تعالیٰ۔

کیا حضرت معاویہؓ نے اپنی زندگی میں بزور ولی عہدی کی بیعت لی تھی؟

سوال (۶) : حضرت معاویہؓ کا اپنی زندگی میں بروز ولی عہدی کی بیعت لینا ایک سیاسی مسئلہ ہے یا مذہبی؟ اگر سیاسی مسئلہ ہے اور حضرت معاویہؓ کو خلفائے راشدین میں شمار نہیں کیا جاتا تو اعتراض کس چیز کا رہ جاتا ہے اس سلسلے میں دو ضمنی سوال بھی پیش ہیں:
(الف) کیا نفس ولی عہدی کی بیعت لینا صحیح نہیں ہے؟
(ب) لوگوں کو اپنے بعد کسی کو ولی عہد بنانے کی وصیت کرنے بلکہ جواب حاصل کرنے اور بیعت لینے میں کیا فرق ہے؟ حضرت ابوبکرؓ نے اپنے آخری وقت میں نہ صرف حضرت عمرؓ کو ولی عہد نامزد کیا تھا، بلکہ لوگوں سے ان کی اطاعت کا اقرار بھی کرایا تھا اور حضرت علیؓ نے بھی اپنے آخری وقت میں حضرت حسنؓ کو اپنا جانشین نامزد کیا تھا۔

جواب: یزید کی ولی عہدی کے مسئلہ پر میں اپنے مقالہ (حضرت معاویہؓ اور تاریخی حقائق) میں مفصل گفتگو کر چکا ہوں۔ اگر آپ نے اس کا مطالعہ فرمایا ہوگا تو امید ہے کہ اس میں آپ کو تمام سوالات کا جواب مل گیا ہوگا۔

یزید کیلئے ولایت عہد کی بیعت لینے کا شرعی حکم

سوال (۷ ): یزید فاسق و فاجر تھا اور ایسے بیٹے کے لئے ولایت عہد کی بیعت لینا جائز تھا یا ناجائز؟ ناجائز کام کرنا معصیت خداوندی ہے یا نہیں؟

جواب: اس مسئلہ پر بھی میں اپنے مضمون (حضرت معاویہؓ اور تاریخی حقائق) میں روشنی ڈال چکا ہوں۔

حضرت معاویہؓ کے عہد میں یزید پر شرعی حد کیوں جاری نہیں کی گئی؟

سوال(۸) : تاریخوں میں سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ حضرت معاویہؓ کی خلافت کے زمانہ میں شرعی عدالتیں موجود تھیں جو خدا کی نافرمانیوں اور قابل تعزیر جرائم کا ارتکاب کرنے والوں پر حدود جاری کیا کرتی تھیں کیوں یزید پر حد جاری نہیں کی گئی؟ جب کہ اس کا شرابی زانی ہونا اس قدر مشہور تھا کہ بیعت ولی عہدی کے دوران اس کا بروز اظہار کیا گیا اس مسئلے کو سامنے رکھتے ہوئے حضرت معاویہؓ کے لئے یہ ریمارکس قائم نہیں کیا جاسکتا :اتامرون الناس بالبر و تنسون انفسکم۔

جواب: یزید کا شراب پینا یا زنا کرنا کسی بھی قابل اعتماد روایت سے ثابت نہیں ہے ،زنا کی روایت تو میں نے کسی بھی تاریخ میں نہیں دیکھی، کمی نے جو شیعہ راوی ہے یزید کا شراب پینا وغیرہ بیان کیا ہے ،لیکن کسی مستند روایت میں اس کا ذکر نہیں ،اگر یزید کھلم کھلا شرابی ہوتا تو حضرات صحابہؓ کی اتنی بڑی جماعت اس کے ساتھ قسطنطنیہ کے جہاد میں نہ جاتی ،اس دور کے حالات کو دیکھ کر ظن غالب یہی ہے کہ یزید کم از کم حضرت معاویہؓ کے عہد میں شراب نہیں پیتا تھا اور حد شرعی اس وقت قائم ہو سکتی ہے جب کہ دو گواہوں نے پیتے وقت دیکھا ہو ایسا کوئی واقعہ کسی شیعہ روایت میں بھی موجود نہیں ہے۔

یزید کا حکم ؟ اور کیاحضرت معاویہؓ کے عہد میں مجالس غناء عام تھیں؟

سوال (۹) : تاریخوں میں اجمالی حیثیت سے یزید کے فسق و فجور کا ذکر تو آیا ہے لیکن کسی خاص واقعے کا ذکر کم از کم اردو ترجموں میں سامنے نہیں آیا ،کیا کسی عربی تاریخ نے حضرت معاویہؓ کے عہد میں اس قسم کے واقعات کا ذکر کیا ہے؟ شاید ابن خلدون نے مجالس غناء کا ذکر کیا ہے ،کیا اس قسم کی مجالس غناء جو خلاف شرع ہوں حضرت معاویہؓ کے دور میں عام ہوا کرتی تھیں؟

جواب: ابن خلدون نے صرف اتنا لکھا ہے کہ حضرت معاویہؓ کی وفات کے بعد یزید کا فسق ظاہر ہو گیا تھا اس میں غالباً مجلس غناء کا تذکرہ بھی ہے۔

حضرت حسینؓ کے نام کوفیوں کے خطوط میں کیا بات درج تھی؟

سوال (۱۰) : تاریخوں میں حضرت معاویہؓ کی وفات کے بعد حضرت حسینؓ کے ساتھ کوفیوں کی خط و کتابت کا جو تذکرہ اردو میں منتقل ہوچکا ہے اس کے مطابق حضرت معاویہؓ کی وفات پر حضرت حسینؓ کو مبارکباد اور اپنا حق لینے کی ترغیب ہے ،اس خط و کتابت میں ایک فاسق و فاجر خلیفہ کو ہٹانے کی جدو جہد کی طرف کوئی اشارہ نہیں ملتا ،براہ کرم اگر عربی تاریخوں میں ایسا کوئی واقعہ ہو تو مطلع کریں مختلف روایتوں کے مطابق تین سو خطوط یا بروایت دیگر ۳ بوریوں کی مقدار میں خطوط آنے کے بعد اور وفود آنے کے بعد حضرت حسینؓ نے مکہ مکرمہ چھوڑا۔

جواب: اس زمانے میں مکتوب نگاری کا اسلوب نہایت مختصر ہوتا تھا ،آپ اس دور کے کسی بھی ایسے مکتوب کی مثال نہیں پائیں گے جس میں تفصیل و اطناب سے کام لیا گیا ہو، مختصر خطوط میں سب باتوں کی رعایت ممکن نہیں ،پھر کوفہ کے باشندے حضرت حسینؓ کو خواہ کس لئے بلا رہے ہوں ،حضرت حسینؓ کا اپنا موقف یہ تھا کہ ایک سلطان متغلب جو اُن کی نظر میں نااہل تھا، ابھی پورے عالم اسلام پر غلبہ نہیں پا سکا، اس کے غلبہ کو روکنا ان کے پیش نظر تھا اور اسی مقصد کے لئے وہ روانہ ہوئے تھے ،اس پہلو کو بھی میں اپنے مضمون میں واضح کر چکا ہوں۔

فاسق حکمران کے خلاف حضرت حسینؓ کے خروج و جہاد کی شرعی حیثیت

سوال(۱۱) : واقعہ کربلا کا پس منظر بتاتے ہوئے ہر تحریر و تقریر میں یہ بات وضاحت کے ساتھ آتی ہے کہ ایک فاسق و فاجر حکمران سے جہاد کی خاطر حضرت حسینؓ مکہ مکرمہ سے نکلے تھے یہ مقصد واجب تھا یا مستحب؟ اگر واجب تھا تو دوسروں کو ترغیب دلانا ضروری تھا ،کیا حضرت حسینؓ نے اس سلسلے میں دوسروں کو ترغیب دلائی؟ اور اگر مستحب تھا تو نتائج کا اندازہ کر کے حضرت حسینؓ کو ترک کر دینا چاہئے تھا ،ہر صورت میں بہتر تھا کہ حضرت حسینؓ اپنے ہم نوا پیدا کرتے ،پھر نظریاتی یا عملی دباؤ ڈال کر حالات کو بہتر بناتے ،اور اگر یہ خیال تھا کہ تیس ہزار کوفی تیار ہیں جیسا کہ تاریخیں لکھتی ہیں اور مسلم نے اطلاع دی تھی اور بغیر کسی مشورے کے حضرت حسینؓ ان تک پہنچنا چاہتے تھے تو بھی پورے خاندان و اسباب کو لے کر روانہ ہونا مناسب نہ تھا اکیلے یا ایک دو ساتھی کو لے کر کسی غیر معروف راستہ سے جا کر کوفہ والوں سے ملتے، بلکہ تاریخوں میں جیسے آتا ہے کہ کوفہ والوں نے کھلم کھلا یزید کے خلاف علم بغاوت بلند کیا تھا اور مسلم کے ہاتھ پر بیعت کی تھی اور حکومت کو ان کے رجحانات کا علم تھا، لہٰذا حکومت کی طرف سے مزاحمت متوقع تھی ،چنانچہ حضرت حسینؓ کا ایسے حالات میں خاندان والوں کو لے کر نکلنا اپنے آپ کو اور مشن کو نقصان پہنچانے کے مترادف تھا اس لحاظ سے حضرت حسینؓ کو اپنے اس مشن میں مخلص ماننے میں تامل پیدا ہوتا ہے یا پھر یہ مقصد ہی نہ تھا۔

جواب: حضرت حسینؓ کے خروج کی شرعی حیثیت میرے مضمون میں موجود ہے امید ہے کہ آپ نے دیکھ لی ہوگی ،یہ کہنا مشکل ہے کہ آپ نے پورے خاندان کو لے کر جانا کس وجہ سے مناسب سمجھا تھا؟ لیکن اگر بالفرض حضرت حسینؓ کو معاذ اللہ غیر مخلص قرار دیا جاتا تب بھی تو یہ سوال باقی رہتا ہے ،درحقیقت حضرت حسینؓ کا خلوص شک و شبہ سے بالاتر ہے، انہوں نے جو کچھ کیا وہ اللہ کے لئے کیا ،اب چودہ سو سال کے بعد ان کے ایک ایک جزوی اقدام کی ٹھیک ٹھیک حکمت و مصلحت معلوم کرنا ہمارے لئے نہ ممکن ہے نہ ضروری۔

کیا یزید نے اپنی مملکت میں غیر اسلامی دستور جاری کیا تھا؟

سوال (۱۲) : بتایا جاتا ہے کہ یزید قانون شریعت کو بدلنا چاہتا تھا ،حلال کو حرام اور حرام کو حلال کرنا چاہتا تھا ،کیا تاریخ و سوانح کے ذریعہ کہیں یہ نظر آتا ہے کہ اپنے خلاف ہونے والی جد و جہد کو کچلنے کے بعد اس نے اپنی مملکت میں غیر اسلامی دستور رائج کیا تھا؟ حالانکہ اسکے بعد اسے کسی قسم کی مزاحمت کی توقع نہ تھی۔

جواب: یزید کے بارے میں صحیح بات وہی ہے جو لکھ چکا ہوں قانون الٰہی کو بدلنے کا کوئی ثبوت کم از کم مجھے نہیں ملا۔

یزید کے خلاف جد و جہد میں دیگر صحابہ کرامؓ کیوں شریک نہیں ہوئے؟

سوال (۱۳) : یزید کے خلاف جد وجہد میں اس دور کے بقیہ صحابہؓ کی عدم شرکت کو کس بات پر محمول کیا جائے ،حالانکہ حضرت حسینؓ کے مقابلے میں کوئی آدمی، درجہ کا صحابی بھی نہیں، بلکہ ایک فاسق و فاجر حکمران تھا کیا آل علیؓ کے سوا کسی پر یہ فرض عائد نہیں ہوتا تھا تاریخوں سے معلوم ہوتا ہے کہ ابن عباسؓ اور دیگر صحابہؓ نے انہیں روکنے کی کوشش بھی کی تھی۔

جواب: جیسا کہ میں اپنے مضمون میں عرض کر چکا ہوں یزید ایک سلطان متغلب تھا ،شرعاً اس کا حکم یہ ہے کہ اگر وہ پورا کنٹرول حاصل کر چکا ہو تو اس کے خلاف خروج نہ کیا جائے گا اور اگر اس کا غلبہ روکنا ممکن ہو تو روکنے کی کوشش کی جائے ،حضرت حسینؓ سمجھتے تھے کہ اس کا غلبہ روکنا ممکن ہے اس لئے وہ روانہ ہو گئے، اور دوسرے حضرات صحابہؓ کا خیال تھا کہ اب اس کے غلبہ کو روکنا استطاعت میں نہیں اور اس کو روکنے کی کوشش میں زیادہ خونریزی کا اندیشہ ہے اس لئے وہ خود بھی خاموش رہے ،اور حضرت حسینؓ کو بھی اپنے ارادے سے باز آنے کا مشورہ دیا۔

حضرت حسینؓ کی طرف سے جہاد اور مقابلے کے فیصلے کی وجہ

سوال (۱۴): مرثیہ خوان ذاکروں کی طرح سنی واعظ بھی لہک لہک کر اشعار پڑھتے ہیں کہ سردادونداددست درست یزید۔ اور بتاتے ہیں کہ حضرت حسینؓ کسی صورت میں یزید جیسے فاسق و فاجر کی خلافت کو اپنی زندگی میں برداشت کرنے کو تیار نہ تھے جان دیدی لیکن یزید کی خلافت کو تسلیم نہیں کیا حالانکہ واقعات کے اعتبار سے نہ تو حضرت حسینؓ مکہ مکرمہ سے یزید کی بیعت کے خوف سے نکلے تھے نہ ان پر مکہ مکرمہ میں کسی نے جبر کیا تھا بلکہ کوفیوں کی خط و کتابت پر نکلے اورر راستہ میں جب معلوم ہوا کہ کوفی بد عہد ہو گئے ہیں تو لوٹنے کا ارادہ فرمایا لیکن مسلم کی شہادت پر مشتمل اعزہ اقارب کی ضد کی وجہ سے ارادہ کا ساتھ دیا اور آخر میں تین شرطیں تک پیش کر دیں پھر مقصد کیا تھا؟ سمجھ میں نہیں آتا۔

جواب: ’’سر داد و نداد دست دردست یزید‘‘ کوئی نقطہ ٔ نظر نہیں ہے، حضرت حسینؓ شروع میں یہ سمجھتے تھے کہ سلطان متغلب کا غلبہ روکنا ممکن ہے، اس لئے روانہ ہوئے اور اہل کوفہ پر اعتماد کیا، لیکن جب عبد اللہ بن زیاد کے لشکر سے مقابلہ ہوا تو کوفیوں کی بدعہدی کا اندازہ ہوا اس وقت آپ کو یقین ہو گیا کہ اہل کوفہ نے بالکل غلط تصویر پیش کی تھی، حقیقت میں یزید کا غلبہ روکنا اب استطاعت میں نہیں ہے ،اس لئے انہوں نے یزید کے پاس جا کر بیعت تک کرنے کا ارادہ ظاہر کیا ،مگر عبد اللہ بن زیاد نے انہیں غیر مشروط طور پر گرفتار کرنا چاہا اس میں انہیں مسلم بن عقیلؓ کی طرح اپنے بے بس ہو کر شہید ہونے کا اندیشہ تھا، اس لئے ان کے پاس مقابلہ کے سوا چارہ نہ رہا۔

تاریخ اسلام کو روایات کی تحقیق کے ساتھ از سر نو مرتب کرنے کی ضرورت

سوال (۱۵) : آخر میں ایک اہم سوال پیش خدمت ہے ،اسلامی تاریخ قدیم کا ذخیرہ ایک عجوبہ سے کم نہیں، کہیں ایک فرشتہ ہے اور دوسری جگہ شیطان بن جاتا ہے ،بدقسمتی سے تراجم کے سلسلے میں بھی کوئی احتیاط نہیں کی گئی، علماء کرام نے اس طرف توجہ نہیں دی کہ قرآن و سنت اور آثار سلف کے ماہر علماء کا ایک بورڈ مقرر کر کے اختلاف روایات پر تحقیق کرتے اور کم از کم اہل سنت کو ابتدائی تاریخ ایسی ملتی جس میں اکابر صحابہؓ اور قرون خیر کی ایک اچھی اور متفق علیہ تصویر ہوتی اب بھی وقت گیا نہیں۔ کیا آپ اس سلسلے میں کچھ کر سکتے ہیں ورنہ ہوسکتا ہے کہ آئندہ آنے والی نسلیں دوسرے مذاہب ہی نہیں بلکہ سیاسی و ملکی رہنماؤں کی تاریخوں کو بے عیب اور متفق علیہ پاکر اور خلاف اسلام مشنریز کے پروپیگنڈے میں آکر محمد عربی ﷺ کی ذات گرامی اور ان کے خلاف کھلم کھلا زبان درازی پر اتر آئیں ،اعوذ باللہ من شر ذلک

جواب: کوئی شک نہیں کہ تاریخ کو اس طرح چھان پھٹک کر مرتب کرنا بہت ضروری ہے ،لیکن آج ہم جس دور سے گذر رہے ہیں اس میں کام بے شمار ہیں آدمی کم، کوئی شخص کیا کیا کام انجام دے؟ آج کل ایک مفصل کتاب میرے زیر قلم ہے، کسی اور کام میں لگنا مشکل ہے تاہم کوشش کروں گا کہ احباب کو اس طرف متوجہ کروں، میں دوبارہ معذرت خواہ ہوں کہ آپ کے جواب میں بہت تاخیر ہوئی لیکن ہجوم مشاغل کا یہ عالم ہے کہ یہ خط بھی کئی روز میں مختلف نشستوں کے اندر پورا کیا ہے، خدا کرے کہ یہ باعث اطمینان ہو سکے۔ میں اللہ کا شکر ادا کرتا ہوں کہ مجھے اصل عربی تواریخ میں مشاجرات صحابہؓ کے زمانے کے واقعات پڑھنے کا موقعہ ملا ہے ،اور شاید تاریخ کی کوئی کتاب جو آج کل ملتی ہے چُھوٹی نہیں ،لیکن بحمد اللہ میرا دل و دماغ صحابہؓ کی طرف سے بالکل مطمئن ہے ،پہلے میں اہل سنت کے عقائد کا تقلیداً اگر اتباع کرتا تھا اب بحمد اللہ تحقیقاً ان کا متبع ہوں ،اور تمام صحیح و سقیم روایات دیکھنے کے بعد بفضلہ تعالی اس عقیدے پر اور زیادہ شرح صدر ہوا ہے اس موضوع پر والد ماجد مولانا محمد شفیع صاحب مد ظلہم نے ایک مقالہ ’’مقام صحابہؓ‘‘ کے نام سے لکھا ہے جو ان شاء اللہ ایک دو ماہ میں منظر عام پر آجائے گا موقعہ ہو تو اس کا بھی مطالعہ فرمائیں۔

والسلام
محمد تقی عثمانی عفی عنہ
۱۹ ربیع الاول ۱۳۹۱ھ

حواشی: (۳) تاریخ طبری ج۳ ص۵۰۷و ۵۰۸ (مطبعۃ الاستقامۃ۔ قاہرہ)
(۴) التاریخ الکامل لابن اثیرؒ تحت ذکر مسیر علیؓ الی البصرۃ و الواقعۃ ۳/ ۹۲،۹۳۔
(۵) ذکر مسیر أمیر المؤمنین علی بن أبی طالبؓ من المدینۃ الی البصرۃ (طبع: مطبعۃ السعادۃ بجوار محافظۃ مصر)۔ نیز دیکھئے البدایۃ و النھایۃ (طبع دار الفکر بیروت) ۵ / ۳۳۴ ۔

4,908 Views
error: Content is protected !!