Written By: Mufti Umar Anwar Bakhshani Translated By: Mrs Shehla Zubairi
There is some kind of relationships in which we do not seem to have any blood relation or family connection but due to immense respect & affection, a bond is formed which is very deep and indelible. Apparently, there was no reason for any kind of association with Sajida Baji, but Allah Almighty made it possible and I was given the opportunity to do some service for a distinguished teacher and a kindhearted soul.
The first reason became my father. Around 1987, Sajida Baji’s uncle Dr.Amjad (a well-known religious personality) used to come to learn Dars Nizami’s books from my father. In those days, Abbu was the Imam of Sobhani Mosque, Patel Para. The time of the lesson was fixed after the Maghrib prayer. My elder brother (Mufti Anas Anwar) and I were memorizing the Quran at that time. When these two gentlemen were engaged in the lesson, we would sit on one side and memorize our Quran. Whenever the light of Patel Para went out due to load shedding Dr. Amjad Sahib used to take Abu and us in his car to Jamia Masjid Noman at Lasbela Chowk, where there was light. Hence there was continuous teaching and learning between these two gentlemen. He could have taken a day off due to the absence of electricity or he could have spent time in other religious discussions, but he didn’t compromise anything in seeking knowledge. In those days Dr. Amjad Sahib used to perform medical duties during the day and get religious education from Maghrib till after Isha. I remember when one of our siblings would get sick, Dr. Sahib used to see us here in the mosque and prescribe medicine. Under the shadow of Dr. Sahib’s medicine and Abu’s teaching, we used to memorize our lessons,. Sajida Baji was Dr. Amjad Sahib’s niece. She also started taking lessons from my father at home. Along with other books on Usoolul Fiqh, she also learnt Tawzeeh Talwih from my father at the same time.
Before mentioning the second reason for the relationship, a little introduction of these two personalities is necessary for the reader’s knowledge. Dr. Amjad Ali Sahib and his brother Khalid Anwar who is a prominent lawyer and jurist are sons of the fourth Prime Minister of Pakistan Chaudhry Muhammad Ali and Sajida Baji is his maternal granddaughter. Although Dr. Amjad Ali, was an MBBS doctor, Allah Almighty gave him the Taufeeq to work for Deen and he dedicated his life to preaching and spreading knowledge of the Qur’an and Sunnah. Inspired by him Sajida Baji also chose the same path. Perhaps through their lives, Allah Almighty wanted to create a revolution, which went on to touch and change uncounted lives and families. According to Maulana Ata-ur-Rehman Shaheed, Hazrat Maulana Mufti Wali Hassan Tonki (may Allah have mercy on him) used to say that if a child goes to madrassah and reads only Noorani Qaida there he will never go astray inshAllah. So, the foundation of this blessed change and revolution was probably laid by the Prime Minister of Pakistan, Chaudhry Muhammad Ali. He had read some Dars e Nizami books in India before partition, then studied at Punjab University. He was a prominent Muslim civil servant during British rule. After the establishment of Pakistan, he became General Secretary of the new state and later Minister of Finance, then Minister of Defense, and in 1955 he was elected as Prime Minister of Pakistan. His greatest achievement was making and implementing the first constitution for Pakistan. He had also written a book “Emergence of Pakistan” on the subject of Tehreek-e-Pakistan, the translation of which has been published under the title “Zahoor-e-Pakistan”.Chaudhry Muhammad Ali also had a close relationship with Muhaddith-ul -Asr Hazrat Banuri (may Allah have mercy on him).In short, both uncle & niece completed the formal education of the sciences of Qur’an and Sunnah. After that spreading that knowledge became a major purpose of their lives and they started teaching and publicizing the Quran and its Uloom.
Allah Almighty had great plans for Sajida Baji to impart religious knowledge and training to Muslim women so He also made arrangements to prepare her to attain this goal. Sajida Baji with Allah’s blessings has learned books of various religious sciences from renowned teachers and scholars of Pakistan, in which Hazrat Maulana Abdul Rasheed Nomani (may Allah have mercy on him), Hazrat Maulana Dr. Abdul Razzaq Iskander Sahib Zaid Mujadham, Hazrat Maulana Mufti Muhammad Taqi Usmani Sahib Zaid Mujadham and Hazrat Maulana Muhammad Anwar Badakhshani Zaid Mujadham are well known. Along with the responsibilities of married life and children achieving command and excellence in these sciences is the most difficult task, but since Sajida Baji was determined to do so, not only did she make the most of the great scholars by visiting their homes, but she was also in constant contact with the latter three men for the rest of her life. In the sciences of Qur’an and Sunnah, Sajida Baji, with her ability and effort, was following the Sunnah of Ummahat-ul-Mu’minin. She personally went to Mufti Taqi Usmani sahab’s house and learned from him the Islamic jurisprudence and iftaa, but she never talked about it nor she mentioned it to anyone. Because her effort was not to become a muftia, but to be able to guide women in their various issues and masaail. On the other hand, Dr. Amjad Sahab who learned Dars e Nizami from different ustaaz also completed his moqoof aleh and Dora e Hadith (second last and last year) from Jamia Banuri Town as a listener. After consulting different scholars and his teachers Dr.Amjad laid the Foundation of Madrassah Ayesha Siddique. His niece Sajida Baji became the teacher and administrator of this madrassa. It was one of the first centers for authentic and high standard religious educational institutions for women in Karachi. In the early days of Madrassah Ayesha Siddiqua, at the request and insistence of Sajida Baji, my father also joined & taught there for a few years.
The second reason for my relationship starts from here. In the early days of Madrassah Ayesha Siddiqua, Abbu admitted my elder sister (wife of Mufti Yahya Asim) there for religious education. We were very young at that time, and my Baji with her association of Madrasa Ayesha often mentioned Sajida baji’s name with extreme devotion and respect in the house. not only my sister but all the students of Sajida Baji, were devoted fans of her. They were immensely inspired by her kind and loving personality. She cared for her every student in such a way that each one of them felt that she is closest to Sajida baji. The association with my father & sister brings Sajida Baji closer to our family. My mother also developed a good relationship with her. When she felt that girls should also get some administrative training along with religious education to help them in their family life after marriage she discussed this with Sajida Baji and she liked her advice very much and started implementing it in her Madrassah. Sajida Baji used to discuss other matters with my mother from time to time as well.
Although she was my elder sister’s teacher and mentor, she was mentioned in our house with such devotion and love that we also began to consider her as our teacher and mentor. My sister’s association with her teacher grew deep with the time, and she did not spare any effort to serve her teacher in any manner. I don’t want to elaborate, however, every obedient student should do her best to regard & serve her teacher as much as possible. She kept trying to do it, even before Sajida Baji went to the hospital, my sister had the privilege of preparing a meal for her teacher. She also arranged a doctor’s visit at home for her check-up. Dr. Qamar-ud-Din Khalid Sahib was called and after the checkup, he advised her to be admitted to the hospital immediately. Sajida Baji was not well at all. My elder sister fed her under her care and convinced Baji to go to the hospital. Sajida Baji always preferred Sunnah-proven treatment. Also, she used Greek medicine or easy-to-use home remedies and gave similar advice to others. she always avoided allopathic medicines and doctors. My sister forcefully convinced Sajida Baji to go to the hospital. After her death, my sister also got the privilege to be a part of the last service of her beloved teacher. A few years ago, my elder sister went through surgery, Sajida Baji was with her in the hospital during that time and took care of her like a mother. So my sister and Sajida Baji had a very close relationship with each other. anyway! These were the two main reasons for my association with Sajida Baji, I respect and love her as a teacher and mentor, and she also treated me like a son.
Sajida Baji was the epitome of knowledge and courage, very devoted to her teaching and learning. She restrictly followed her routine and did not waste time. She had the responsibility of supervising Madrasa Ayesha & Roza Ayesha during the day, In addition to this, her family responsibilities. she was an extensive reader also and loved to read different books, in she tries to answer shariah related questions on the phone and asked me many times about different issued fatwas of Banuri Town and Darul Uloom regarding people’s queries. She tried to resolve all the problems & needs, which she came to know, she would try to help them as much as possible. She was financially helping many families and felt their worries and miseries as her own. She was an excellent example of this hadeeth: “خیر الناس من ینفع الناس” (the best man is the one whose existence is beneficial to others). I remember an incident, once something went wrong in her mobile phone, Sajida baji called me and sent her phone to resolve the issue. Her phone was constantly ringing and that day I came to know that Sajida Baji listens to all those phone calls along with her responsibilities and commitments and then takes action on them, after all this, she had a fixed time in which she turned off her mobile phone. Her students, who can be found in almost every corner of the world were in touch with her. Many of them started madrassas or performing different religious services, were in full consultation with Sajida Baji, and seek her guidance in different matters. People used to come to her with all sorts of problems financial medical or family issues, baji not only respond with kindness and goodness to everyone regardless of caste and creed but also tried to fulfill it as her personal responsibility. I remember there was a famous Hakeem near Jamia Banuri Town. Baji used to send different people to him for treatment If there was a rush in his clinic and the patient needs to be seen in an emergency she used to call me and ordered that such and such a person is sitting in the clinic you should go and do something in this regard. She also arranged for special prayers and khatam in madrassas for people in trouble or for critical patients. This kind of help is not only for her associates and relatives but also for those who are far away or contacted her through any means. She would endure delays in her personal affairs or for problems of her own family members, but she gave priority to other’s problems and issues.
She was very particular about keeping Masnoon fasts, for this she made it my responsibility to inform her on the first of every month of the lunar calendar whether the moon has been sighted or not. So on the 1st of every month, I tried to inform Baji as soon as I got authentic news about the moon. If by any chance i got late in informing her I received a message from Baji that you have not told me about the moon yet. From my long association with her what I gathered and understood is that her only passion was reading books, her subjects of interest were Tafseer e Qur’an, Hadith, Fiqh, Tazkiyah, and Sufism. She was deeply interested in Qur’an and Sunnah. Along with her association and being aware of the importance of Hazrat Maulana Abdul Rasheed Nomani (may Allah have mercy on him), she first pledged allegiance to him. After his death, she established an islahi ta’aluq with Hazrat Syed Nafees Al-Husseini (may Allah have mercy on him). After his death, she made Sheikh Noah Hamim Keller, (the caliph of Sheikh Abdul Rahman al-Shaghouri, a senior scholar of the Shazli sisila from Syria) her spiritual sheikh. When Sheikh Noah came to Pakistan after a long time, Sajida Baji showed great desire and insistence that I should go and attend the meetings of Sheikh Noah and benefited from it. To Respect Baji’s wish and after consultation with one of my respected teachers, l got the opportunity to attend the meetings of Sheikh Noah. This was a two-day gathering in Islamabad for people belonging to his circle. A very well-organized arrangement with full proper segregation, cell phones, photos, and videos was strictly banned and I was pleasantly surprised to see that all the participants had to attend in masnoon attire. Due to Sajida Baji’s barakah, I also got permission from Sheikh Noah for two famous wazaifs of Shazli sisila “Dalail Al-Khairat” and “Hizb-ul-Bahr”. Baji was very pleased with my attending Sheikh ‘s meeting so she sent some English books written by Sheikh for me to study. Sajida Baji was a correct example of Hazrat Thanawi’s (may Allah have mercy on him) term “researcher” (comprehensive Shari’ah and tariqah). As on the one hand the subject of her interest was Islamic jurisprudence, and due to Maulana Abdul Rasheed Nomani (may Allah have mercy on him) blessed association she practiced Hanafi fiqh and on the other hand, she also practiced the path of inner jurisprudence, that is, purification. She did not adopt individualism or self-opinion, whether in personal matters or in the collective affairs of the madrassa, she always seek guidance and advice from her teachers and sheikhs, and for this reason, Allah Almighty blessed her in her actions & decisions.
She deeply loved the Holy Qur’an and used to recite it with care and meticulousness, she also liked to listen to the qira’at of the Holy Qur’an by proper Qaris. Sajida Baji memorized the Holy Qur’an at her later age. Her memorization of the Holy Quran is both interesting and exemplary. Qari Muhammad Ali Madani is one of the prominent Qari of our country. For many years he used to lead 10 Day Taraweeh prayers during his Dora e hadeeth at Jamia Banuri Town. A long time back Baji started listening to his recitations while coming and going to the madrassa. Surprisingly, she memorized the Holy Qur’an in this way. It is a miracle of the Qur’an that she was able to memorize the Holy Qur’an in old age along with many engagements and hectic schedule, it is surely a blessing of her perseverance. Along with recitation, she also had a full focus on teaching the Tafseer of the Qur’an. She had learned some selected part of the Tafseer from my father. Then she used to teach the Tafseer herself with great relish. She had complete knowledge of the modern tribulations which were spreading in the name of the Quran. Baji always clarified and correct her students and other women regarding this. She always first read the research and consulted authentic ulema and books instead of advancing the misleading information. It was her instructions to me to provide her an authentic book or article relevant to that issue. She hated individualism and self-determination in all matters, religious and secular. Because of her deep love for the Qur’an, her words affect the hearts of the women who listened to her. ALLAH has given her a special way of teaching the Tafseer e Qur’an. She always encouraged her students to teach Tafseer of the Qur’an. She had complete command over writing and speaking in Urdu Arabic and English languages. She used to teach in all three languages as per the situation.
She was very fond of reading books on science and research. In spite of all her domestic, teaching, and administrative engagements, whenever she found any useful book, she would immediately try to get it and read it in one sitting. Most of the time Baji asked me to find and deliver different books on the subject of interest, I remember, a few months ago, I informed her about Hazrat Thanvi’s famous book “Haqeeqat” Published with the English translation of Shaykh Yusuf Talal Ali (A Sufi Study of Hadith). This book is an elixir of life for those who consider purification and Sufism as contradictory or parallel to the Qur’an and Sunnah. In this book, Hazrat Thanvi has proved the various issues and details of Sufism and purification from over three hundred Ahadith. Baji had a special interest in the subject of purification and Sufism, and the English translation of the said book was published from England. She immediately ordered that book which arrived in few days, she began to read this thick book and was very happy and pleased when finished it in a week. Since there are some people who deny the Islamic teachings of purification and morality, Sajida Baji also came in contact with such misguided women, and this book was perfect to clarify the misconceptions of those who object to or deny purification. , Baji used to distribute this useful book among her close circle of friends. Then she told me that, “Now I need his original Urdu book as well. Bring that for me too.” With Allah Almighty’s blessings I tried to compile Bayan-ul-Quran ma’ Tafsir-e-Usmani, After its publication, Sajida baji was genuinely elated. She immensely encouraged me and said that there was an acute need for a simplified form of this scholarly Tafseer, you have done a great service both outwardly and inwardly. She distributed dozens of copies of Asaan Bayan ul Quran among her relatives and friends. It was known that owing to her love for books Sajida Baji also traveled to Arab countries in search of priceless & rare books.
While studying books, she also had a special taste for fine printing and good copies of books. Many times she asked me to get a better or newer edition of different books as she had the old version. Baji’s uncles Dr. Amjad Ali Sahib also has the same taste regarding the finesse of the book and manuscript, and perhaps it is due to the excellent taste of both of them that the Maktab Al-Bushra was founded, today Maktab Al-Bushra’s Excellent and high-quality books are popular not only in Pakistan but all over the world. In the early days, at the request of Dr. Amjad Ali and Sajida Baji, my father used to visit there on certain days and provide guidance and patronage in the matter of writing and composing. Of course, This is an ongoing Sadqa e Jaria for all of them.
Sajida Baji’s personality and life were very simple, she was far away from fame and self-projection. no matter how many great deeds and religious services she performed, whether it was Madrasa Ayesha or Roza Ayesha, but nowhere her name was formally or informally mentioned. Numerous books were published under her supervision, many times she was the sole reason and source behind the publications of various books, Lisan-ul-Quran and Miftah (Arabic-English), or Tafseer Usmani English are few to mention. Baji worked very hard, spend uncounted hours and give her heart & soul, but did not specify her name on them, Lisan-ul-Quran was first published by Ayesha Madrasa, Sajida Baji was as usual worried about the outstanding quality of printing. She played a pivotal role in the publication, printing, and translation of Tafsir Ottoman English and its excellent printing. I also got involved in this project & get a chance to be at any service of Tafsir Ottoman English, she gave me a few tasks and responsibilities which I tried to fulfill under her consistent guidance.
Baji always wished and prayed that her call from her creator would come on Friday night, so Allah accepted her wish and duaa in such a way that at the monsoon age of 63 years, Allah Almighty called her to Himself on Friday night. And the virtues of Friday night and shahadat was bestowed upon her. After a full and vigorous life, Allah Almighty gave her peacefulness & serenity from this tempting world. He who was gone was relieved of the tribulations, and those who are here are being tested. Her life was full of determination. The seed she sowed in the form of Madrasa Ayesha has now become a strong tree in the form of Ayesha Madrasa, Ibn Abbas Madrasa, and Al-Bushra. Her students can be found in all parts of the world in their own capacity they are serving the deen of Islam. Sajida Baji’s life has been spent in the same struggle for the last thirty-five years, and she has provided the Ummah with mothers whose benefits will serve the Muslim ummah for many generations to come. She was a motherly figure for all her students and she treated them in the same way. I don’t know how many people were left orphaned after her. Her esteemed teacher Hazrat Maulana Mufti Mohammad Taqi Usmani Sahib Zaid Mujadham led her funeral prayers after the Jumma prayer. She is being buried in PECHS cemetery near her grandfather’s grave. Nearly everyone who is present has tears in their eyes. Baji’s student, my elder sister’s sons Abdul Rahman, Yaman, Safwan, and my sons Hisham and Yusuf are laying dust on Baji’s grave, and I am thinking in my heart that this is the precious seed of Imani relationship that Sajida baji sowed and left us.
Memories and words are innumerable, I am content with that, I am indebted to her memories, words, and favors, which may be impossible to forget, may Allah forgive her and grant us the ability to live a purposeful life like her, Amen.
To read this article in Urdu, click on the link below:
بعض تعلق ایسے ہوتے ہیں جن سے ہمارا بظاہرکوئی رشتہ تونہیں ہوتا ،لیکن نسبت ، احترام اور شفقت کی وجہ سے ان سے جو تعلق بن جاتا ہے وہ بہت گہرا بلکہ انمٹ ہوتا ہے ، ظاہری اعتبار سے دیکھا جائے توساجدہ باجی سے راقم کے تعلق کی کوئی وجہ نہیں بنتی ، لیکن اللہ تعالی نے دو ایسے بنیادی سبب عطا فرمادیئے جن کی بدولت ناکارہ کوایک عظیم معلمہ اور شفیق خاتون کی کچھ خدمت کی توفیق عطا ہوئی ، پہلا سبب والد صاحب بنے ، غالبا یہ 1987ء کی بات ہے ،ساجدہ باجی کے ماموں معروف دینی شخصیت ڈاکٹر امجد علی صاحب زید مجدہم (بانی مدرسہ عائشہ صدیقہ ،روضہ عائشہ ومدرسہ ابن عباس)والد صاحب کے پاس قدیم روایتی طرز کے مطابق انفرادی طور پر درس نظامی کی کتب پڑھنے آیا کرتے تھے ،ان دنوں والد صاحب سبحانی مسجد پٹیل پاڑہ میں امام تھے ،پڑھائی کا وقت مغرب کے بعد کا طے تھا ، سبحانی مسجد کے صحن میں بائیں طرف برآمدہ میں مؤذن صاحب کا حجرہ تھا ، وہاں بیٹھ کر یہ دونوں حضرات درس وتدریس میں مشغول ہوجاتے ، بڑے بھائی (مفتی انس انو ر)اور راقم اس وقت حفظ کررہے تھے ، ہم وہیں ایک طرف کو بیٹھ کر اپنا سبق یاد کرتے رہتے ، لوڈ شیڈنگ کے سبب جب کبھی پٹیل پاڑہ کی لائٹ چلی جاتی تو ڈاکٹر امجد صاحب اپنی گاڑی میں ابو کو لے کر لسبیلہ چوک پر واقع جامع مسجد نعمان چلے جاتے ، وہاں لائٹ ہوا کرتی تھی ، سو وہاں ان دونوں حضرات کے درس وتدریس کا اور ہمارے سبق یاد کرنے کا سلسلہ جاری رہتا ،دیکھا جائے کہ بجلی نہیں تھی تویہ اس دن چھٹی بھی کرسکتے تھے،یادیگر علمی باتوں میں بھی وقت گزار سکتے تھے ،لیکن جب حصول علم کی طلب اور جستجو ہو توکوئی چیز بھی آڑے نہیں آتی ،ڈاکٹر امجد صاحب اس زمانہ میں دن میں طبابت کے فرائض انجام دیتے تھے اور مغرب کے بعد سے لےکر عشا کے بعد تک اس طرح دینی تعلیم حاصل کرتے تھے ،مجھے یاد ہے کہ جب ہم بہن بھائیوں میں کبھی کوئی بیمار ہوجاتا تو ڈاکٹر صاحب ہمیں یہیں مسجد میں دیکھا کرتے اور دوا تجویز کردیتے ، ڈاکٹر صاحب کی طبابت اور ابو کی تدریس کے سائے تلے ہم اپنا سبق یاد کرتے رہتے ، چونکہ ساجدہ باجی ڈاکٹر امجد صاحب کی بھانجی تھیں توماموں کی وجہ سے ان کا بھی والد صاحب سے تعلق ہوگیا اور انہوں نے بھی گھر آکروالد صاحب سے پڑھنا شروع کردیا ،اصول فقہ کی دیگر کتب کے ساتھ ساتھ توضیح تلویح بھی مکمل والد صاحب سے اسی زمانے میں پڑھی، سوڈاکٹرامجد علی صاحب اور ان کی بھانجی سے تعلق کے پہلے سبب کا پس منظریہ تھا۔
تعلق کا دوسرا سبب توآگے آئے گا، یہاں ان دونوں شخصیات کا کچھ تعارف قارئین کے علم میں لاناضروری ہے ،ڈاکٹر امجد علی صاحب پاکستان کےچوتھے وزیر اعظم چوہدری محمد علی کے صاحبزادے اور ساجدہ باجی ان کی نواسی ہیں،وزیر اعظم پاکستان کے ایک بیٹے خالد انور ہیں،جو ملک کے ممتاز وکیل اور قانون دان ہیں ،دوسرے بیٹے ڈاکٹر امجد علی صاحب ہیں جن کی ابتدائی یا بنیادی تعلیم تو ڈاکٹری کی تھی ، تاہم اللہ تعالی نے انہیں توفیق دی اور پھر انہوں نے اپنی بقیہ پوری زندگی دعوت وتبلیغ اور علوم قرآن وسنت کے لیے وقف کردی ، اورشاید انہیں سے متاثر ہوکر ساجدہ باجی نے بھی اسی طرف رخ کیا ،ان دونوں کی زندگی میں اللہ تعالی نے یہ انقلاب لکھا تھا،جو آگے جاکر کئی گھراورخاندانوں میں انقلاب اور تبدیلی کا باعث بنا،استاذ محترم حضرت مولانا عطاء الرحمن شہید ؒکے بقول حضرت مولانا مفتی ولی حسن ٹونکی رحمہ اللہ(مفتی اعظم پاکستان) فرماتے تھے کہ جو بچہ مکتب جاکر صرف نورانی قاعدہ بھی پڑھ لے تو ان شاء اللہ وہ کبھی بے دین نہیں ہوگا،سو اس خوشگوارتبدیلی اور انقلاب کی بنیادشاید وزیراعظم پاکستان چوہدری محمد علیؒ نے رکھ دی تھی ،انہوں نے تقسیم سے قبل درس نظامی کی کچھ کتابیں بھی پڑھی تھیں ،پھربعد میں پنجاب یونیورسٹی سے تعلیم حاصل کی، برطانوی حکومت کے دوران میں ان کا شمار اعلیٰ مسلمان سول سرونٹس میں ہوتا تھا، پاکستان کے قیام کے بعد آپ کو نئی مملکت کا جنرل سیکریٹری بنایا گیا اور بعد میں وزیر خزانہ، اور پھر وزیر دفاع ،اور1955ء میں وزیراعظم پاکستان منتخب ہوئے، آپ کی سب سے بڑی کامیابی پاکستان کے لیے پہلا آئین بنانا تھے جو 1956ء میں نافذ ہوا،انہوں نے تحریک پاکستان کے موضوع پر Emergence of Pakistan کے نام سے ایک کتاب بھی تحریر کی تھی جس کا ترجمہ ’’ظہور پاکستان‘‘ کے نام سے اشاعت پذیر ہوچکا ہے، چوہدری محمد علی ؒکا محدث العصر حضرت بنوری رحمہ اللہ سے بھی کافی تعلق تھا ، غرض ماموں اور بھانجی دونوں ضابطہ کی عصری تعلیم مکمل کرنے کے بعد قرآن وسنت کے علوم کی طرف راغب ہوئے ،اورپھراسی کی اشاعت کو انہوں نے اپنامقصد زندگی بنالیا ۔
اللہ تعالی نے ساجدہ باجی سے آگے چل کرخواتین کی دینی تعلیم وتربیت کا بہت بڑاکام لینا تھاسو اس کی تیاری کے لیے بندوبست بھی فرمادیا، ساجدہ باجی نے پاکستان کے نامی گرامی اساتذ ہ وعلماء سے مختلف علوم کی کتابیں پڑھیں اوراستفادہ کیا ،جن میں حضرت مولانا عبد الرشید نعمانی رحمہ اللہ ، استاذ محترم حضرت مولانا ڈاکٹر عبد الرزاق اسکندر صاحب زید مجدہم ، حضرت مولانا مفتی محمد تقی عثمانی صاحب زید مجدہم اور والد محترم حضرت مولانا محمد انور بدخشانی زید مجدہم سے راقم واقف ہے ،شادی اور بچوں کے بعد گھریلو ذمہ داریوں کے ساتھ تعلیم کا حصول انتہائی مشکل ترین کام ہے ، لیکن ساجدہ باجی چونکہ اس کا عزم کرچکی تھیں اس لیے نہ صرف انہوں نے اکابر علماء سے ان کے گھر جاکربھرپور استفادہ کیا ، بلکہ مؤخر الذکر تین حضرات سے اپنی زندگی کے آخر تک مستقل رابطہ میں بھی رہیں ،علوم قرآن وسنت کی آبیاری میں ساجدہ باجی اپنی استطاعت اور کوشش کے ساتھ گویا امہات المؤمنین کی سنت پر عمل پیرا تھیں،انہوں نے حضرت مولانا مفتی تقی عثمانی صاحب زیدمجدہم سے پابندی کے ساتھ ان کے گھر جاکر تخصص فی الفقہ والافتاء کا نصاب بھی پڑھا ، لیکن اس بات کا کبھی چرچا یا تذکرہ نہیں کیا ،خود کہا کرتی تھیں کہ یہ کوشش مفتی بننے کے لیے نہیں ، بلکہ خواتین کو بہت سے مسائل کی رہنمائی کرنی ہوتی ہے اس سلسلہ میں میرے لیے مفید اور معاون ہوگا، دوسری طرف ڈاکٹر امجد صاحب نے درس نظامی کی کتب انفرادی طور پر پڑھیں اور پھر موقوف علیہ اور دورہ حدیث جامعہ بنوری ٹاؤن سے بطور سامع شریک رہ کر مکمل کیا، خیردینی تعلیم مکمل کرنے کے بعد اسی زمانے میں ڈاکٹر امجد علی صاحب نے مختلف علماء کرام کے مشورے سے کراچی میں خواتین کی دینی تعلیم کے لیے مدرسہ عائشہ صدیقہ کی بنیاد رکھی توان کی بھانجی یعنی ساجدہ باجی اس مدرسہ کی معلمہ بھی تھی اورمنتظمہ بھی ،کراچی شہر میں خواتین کے لیے مستند اور معیاری دینی تعلیمی اداروں میں یہ اولین مراکز میں سے تھا ، مدرسہ عائشہ صدیقہ کے ابتدائی زمانہ میں ڈاکٹر صاحب اور ساجدہ باجی کی خواہش اور اصرار پر والد صاحب بھی کچھ سال وہاں تدریس فرماتے رہے ۔
ساجدہ باجی سے راقم کے تعلق کا دوسرا سبب یہاں سے شروع ہوتا ہے ، مدرسہ عائشہ صدیقہ کے ابتدائی زمانہ میں ہی والد صاحب نےباجی یعنی بڑی بہن (اہلیہ مفتی یحییٰ عاصم)کو دینی تعلیم کے لیے وہاں داخل کرادیا ،ہم اس وقت بہت چھوٹے تھے ، بڑی بہن مدرسہ عائشہ اورساجدہ باجی کا گھر میں اکثرتذکرہ رہتی تھیں،اور بہت عقیدت اور ذوق وشوق سے کرتی تھیں ، صرف بڑی بہن ہی نہیں ساجدہ باجی کی جتنی بھی شاگردات ہوتی تھیں ان کے لیے ساجدہ باجی کی شخصیت ہی آئیڈیل شخصیت تھی ،اور شاید ساجدہ باجی کا تعلق ہر ایک کے ساتھ ایسی نوعیت اور انداز کا ہوتا تھا جس سے ہر ایک کو یہی محسوس ہوتا تھا کہ باجی کا زیادہ تعلق مجھ سے ہے ،غرض پہلے والد صاحب ،پھر بڑی بہن کی تعلیم ان دونوں وجہ سے ساجدہ باجی کا والدہ مرحومہ سے بھی کافی تعلق ہوگیا تھا ، بڑی بہن کی تعلیم کے دوران کی بات ہے ، امی نے محسوس کیا کہ بچیوں کے لیے تعلیم کے ساتھ ساتھ امور خانہ داری کی سمجھ بوجھ بھی انتہائی ضروری ہے ، چنانچہ امی نے ساجدہ باجی سے کہاکہ آپ بچیوں کی دینی تعلیم کے حوالے سے توبہترین خدمات انجام دے رہی ہیں تاہم ان بچیوں کو گھریلو امور سے واقفیت اور دل چسپی بھی ضروری ہے ،تاکہ شادی کے بعد انہیں کوئی مشکل اوربوجھ نہ ہو،سو اس حوالہ سے بھی آپ کو بہت زیادہ نہ سہی تھوڑے بہت ضروری اقدامات توکرنے چاہیے ، ساجدہ باجی کو امی کا مشورہ بہت پسند آیا اورانہوں نے اس کے فورا بعد سے ہی مدرسہ اور درس گاہوں کی صفائی اوراس جیسے دیگر امور کے لیےطالبات کی باری مقرر کردی ،ساجدہ باجی اس کے علاوہ دیگر امور میں بھی والدہ صاحبہ سے وقتا فوقتا مشورے کرتی رہتی تھیں ۔
وہ اگرچہ بڑی بہن کی معلمہ تھیں ، لیکن ان کا تذکرہ اتنی عقیدت سے ہوتا تھا کہ ہم بھی انہیں گویا اپنامعلمہ سمجھنے لگے تھے ،بڑی بہن کا اپنے زمانہ طالب علمی میں ساجدہ باجی سے جوعقیدت ومحبت کا تعلق قائم ہوا وہ آخری وقت تک مستقل پروان چڑھتا رہا ، اورانہوں نے معلمہ اورباجی کی خدمت میں کوئی کسر نہیں اٹھا رکھی ،تفصیل کا یہاں موقع نہیں ، تاہم ایک فرمانبردار شاگردہ کو اپنی معلمہ کی خدمت کاحتی المقدور جس طرح حق ادا کرنا چاہیے بڑی بہن ہمیشہ وہ انجام دینے کی کوشش کرتی رہیں ، ہسپتال جانے سے قبل گھر میں آخری رات بڑی بہن کواپنی معلمہ اور استانی کے لیے پرہیزی کھانا بنا کر لے جانے کی سعادت بھی حاصل ہوئی ، چیک اپ کے لیے گھر پر ڈاکٹر کا بھی بندوبست کرنا تھا،سوڈاکٹر قمر الدین خالد صاحب کو بھی ساجدہ باجی کےگھر بلوالیا،ڈاکٹر خالد صاحب نے فوری ہسپتال ایڈمٹ ہونے کا مشورہ دیا، ساجدہ باجی کی طبیعت کافی ناساز تھی ، بڑی بہن نے اپنی نگرانی میں انہیں کھانا کھلایا اورباجی کو ہسپتال جانے کے لیے رضامند کیا، ساجدہ باجی علاج میں سنت سے ثابت شدہ علاج اور ذرائع کو ترجیح دیا کرتی تھیں ،اس کے بعد طب یونانی کی دوائیں یاآسان مفید گھریلو ٹوٹکے استعمال کیا کرتی تھیں ، ہسپتال یا ایلوپیتھک دواؤں سے اجتناب کرتی تھیں ، اورپوچھنے والوں کو بھی اسی نوعیت کے مشورے دیا کرتی تھیں،بڑی بہن نے ساجدہ باجی کو ہسپتال جانے کے لیے بڑی مشکل سے رضامند کیا اوراس کے لیے متعلقہ اقدامات بھی سر انجام دیے ،وفات کے بعد بڑی بہن اور دیگر شاگردات کو معلمہ صاحبہ کے تجہیز وتکفین کی سعادت حاصل ہوئی، کچھ سال قبل بڑی بہن کا آپریشن تجویز ہوا، ساجدہ باجی اپنی شاگردہ کے ساتھ خود ہسپتال تشریف لے گئیں، اورماں ہونے کا حق ادا کیا،غرض بڑی بہن اور ساجدہ باجی دونوں کا ایک دوسرے سے بہت گہرا تعلق تھا، بہرحال ! یہ دو بنیادی سبب تھے جن کی وجہ اس ناکارہ کوساجدہ باجی کی شفقتیں نصیب ہوئیں ، ان سے رشتہ اور احترام کا تعلق بالکل معلمہ اوراستانیوں جیسا ہی تھا،اور وہ بھی راقم کے ساتھ بیٹوں جیسا معاملہ فرماتی تھیں ۔
ساجدہ باجی علم وعمل کا پیکر تھیں ، تدریس و تعلیم کے ساتھ ساتھ اپنے معمولات کی بہت زیادہ پابند،اور اپنے وقت کوتول کر استعمال کرنے والی تھیں،وقت کا ضیاع ان کے ہاں نہیں تھا ، دن میں مدرسہ عائشہ یا روضہ عائشہ کی نگرانی ، اس کے علاوہ اوقات میں گھریلوذمہ داریاں ، اپنے معمولات کا اہتمام اور پھر مختلف کتب مطالعہ ، اس دوران وہ کتنے لوگوں کے فون پر مسائل حل کرتیں، سوالات کا جوابات دیتیں ،شرعی مسائل کے جواب اور فتوی چاہیے ہوتا تو اس ناکارہ کو پیغام مل جاتا کہ فلاں مسئلہ کے متعلق بنوری ٹاؤن اور دار العلوم کا کیا فتوی ہے ، مجھے بھیج دیں ، کسی کی پریشانی یا ضرورت سنتی تو اس کی حتی الامکان مدد کی کوشش کرتی ، بہت سے گھروں کی وہ کفالت انجام دے رہی تھیں،ہر ایک کی ضرورت اور پریشانی کو ایسے سنتی اور اس کے لیے فکر مند ہوجاتیں جیسے ان کی اپنی ہو ،نفع رسانی ان کا خاص شیوہ تھا، اورحدیث مبارک :خیر الناس من ینفع الناس (بہترین انسان وہ ہے جس کا وجود دوسرں کےلیے نافع اورفائدہ مند ہو) کا مصداق تھیں ، ایک مرتبہ ان کے موبائل میں کچھ خرابی ہوگئی ، بندہ کو بلایا اور فون بھجوادیا تاکہ وہ مسئلہ حل کردیا جائے ، اس تھوڑی دیر کے دوران پتہ نہیں اَن گنت بار مختلف نمبروں سے انہیں کالز آتی رہیں ، میں حیران تھا کہ ساجدہ باجی اپنی ذمہ داریوں اور مصروفیات کے ساتھ ساتھ یہ تمام فون کالز بھی سنتی ہیں اورپھر ان کے متعلق اقدامات بھی کرتی ہیں،موبائل فون کے استعمال کے لیےان کا خاص وقت مقرر تھا ، اس کے بعد پھر وہ اپنا موبائل بند کردیا کرتی تھیں ، ان کی شاگردات ملک کے طول وعرض میں تو پھیلی ہوئی ہیں ، اس کے علاوہ بہت سی شاگردات وہ بھی ہیں جو بیرون ملک رخصت ہوگئیں ، تقریبا اکثر ساجدہ باجی سے مشورہ میں رہتیں ، جو جہاں جس نوعیت میں بھی دینی خدمت انجام دے رہی ہوتی وہ اپنے تمام معاملات کے متعلق ساجدہ سے مکمل مشورہ میں رہتیں اور باجی سب کوبحسن وخوبی نہ صرف جواب دیتی بلکہ اپنی ذات سے جس حد تک بھی ان سے بن پڑتا اس سے دریغ نہ فرماتیں، اپنے متعلقین اور پوچھنے والوں کو ڈاکٹر یا حکیم کی رہنمائی کرنا اوراس سلسلہ میں جو بھی کارروائی کرنی ہو باجی اس کو بھی اپنی ذمہ داری سمجھ کر پوری کرتی تھیں ، جامعہ بنوری ٹاؤن کے قریب ایک ماہر حکیم صاحب ہوتے ہیں ،باجی علاج کے لیے مختلف لوگوں کو ان کے پاس بھیجا کرتی تھیں ، اس سلسلہ میں وہاں نمبر لینا ہو ، یا مریض کوجلدی دکھوانا ہو تو اس کے لیے وہ مجھ سے رابطہ کرتیں اورحکم دیتیں کہ فلاں صاحب وہاں مطب میں بیٹھے ہوئے ہیں ، ان کانمبر جلد آجائے اس سلسلہ میں کوشش کریں ، پھر صرف ظاہری علاج اور اسباب ہی نہیں ، بلکہ مریضوں اور پریشان حالوں کے لیے مستقل دعائیں اورختم خواجگان وغیرہ کرانے کا بھی اہتمام کراتیں،باجی اس قسم کی معاونت صرف اپنے رشتہ دار یا متعلقین ہی نہیں بلکہ جو لوگ دور کے ہوتے یا کسی واسطہ سے ہوتے ان کے ساتھ بھی بالکل اسی طرح مدد اور تعاون کررہی ہوتیں جیسے ان کے اپنے ہی گھر کا کوئی فرد ہو،اپنے ذاتی کاموں میں تو وہ تاخیر دیرسویر برداشت کرلیا کرتی تھیں ، لیکن دوسروں کے کاموں میں انہیں اس طرح جلدی ہوتی تھی جیسے گویا یہ ان کا ذاتی کام ہو ۔
مسنون روزوں کا بہت زیادہ اہتمام کرتی تھیں ،شایداسی وجہ سے انہوں نے راقم کی یہ ذمہ داری لگارکھی تھی کہ چاند کے مہینہ کی ۲۹ کو انہیں اطلاع بھیج دیاکروں کہ چاند نظر آگیا ہے یا نہیں ؟ سو ہر ماہ کی ۲۹ تاریخ کو بندہ اس کا اہتمام کرتا تھا ، جیسے ہی چاند سے متعلق کوئی مستندخبر ملتی باجی کو بھیج دیتا ، جہاں مجھے تاخیر ہوجاتی یا بھول جاتا تو باجی کا پیغام موصول ہوجاتا کہ آپ نے ابھی تک چاند کا نہیں بتایا، جس حد تک راقم نے جانا اور سمجھا ان کے شوق کا واحدمحور کتابوں کا مطالعہ تھا ،ان کی دل چسپی کے موضوعات تفسیر قرآن،حدیث، فقہ اور تزکیہ وتصوف تھے ،قرآن وسنت سےانتہائی شغف تھا،جس کے نتیجہ میں فقہ ظاہر اورفقہ باطن دونوں کی اہمیت سے واقفیت کے ساتھ ساتھ ان پر عمل پیرا بھی تھیں ،سب سے پہلے وہ اپنے استاذ محقق عصر حضرت مولانا عبد الرشید نعمانی رحمہ اللہ سے بیعت ہوئیں ، ان کے انتقال کے بعد حضرت سید نفیس الحسینی رحمہ اللہ سے اصلاحی تعلق قائم کیا ، ان کی وفات کے بعد شام سے تعلق رکھنے والے شاذلی سلسلہ کے ایک بزرگ عالم شیخ عبد الرحمن الشاغوری کے خلیفہ شیخ نوح حامیم کیلر (shaikh nuh ha mim keller)سےبیعت ہوگئیں ،اپنے ہر شیخ سے انتہائی عقیدت رکھتی تھیں ،غالبادویاتین سال قبل شیخ نوح جب کافی طویل عرصہ بعد پاکستان آئے تو ساجدہ باجی کی بہت زیادہ خواہش اور اصرار تھا کہ یہ ناکارہ بھی شیخ نوح کی مجالس میں شریک ہواوراستفادہ کرے،باجی کی خواہش کا احترام غالب آیا اوراپنےایک استاذ محترم سے مشورے کے بعد شیخ نوح کی مجالس میں شرکت کا موقع ملا ،شیخ نوح کا اپنے حلقہ ارادت سے وابستہ افراد کے لیےاسلام آباد میں یہ دو دن کا اجتماع تھا اور بہت زیادہ منظم انداز میں تھا ، پردے کا مکمل انتظام تھا ، موبائل فون ،تصاویر اور ویڈیوز پر سختی کے ساتھ مکمل پابندی دیکھ کر خوش گوار حیرت کا احساس ہوا ،تمام شرکاء کے لیے سنت لباس میں حاضری ضروری تھی ، ساجدہ باجی کی برکت سے شاذلی سلسلہ کے دو مشہور وظیفے’’دلائل الخیرات ‘‘اور ’’حزب البحر ‘‘کی اجازت بھی شیخ نوح سے حاصل ہوگئی، اس کے بعد باجی نے مجھے شیخ کی بعض انگریزی کتابیں بھی بھجوائیں کہ بندہ ان کومطالعہ میں رکھے، حضرت تھانوی رحمہ اللہ کی اصطلاح ’’محقق ‘‘ (جامع شریعت وطریقت)کا وہ صحیح مصداق تھیں ، یعنی ایک طرف ان کی دل چسپی کا موضوع فقہ اسلامی تھا ، اور مولانا عبد الرشید نعمانی رحمہ اللہ کی صحبت سے فقہ حنفی پر مکمل یکسوئی اورانشراح کے ساتھ کاربند تھیں ، دوسری طرف فقہ باطن یعنی تزکیہ وسلوک کی راہ پر بھی عمل پیرا تھیں ، انہوں نے ان دونوں حوالوں سے کبھی بھی انفرادیت یاخود رائی کو اختیار نہیں کیا،چاہے ذاتی انفرادی معاملات ہوں یا مدرسہ کے اجتماعی امور ، وہ ہمیشہ اپنے اساتذہ اور شیوخ سے پوچھ کر قدم اٹھاتیں اوراسی وجہ سے ان کے عمل میں اللہ تعالی نے بہت برکت عطا فرمائی۔
انہیں قرآن کریم سے صحیح معنوں میں عشق تھا ،اس کی تلاوت کا بہت اہتمام کرتی تھیں ،اوراچھے قاری کا قرآن کریم بھی ذوق شوق سے سنا کرتی تھی ، ساجدہ باجی نے قرآن کریم بہت بعد میں جاکر حفظ کیا ،ان کا یہ عمل دل چسپ بھی ہے اور سبق آموز بھی ، قاری محمد علی مدنی ؒ کا شمارہمارے ملک کے ممتازقاریوں میں ہوتا ہے ،ایک طویل عرصہ تک وہ جامعہ بنوری ٹاؤن کے دورہ حدیث میں دس روزہ تراویح پڑھاتے رہے ، قرآن کی برکت اورجامعہ کی نسبت کی وجہ سے اللہ تعالی نے انہیں قبولیت عطا فرمائی، کافی عرصہ قبل باجی کا یہ معمول تھا کہ وہ مدرسہ آنے جانے کے دوران اکثر وبیشتر ان کی تلاوت سنتی رہتی ، حیرت انگیز بات یہ ہے کہ انہوں نے اس طرح سن سن کر قرآن کریم مکمل حفظ بھی کرلیا ،انسان کا عزم ارادہ پختہ ہواورمحنت کرے تواللہ تعالی کی طرف سے مدد بھی ہوتی ہے ،بڑی عمر میں اتنی ہمہ جہت مصروفیات کے ساتھ قرآن کریم حفظ کرلینایہ قرآن ہی کا معجزہ ہےاوران کی استقامت کی برکت ہے،تلاوت کے ساتھ ساتھ تعلیم قرآن پر بھی ان کی مکمل توجہ تھی ، انہوں نے تفسیر کا کچھ منتخب حصہ والد صاحب سے بھی پڑھا تھا، پھر خود تفسیر کا درس بھی بہت ذوق وشوق سے دیا کرتی تھیں ، قرآن کے نام سے جوجدید فتنے پھیل رہے تھے باجی کی ان پر مکمل نگاہ تھی اور اس حوالہ سے وہ سنی سنائی بات آگے بڑھانے کے بجائے پوری تحقیق سے پڑھ کر یا خود سن کر اس گمراہی کے متعلق خواتین کی اصلاح فرماتی،باجی کی تاکید تھی کہ اس حوالہ سےجو بھی مستند کتاب یا مضمون ہوں ان تک پہنچاؤں ،دینی ودنیاوی ہر طرح کے معاملات میں وہ آزادی اورخود رائی سے سخت متنفر تھیں ،قرآن کے ساتھ ان کا عشق تھا جس کی وجہ سے سننے والی خواتین پر ان کی بات کا بہت اثر ہوتاتھا،اللہ تعالی نے انہیں تفسیر قرآن پڑھانے کا خاص ملکہ اوراسلوب عطا فرمایا تھا، اپنی شاگردات کو بھی تفسیر قرآن پڑھانے کی تربیت دیا کرتی تھیں، انہیں عربی ،اُردو ، اورانگریزی تینوں زبانوں پر تحریر وتقریر دونوں اعتبار سے بھرپور قدرت حاصل تھی، مختلف احوال کے اعتبار سے تینوں زبانوں میں تدریس بھی فرماتیں رہیں۔
علمی، تحقیقی کتابوں کے مطالعہ کا انہیں بہت شوق تھا ، اپنی تمام گھریلو ، تدریسی و انتظامی مصروفیات کے باوجود انہیں کسی بھی مفید کتاب کا پتہ لگتا تو اسے فوری منگواکر جب تک اس کا مکمل مطالعہ نہ کرلیتیں انہیں آرام نہ ملتا ،ان کی دل چسپی کے موضوع پر کسی بھی کتاب کا انہیں علم ہوتا تو بندہ کو کہہ دیتی کہ فلاں کتاب مجھے پہنچادیجیے ، مجھے یاد ہے،ابھی چند ماہ قبل کی بات ہے ، راقم نے انہیں مطلع کیا کہ حضرت تھانوی رحمہ اللہ کی مشہور کتاب ’’حقیقۃ الطریقۃ من السنۃ الانیقۃ‘‘ شیخ یوسف طلال علی صاحب کے انگریزی ترجمہ (A sufi study of hadith)کے ساتھ شائع ہوگئی ہے ، یہ کتاب ان لوگوں کے لیے اکسیر کی حیثیت رکھتی ہےجو تزکیہ و تصوف کو قرآن وسنت کے خلاف یا متوازی سمجھتے ہیں، حضرت تھانویؒ نے اس کتاب میں تقریبا سواتین سو احادیث سے تصوف وتزکیہ کے مختلف مسائل اور جزئیات کو ثابت کیا ہے، تزکیہ و تصوف کے موضوع سے باجی کو خاص شغف تھا ، اور مذکورہ کتاب کا انگریزی ترجمہ انگلینڈ سے شائع ہوا تھا ، باجی نے کسی ذریعہ سے وہ کتاب فورامنگوائی جو کچھ ہی دنوں میں پہنچ گئی،غالبا ایک ہفتہ میں ہی انہوں نے اس ضخیم کتاب کا مطالعہ مکمل کرلیا ، اوربہت خوشی کا اظہارکیا ، چونکہ بعض ایسے عناصر ہیں جو تزکیہ واخلاق کی اسلامی تعلیمات کے منکر ہیں ،ساجدہ باجی کو بھی ایسی گمراہ فکر رکھنے والی خواتین سے واسطہ پڑ جاتا تھا ،اور یہ کتاب ان لوگوں کے لیے بہترین تھی جو تزکیہ وسلوک پر معترض یا انکاری ہیں ،کسی بھی مفید کتاب کا علم ہونے کے بعد باجی اسے اپنے قریبی حلقہ احباب میں اسے تقسیم بھی کرتی تھیں ، سو اس کا مطالعہ کرکے راقم سے کہا کہ مجھے اب اس کی اصل اردو کتاب بھی درکار ہے مجھے وہ بھی پہنچادیجیے ،اس ناکارہ کو اللہ تعالی نے بیان القرآن اور تفسیر عثمانی کی بدولت کچھ خدمت قرآن کی توفیق عطا فرمائی ،اور’’آسان بیان القرآن مع تفسیر عثمانی‘‘ شائع ہوئی تو ساجدہ باجی بہت زیادہ خوش ہوئیں ، راقم کی بہت زیادہ حوصلہ افزائی فرمائی، کہنے لگیں کہ بیان القرآن جیسی علمی تفسیر کو آسان کرکے پیش کرنے کی بہت زیادہ ضرورت تھی ،آپ نے ظاہری اور باطنی دونوں اعتبار سے اچھی کوشش کی ،آسان بیان القرآن کے بیسیوں نسخے باجی نے اپنے متعلقین اور حلقہ احباب میں تقسیم کرنے کے لیے منگوائے ،کتابوں سے شغف اورشوق کا یہ عالم تھا کہ نادر ونایاب کتابوں کے حصول کے لیےساجدہ باجی نے عرب ممالک کے سفر بھی کیے ، غرض کتابوں سے متعلق اس طرح کے کئی واقعات ہیں۔
کتابوں کے مطالعہ میں وہ کتابوں کے نفیس اوراچھے نسخہ کا بھی خاص ذوق رکھتی تھیں ، کتنی بار مختلف کتابیں مجھ سے منگوائیں ،صرف اس وجہ سے کہ اب فلاں کتاب کا زیادہ اچھا یا نیا ایڈیشن آگیا ہے تو مجھے وہ پہنچادیجیے ، پرانا نسخہ میں نے مدرسہ کی لائبریری میں جمع کرادیا ہے ،کتاب اورنسخہ کی نفاست کےحوالے سے باجی کے ماموں ڈاکٹر امجد علی صاحب بھی یہی ذوق رکھتے ہیں ، اورشاید انہی دونوں کے اس عمدہ ذوق کی بدولت ہی مکتبہ ’’البشری ‘‘ کی بنیاد پڑی ، آج مکتبہ البشری کی عمدہ اور معیاری کتابیں نہ صرف پاکستان بلکہ ساری دنیا میں مقبول ہیں ، اس کے پیچھے یقینا ان دونوں کی سوچ فکر کارفرما ہے ،البشری کے بالکل ابتدائی زمانہ میں ڈاکٹر امجد علی صاحب ہی اس کے نگران تھے ، انہی کی کوشش اور کاوش سے اس کا آغاز ہوا تھا ، اوراس ابتدائی زمانہ میں ڈاکٹر امجد علی صاحب اور ساجدہ باجی کی خواہش پر والد صاحب ہفتہ میں کچھ مخصوص دن وہاں پابندی سے تشریف لے جاتے تھے اور تصنیف وتالیف کے امور میں ہدایات وسرپرستی انجام دیا کرتے تھے ،البشری کی اشاعتی خدمات یقینا ان حضرات کے لیے بھی صدقہ جاریہ ہے ،تمام تر تعلیمی ، تبلیغی ،تدریسی اورتالیفی مصروفیات کے باوجود وہ عالم اسلام اور پاکستان کے حوالہ سے بھی باخبر رہتی تھی اور فکر مند بھی ، کوئی بھی خبر انہیں پتہ چلتی تو مجھے بھیج کر اس کے متعلق تصدیق طلب کرتیں اوراس حوالہ سے اپنےخدشات اور رائے کا بھی اظہار فرماتیں ، امت مسلمہ کے حوالہ سے جوبھی پریشان کن خبر ان کے علم میں آتیں توخاص ایسے موقع پر ان کی’’ فاروقی ‘‘نسبت کے اثرات ان کے لہجے اور گفتگو میں نمایاں طور پرظاہر ہوجاتے،پاکستان اور بلکہ دیگر ممالک میں موجود امت مسلمہ کی مالی امداد اور تعاون میں ہمیشہ بڑھ چڑھ کر حصہ لیتیں ۔
ساجدہ باجی کے مزاج اورزندگی میں انتہائی سادگی تھی ، شہرت پسندی ، نام ونمود سے کوسوں دور رہتی تھیں ، کتنے ہی بڑے بڑے کام اور دینی خدمات انہوں نے انتہائی گمنامی کے ساتھ سرانجام دیں ،مدرسہ عائشہ ہو یا روضہ عائشہ ، لیکن کہیں پر بھی اپنا نام رسمی یا ضابطہ کے طورپر بھی ظاہر نہ کیانہ ہونے دیا،کتنی کتابیں ان کی زیر نگرانی شائع ہوئیں ، یا وہ ان کتابوں کی بنیادی وجہ اورسبب تھیں ، لیکن اپنا نام وہ اخفا میں رکھتیں ، لسان القرآن ومفتاح(عربی -انگریزی )، یا تفسیر عثمانی انگریزی اوراسی طرح دیگر کئی کتب جن میں باجی نے بہت محنت کی ، ان کا کافی وقت صرف ہوا ،ان پرانہوں نے اپنا نام نہ لکھا،لسان القرآن پہلے مدرسہ عائشہ سے ہی شائع ہوتی تھی ، ساجدہ باجی کو ہمیشہ اس کی بھی فکر رہتی کہ یہ اعلی اور معیاری چھپی ،اسی طرح تفسیر عثمانی انگریزی کی اشاعت ،طباعت اور ترجمہ میں باجی نے بنیادی کردار ادا کیا، بلکہ تفسیر عثمانی انگریزی کی خدمت میں ساجدہ باجی نے راقم کو بھی شامل کیا ، اس عظیم کام میں ان کے مدرسہ کے بھی کئی افراد شامل تھے ،کچھ کام بندہ کے ذمہ بھی تھے ،اس سلسلہ میں بھی ساجدہ باجی سے مستقل رابطہ رہتا اور وہ بندہ کی سستی اور کوتاہی برداشت کرتی رہیں، عربی زبان میں معاملات جیسے دقیق مسائل پر بیوع العینۃ والآجال ساجدہ باجی کی فقہی علمی ذوق کا اعلی شاہ کار ہے ۔
باجی کی خواہش اور دعا تھی کہ ان کا بلاوا شب جمعہ میں آئے ،سو اللہ نے ان کی یہ خواہش اور دعا بھی ایسی قبول فرمائی کہ عمر نبوی یعنی 63 سال کی عمر میں شب جمعہ میں اللہ تعالی نے انہیں اپنے پاس بلالیا، شہادت کادرجہ اور شب جمعہ کی فضیلت انہیں حاصل ہوگئی ، ایک ہمہ جہت،بھرپور اور مصروف زندگی کی تھکن کے بعد اللہ تعالی نے انہیں اس پرفتن وآزمائش دنیا سے اپنے پاس بلاکر سکون راحت عطافرمادی ، جو چلا گیا وہ فتنوں سے راحت پاگیا ، اور جو ہیں ان کا امتحان جاری ہے ،ان کی زندگی بامقصد تھی ، جو بیج مدرسہ عائشہ کی صورت میں انہوں نے بویا تھا وہ اب روضہ عائشہ ، مدرسہ ابن عباس اورالبشری کی صورت تناور درخت بن چکا ہے ،ان کی شاگردات نہ صرف پاکستان بلکہ ساری دنیا میں پھیلی ہوئی اپنی اپنی حیثیت میں رہتے ہوئے دین کی خدمات انجام دے رہی ہیں ، ساجدہ باجی کی زندگی آخری پینتیس سال اسی جدوجہد میں گزرے ، اور انہوں نے امت کو ایسی مائیں تیار کرکے دیں جن کافیض نسلوں جاری رہے گا،وہ اپنے متعلقین کے لیے بالکل ماں کا درجہ رکھتی تھیں ،اوراسی طرح پیش بھی آتی تھیں، نجانے اپنے بعد کتنے لوگوں کو یتیم چھوڑ گئیں ،جامعہ دارالعلوم کراچی میں جمعہ کے اجتماع میں ان کے استاذ حضرت مولانا مفتی محمد تقی عثمانی صاحب زید مجدہم نے ان کی نماز جنازہ پڑھائی ، پی ای سی ایچ ایس قبرستان میں انہیں اپنے نانا کے مرقد کے قریب دفن کیا جارہا ہے ، تمام حاضرین کی آنکھیں اشکبار ہیں ، ایسے میں ساجدہ باجی کی شاگردہ یعنی بڑی بہن کے بیٹے عبدالرحمن ، یمان ،صفوان اور راقم کے بیٹے ہشام اور یوسف ساجدہ باجی کی قبر پر مٹی ڈال رہے ہیں ،میرے دل دماغ میں گزشتہ پینتیس سالوں کی باتیں ،یادیں اور واقعات گردش کرنے لگے، میں شاید یوسف جتنا ہی تھا جب ساجدہ باجی پہلی بار ہمارے گھر تشریف لائیں تھیں ،اپنے بھانجوں اور بچوں کوان کی مرقدپر مٹی ڈالتا دیکھ کر دل ہی دل میں سوچ رہا ہوں کہ یہ وہ ایمانی نسبت اور تعلق کا بیج ہےجو ساجدہ باجی لگاکر ہم سے رخصت ہوگئیں۔
یادیں اور باتیں بے شمار ہیں ،اسی پر اکتفا کرتاہوں ، ان کی یادوں ،باتوں اوراحسانات کا قرض ہے ، جسے اتارنا شاید ناممکن ہے ،اللہ تعالی ان کی بال بال مغفرت فرمائے اور ہمیں ان کی طرح بامقصدزندگی گزارنے کی توفیق عطا فرمائے ،آمین ۔
یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:
عبد القادر بغدادی (م ۴۲۹ھ) نے باطنیہ پر بہت تفصیل سے لکھا ہے اوران کی تاریخ اور ان کے عقائد دوسرے متکلمین کے تبصرے نقل کرنے کے بعد اپنی فیصلہ کن رائے بھی دی ہے، اس طرح پرانے لکھنے والوں میں وہ باطنیہ پر سند کا درجہ رکھتے ہیں، یہاں ان کی تفصیلی تحریر کا مختصر خلاصہ پیش کیا جارہا ہے، وہ فرماتے ہیں:
’’باطنیہ کے اغراض و مقاصد کے بارے میں متکلمین اسلام میں اختلاف ہے، ان کی اکثر تعداد کا کہنا یہ ہے کہ باطنیہ کا مقصد قرآن و سنت کی تاویل کرکے مجوسیت کی طرف بلانا ہے، ان کی دلیل یہ ہے کہ ان کا بانی میمون بن دیصان مجوسی اور اہواز کے غلاموں میں تھا، اس کے بیٹے عبداللہ نے بھی لوگوں کو اپنے باپ کے دین کی طرف بلایا، اسی طرح ان کا ایک داعی البزدھی نے اپنی معروف کتاب ’’المحصول‘‘ میں لکھا ہے کہ مبدع اول نے نفس کو پید ا کیا،پھر اول اور ثانی سات ستاروں اور چار طبائع کے ذریعے دنیا کو چلاتے ہیں اور یہ بالکل مجوسی عقیدہ ہے، بعض لوگوں نے باطنیہ کو صائبین حران سے منسوب کیا ہے،اور یہ دلیل دی ہے کہ میمون کے بعد باطنیہ کا داعی حمدان قرمط جران کے صابیوں میں سے تھا جو اپنا دین چھپاتے ہیں اور صرف اپنے آدمیوں پر ظاہر کرتے ہیں اور باطنیہ کی بھی یہی طرز ہے۔
دین باطنیہ کے بارے میں میرا یقین یہ ہے کہ وہ دہری و زندیق ہیں، وہ عالم کو قدیم مانتےہیں، رسولوں اور شریعتوں کے منکر ہیں، کیوں کہ وہ مان مانی کرنے کا میلان رکھتے ہیں، میں نے ان کی کتاب ’’السیاستہ والبلاغ الاکید والناموسی الاعظم‘‘ میں جو عبیداللہ بن الحسن قیروانی کا خطہ سلیمان بن الحسن الجنانی کے نام ہے، جس میں اس نے تاکید کی ہے کہ لوگوں کو ان مرغوبات کے ذریعے دعوت دو جن کی طرف وہ میلان رکھتے ہیں اور ہر ایک پر یہ ظاہر کرو کہ تم اسی کے آدمی ہو اور جس میں ’’صلاحیت‘‘ دیکھو اس پر اپنا راز ظاہر کرو اور اگر کوئی فلسفی مل جائے تو غنیمت سمجھو، کیونکہ فلاسفہ ہی ہمارا سرمایہ ہیں۔
اس نے خط میں آخرت اور عذاب و ثواب کا بھی انکار کیا ہے اور کہا ہے کہ جنت سےمراد دنیا کا آرام اور عذاب سے مراد متشرع لوگوں کا نماز، روزہ، حج اور جہاد میں مشغول ہونا ہے، اس نے اسی خط میں لکھا ہے کہ اہل شریعت ایسے خدا کو پوجتے ہیں جسے پہچانتے نہیں اور اس کے نام کے سوا اس کے جسم تک رسائی نہیں۔
اس نے لکھا ہے کہ دہریہ کی عزت کرو کہ وہ ہمارے اور ہم ان کے ہیں، اسی طرح وہ معجزات، نزول ملائکہ،بلکہ آسمان میں وجود ملائکہ کے وجود ہی کے منکر ہیں اور اپنے داعیوں کو ملائکہ سے تعبیر کرتے ہیں اور اپنے مخالفین کو شیطان کہتے ہیں، وہ انبیاء ؑ کو نبوت کے ذریعہ قیادت کے خواہشمند بتاتے ہیں، اس کے ساتھ وہ ہررکن شریعت کی گمراہ تاویل کرتے ہیں، ان کے ہاں نماز کے معنی اپنے امام کی پیروی، حج کے معنی اس کی زیارت اور خدمت، صوم کا مطلب امام کے راز کا افشا نہ کرنا،زنا کا مطلب بغیر عہد و پیمان لیے اپنے مذہب کا راز بتانا ہے، وہ کہتے ہیں کہ جو عبادت کا مفہوم سمجھ گیا اس سے فرض ساقط ہوجاتا ہے، اس کی دلیل واعبد ربک حتی یأتیک الیقین (حجر، ۹۹) سے دیتے اور یقین کا مطلب تاویل بتاتے ہیں۔
قیروانی نے اپنے رسالہ میں سلیمان بن الحسن کو لکھا ہے کہ لوگوں کو قرآن، توراۃ، زبور اور انجیل کی طر ف سے شک میں مبتلا کردو اور انہیں ابطال شریعت اور انکار آخرت و ملائکہ کی دعوت دو، رسالہ کے آخیر میںکہتا ہے کہ اس آدمی پر سخت تعجب ہے جوعقل کا مدعی ہو اور اس کی خوبصورت بہن یا بیٹی ہو (اور اس کی بیوی حسین نہ ہو) پھر بھی ہو انہیں اپنے اوپر حرام سمجھے اور ان کا دوسرے سے نکاح کردے، اگر اس جاہل کو عقل ہوتی تو اپنی بہن بیٹی کا اپنے کو مستحق سمجھتا، مگر ایسا اس لیے ہو کہ اس کے نبی نے ان پر اچھی چیزیں حرام کردیں اور ایک غیرمعقول و غائب خدا کا خوف پیدا کردیا ہے اور ان میں حشر و حساب اور دوزخ و جنت کی خبریں بتائیں، جنہیں وہ کبھی نہیں دیکھیں گے، اس طرح اس نے انہیں غلام اور اپنی زندگی میں اپنا اور اپنے خاندان کا وفادار بنادیا اور ان کے مال کا استحصال کیا، گویا ان سے اپنا معاملہ نقد کیا اور ان سے ادھار کا وعدہ کیا‘‘۔
باطنیہ کا فتنہ دجال سے بڑھ کر !
عبدالقاہر بغدادی (م ۴۲۹ھ) اپنی مشہور کتاب ’’الفرق بین الفرق‘‘ کی سترہویں فصل ’’باطنیہ کے خارج از اسلام ہونے کے بیان میں‘‘ فرماتے ہیں:
’’مسلمانوں پر باطنیہ کا ضرر یہود و نصاریٰ اور مجوس سے بھی زیادہ ہے ،بلکہ تمام دہریوں، ہر قسم کے کافروں اور اخیر زمانہ میں ظاہر ہونے والے دجال کے ضرر و نقصان سے بھی کہیں بڑھا ہوا ہے، کیونکہ باطنی دعوت کے ظہور سے اب تک اس کے ذریعے گمراہ ہونے والوں کی تعداد کہیں زیادہ ہے، اس لیے کہ فتنہ دجال تو کل چالیس دن رہے گا، جبکہ باطنیہ کے دجل و فریب ریت کے ذروں اور بارشوں کے قطروں سے بھی زیادہ ہیں۔
اصحاب مقالات،اخوان الصفا کا کہنا ہےکہ ’’باطنی دعوت‘‘ کی بنیاد ایک جماعت نے رکھی جن میں ایک میمون بن دیصان القداح بھی تھا، جو جعفر بن محمد صادق کا غلام اور اہواز کا رہنے والا تھا، ان میںمحمد بن الحسین، الملقب بہ ذیذان بھی تھا، یہ دونوں جب والی ٔ عراق کی قید میں تھے تو انہوںنے وہاں باطنی مذہب کے قیام کی سازش کی، سب سے پہلے اس جماعت میں الحیل کے کُردوں کے ساتھ البدین نامی شخص داخل ہوا، پھر میمون بن دیصان المغرب کی طرف چلا گیا اور اپنے کو عقیل بن ابی طالب کی نسل سے ظاہر کیا، پھر غالی رافضیوں اور حلول کے قائلوں کی تائید پاکر محمد بن اسماعیل بن جعفر صادق کی نسل سے ہونے کا دعویٰ کیا، حالاں کہ انہوں نے کوئی اولاد نہیں چھوڑی تھی۔
قرامطہ کا بانی حمدان قرمط اور باطنی دعوت
پھر اس باطنی دعوت میں حمدان قرمط داخل ہوا (اس کجروی، چھوٹے قدموں سے چلنے یا کج مج نویسی کی وجہ سے اسے قرمط کہتے تھے) وہ ابتداء میں سواد کوفہ کا ایک کسان تھا، قرامطہ کی نسبت اسی کی طرف ہوتی ہے، پھر اس دعوت میں ابوسعید الجنابی داخل ہوا، جو بحرین کے علاقے میں غالب آیا اور بنو سینر اس کی دعوت میں داخل ہوئے، کچھ عرصہ بعد القداح کی نسل میں سعید بن الحسین پیدا ہوا، جس نے اپنا نام ونسب بدل کر اپنے کو عبیداللہ بن الحسن محمد بن اسمٰعیل بن جعفر الصادق ظاہر کیا، پھر اس کا فتنہ المغرب میں نمودار ہوا، اس کی اولاد آج کل مصر کے علاقے پر قابض ہے، انہیں میں ابن کردیہ بن مہرویہ الدندانی تلمیذ حمدان اور حمدان کا بھائی مامون نے فارس میں اپنی دعوت دی، اسی لیے قرامطۂ فارس کو ’’مامونیہ‘‘ بھی کہاجاتا ہے، ارض دیلم میں ابوحاتم نے باطنی دعوت دی، نیشاپور میں الشعرانی نے دعوت دی جو ابوبکر بن محتاج کے عہد میں قتل ہوا، ماوراء النہر کے داعی محمد بن احمد نسفی اورابویعقوب السجزلی المعروف بہ بندانہ تھے، نسفی نے المحصول اور ابویعقوب نے اساس الدعوۃ، تاویل الشرائع، کشف الاسرار لکھی، نسفی اور بندانہ بھی اپنی ضلالت کے سبب قتل ہوئے۔
بابک خرمی
اصحاب تاریخ نے لکھا ہے کہ باطنیہ کی دعوت مامون کے زمانے میں شروع ہوئی اور معتصم کے زمانے میں اشاعت پذیر ہوئی، معتصم کے فوجی افسر الافشین نے بھی باطنی دعوت قبول کرلی تھی اور بابک خرمی سے ملا ہوا تھا جو البدین کے علاقے میں بغاوت برپا کیے ہوئے تھا، جبل خرمیہ کے مکین مزدکی تھے اس لیے خرمی اور باطنی متحد ہوگئے، چناں چہ بابک کے ساتھ اہل بدین اور دیلم کے تقریباً تین لاکھ آدمی ہوگئے، خلیفہ نے ان کے مقابلے میں الافشین کو بھیجا، خلیفہ اسے مسلمانوں کا مخلص سمجھ رہا تھا، حالاں کہ وہ بابک سے ملا ہوا تھا، چناں چہ اس نے مسلمان فوجیوں کی کمزوریاں بتادیں اور بہت سے مسلمان شہید ہوگئے، پھر افشین کو کمک پہنچی اور الشغری والعجلی اور عبداللہ بن طاہر کی فوجیں بھی اس سے مل گئیں اور اس طرح بابکہ اور قرامطہ مسلمانوں کے لیے دردسر بن گئے، مسلمانوں نے ان کے خوف سے بیرزندنامی ایک مخصوص بستی بسائی اور فریقین میں کئی سال جنگ چلتی رہی، یہاں تک کہ اللہ تعالی نے مسلمانوں کو ان پر فتح عطا کی اور بابک قید ہوکر ’’سرمن رائے‘‘ میں ۲۲۳ھ میں پھانسی پا گیا، پھر اس کا بھائی اسحاق بھی پکڑا گیا اور جرجان و طبرستان کے باغی المازیار کے ساتھ پھانسی دیا گیا، بابک کے قتل کے بعد جب خلیفہ کو الافشین کی غداری کا علم ہوا تو اسے بھی سولی دے دی گئی۔
باطنیہ وقرامطہ کے بعض اور گمراہ کن عقائد
اصحاب تاریخ نے لکھا ہے کہ باطنیت کی بنیاد رکھنے والے مجوس کی اولاد اپنے آبائی دین کی طرف مائل تھے، مگر مسلمانوں کے خوف سے اس کااظہار نہیں کر پاتے تھے، ان لوگوں نے ایسے اصول وضع کیے جن مین مجوسیت چھپی ہوئی تھی پھر انہی اصولوں کے مطابق قرآن و سنت کی تاویلیں کیں۔
اس کی تفصیل یہ ہے کہ ثنویہ نور و ظلمت کو عالم کا خالق قدیم مانتے ہیں، باطنیہ اس کے مطابق عقل و نفس کو خالق مانتے ہیں جو سات ستاروں کے ذریعہ دنیا چلا رہے ہیں، باطنیہ صانع اول و ثانی کے بھی قائل ہیں جنہیں مجوس یزدان واہرمن کہتے ہیں، وہ آگ کی پرستش کا اظہار تو نہیں کرسکتے تھے، اس لیے انہوں نے ایک خوبصورت طریقہ نکالا اور مسلمانوں سے کہا کہ ہر مسجد میں ایک عوددان ہونا چاہیے، جس میں ہر وقت عود وبخور جلتا رہے، برامکہ نے ہارون الرشید کو یہ مشورہ دیا کہ خانہ کعبہ کے اندر بھی ایک آتش دان ہو، جس میں عود وغیرہ جلتا رہے، ہارون الرشید معاملہ کو سمجھ گیا کہ وہ کعبہ کو اس طرح آتش کدہ بنانا چاہتے ہیں، چناں چہ یہ بات بھی برامکہ پر ہارون کے عتاب کا سبب بنی۔
پھر باطنیہ نے اصول دین کی مشرکانہ تاویل کرنے کے بعد احکام شریعت کی ایسی تاویل کی جس سے شریعت ہی ختم ہوجاتی یا مجوسی احکام سے مشابہ ہوجاتی، چنانچہ انہوں نے بیٹیوں،بہنوں سے نکاح جائز بتایا، شراب نوشی اور تمام لذتوں کو مباح قرار دیا، اس کی تائید اس سے بھی ہوتی ہے کہ بحرین و احسار میں سلیمان بن الحسین قرمطی کے بعد ایک باطنی نے اپنے پیروئوں کے لیے لواطت ضروری قرار دی اور ایسے لڑکے کو قتل کرنے کا حکم دیا جو اس سے منع کرے اور جو آگ کو اپنے ہاتھ یا منہ سے بجھائے تو اس کا ہاتھ اور زبا ن کاٹ لی جائے، اس کا نام ابن ابی زکریا طامی تھا، اس کاظہور ۳۱۹ھ میں ہوا تھا،اس کا فتنہ کچھ عرصہ تک چلا، بالٓاخر اللہ نے اس پر ایسے شخص کو مسلط کیا جس نے اُسے اس کے بستر میں ہی قتل کردیا۔
ہم نے باطنیوں کے مجوس کی طرف میلان کی جو بات کہی ہے اس کی تائید اس سے بھی ہوتی ہے کہ روئے زمین پر جہاں کوئی مجوسی ہے وہ باطنیوں کے ظہور کا منتظر اور ان کا ہوا خواہ ہے اور وہ سمجھتا ہے کہ انہیں حکومت باطنی فرقے ہی کے ذریعے ملے گی، بعض نجومیوں کے کہنے میں آکر باطنیہ خلیفہ مکتفی اورمقتدر کے عہد میں اسلامی خلافت کے خاتمہ اور مجوسی حکومت کے قیام کے منتظر تھے، مگر اس کے برعکس انہیں مسلمانوں کے ہاتھوں برابر ذلت و شکست کا سامنا کرنا پڑا۔
آج کل جس طرح اسلامی تاریخی ناولوں اور سوانح عمریوں کا بازار اچھاجارہاہے‘ اسی طرح یہ مطالبہ زور پکڑتا جارہاہے کہ اسلامی عقائد اور نظریات کو زمانہ حاضر کی اصطلاحات اور اسالیب بیان میں ڈھالا جائے‘ تاکہ ساری دنیا،خصوصاً مسلمان نوجوان اسلام کی عظمت اور حقانیت سے واقف ہوں،یہ خواہش افراد کی طرف سے بھی ظاہر کی گئی ہے اور انجمنوں اور تحریکوں کی طرف سے بھی‘ اس مطالبے کی پشت پناہی کے لئے دلیل یہ پیش کی جاتی ہے کہ اسلام ایک ابدی حقیقت ہے جو ہر زمانے کے تقاضوں سے ہم آہنگ ہونے کی صلاحیت رکھتی ہے‘چنانچہ اب اسلام کو موجودہ زمانے کے لباس میں دنیا کے سامنے آنا چاہئے، ان حضرات کو یقین ہے کہ اسلامی علوم نے اب تک جن اصطلاحات کو استعمال کیا ہے وہ بے کار ہوچکی ہیں‘اور اگر اسلامی تصورات کو ”جدید علوم“ کی اصطلاحات کے پیرائے میں بیان نہ کیا گیا تو مسلمان بھی اسلام سے بیگانے ہوتے چلے جائیںگے‘ اپنی تجویز کی تائید میں یہ حضرات عموماً شاہ ولی اللہ ؒکا نام لیتےہیں۔
یہ مطالبہ شروع تو ہوا ہے ایسے لوگوں کی طرف سے جنہوں نے انگریزی تعلیم پائی یا مغرب کی مادی ترقی سے مرعوب ہوئے‘ لیکن اسلام سے یا مسلمانوںسے بھی الگ نہ ہو سکے‘ مگر یہ رجحان ایسا قوی تھا کہ جن لوگوں نے خالص دینی تعلیم پائی تھی وہ بھی بعض دفعہ اس کے اثر سے نہ بچ سکے‘ اور ایسے الفاظ استعمال کرنے لگے جن کے پس منظر اور مفہوم سے پوری طرح واقف نہ تھے‘ مغربی اصطلاحات کو اردو میں منتقل کرتے ہوئے جو نئے الفاظ ہماری زبان میں داخل ہوئے وہ تو پھر بھی اتنے خطرناک نہیں‘ زیادہ گھپلا ان اصطلاحی الفاظ کی وجہ سے ہوا جو پہلے سے ہمارے دینی علوم میں رائج ہیں‘ اور مغرب کے زیرِ اثر ان کا مفہوم کچھ اور ہوگیا ہے۔
جدید ایجادات کے پس پردہ تصورات
انیسویں صدی میں مغرب کے آزاد خیال لوگوں کے لئے ”بدی“ کا عیسوی عقیدہ بالکل ہی ناقابل قبول ہوگیاتھا‘ اس پر تبصرہ کرتے ہوئے چیسٹرٹن نے کہا ہے کہ’’ جو لوگ بدی کے وجود سے انکار کرتے ہیںوہ بچارے نیک اور معصوم آدمی ہیں‘ انہوں نے کبھی کوئی بری بات کی ہی نہیں جو انہیں معلوم ہوتا کہ بدی کیا چیز ہے؟ ‘‘بالکل یہی حال ان حضرات کا ہے جو اسلامی علوم کو جدید لباس پہنانا چاہتے ہیں‘وہ مغرب سے اس حد تک تو ضرور واقف ہیں کہ وہاں ہرآدمی کے گھر میں ریفریجریٹر ہوتا ہے‘ لیکن جن ”علوم“ کے ذریعے ریفریجریٹر وجود میں آیا ہے وہ کتنے بے اعتبار ہوگئے ہیں‘ اس کی انہیں خبر نہیں‘ یہ علوم اس اعتبار سے تو ضرور قابلِ قدر ہیں کہ ہمارے سامنے کوئی ایسی چیز بنا کے رکھ دیتے ہیں جسے ہم دیکھ سکیں‘ لیکن ان ایجادوں کے پیچھے جو تصورات ہیں وہ اتنی تیزی سے بدل رہے ہیں کہ ہم ایک دن کے لئے بھی یقین کے ساتھ نہیں کہہ سکتے کہ کون سی چیز کیا ہے؟ اور یہ تو ان علوم کا حال ہے جنہیں یقینی کہاجاتاہے‘ یہ محض میری اتہام طرازی نہیں ‘ بلکہ پال والیری نے تیس سال پہلے بڑی تفصیل کے ساتھ اس صورت حال کے نتائج اور عواقب کا اعلان کردیا تھا،پھر جن علوم کا تعلق انسانی زندگی اور کائنات کی حقیقت سے ہےوہاں تو بالکل دھواں ہی دھواں ہے‘ نظریات ہزاروں ہیں‘ لیکن ان کو صحیح یا غلط ثابت کرنے کا کوئی ذریعہ موجود نہیں‘ اور نہ نظریہ ساز اس بات پر راضی ہوتے ہیں کہ دوسرے کی بات سن لیں۔
مغرب کی علمی دنیا یا پاگل خانہ !
پھر یہ نظریئے یا تو شخصی تخیل کی پیداوار ہوتے ہیں یا سیاست کی‘ چنانچہ ایسے علوم میں الفاظ اور اصطلاحات کا کوئی واضح اور معین مفہوم باقی نہیں رہا‘ ہرکتاب پڑھتے ہوئے آپ کو دیکھنا پڑے گا کہ لکھنے والا کس لفظ کو کس معنی میں استعمال کررہا ہے‘ بلکہ بعض دفعہ تو یہ شبہ ہونے لگتاہے کہ الفاظ میں معنی بھی ہیں یا نہیں‘ چنانچہ مغرب کی ”علمی“ دنیا ایک پاگل خانہ بن کے رہ گئی ہے‘ جہاں سب بیک وقت بول رہے ہیں اور کوئی دوسرے کی نہیں سنتا‘ یہ بھی میری افسانہ نویسی نہیں‘ ٹی‘ ایس‘ ایلیٹ اور سا ترکئی دفعہ یہ رونا رو چکے ہیں‘ ساترنے تو مثال دی ہے کہ جب جرمنوں نے فرانس پر قبضہ کرلیا تو جرمنوں کے حامی فلسفی کہنے لگے ”انقلاب“ کے معنی ہیں چیزوں کو بدستور قائم رکھنا،مغرب نے اور زمانہ جدید نے لفظوں کا یہ حال بنایاہے‘ ترقی کا اگلا درجہ یہ ہے کہ اب تو مغرب کی ”علمی“ دنیا میں لفظوں کا استعمال ہی کم ہوتاجارہاہے‘ سائنس کے نئے نظریات صرف خاص علامتوں کے ذریعے بیان کئے جاسکتے ہیں‘ الفاظ کے ذریعے نہیں، اور اس سے بھی اگلا درجہ یہ ہے کہ بعض لوگوں کی رائے میں الفاظ کا استعمال بالکل ہی ترک کردینا چاہئے‘ یہ خواب آج سے ساٹھ سال پہلےایچ‘ جی‘ ویلز نے دیکھنا شروع کردیا تھا۔
اسلامی علوم کو’’ جدید علوم‘‘ کا جامہ پہنانے کی روش
یہ ہے وہ ”جدید علوم کا جامہ“ جو ہمارے یہاں کے بہت سے معصوم لوگ اسلامی علوم کو پہنانا چاہتے ہیں‘ اگر مغرب میں الفاظ کے معنی مبہم ہوگئے ہیں تو کچھ ایسی بری بات بھی نہیں‘ وہاں کے لوگوں کے خیالات بھی اتنے ہی مبہم ہیں‘ لیکن عقیدہ تو واضح اور متعین چیز ہے‘ مغرب والوں کے نزدیک تو عقیدہ بھی محض ایک جذبہ ہے‘ لیکن بہرجال مسلمانوں کے نزدیک تو عقیدہ متعین چیز ہے اور اگر عقیدہ واضح اور متعین نہ ہو وہ عقیدہ نہیں رہے گا‘ چنانچہ اسلامی عقائد کے لئے جو اصطلاحات بنائی گئی ہیں وہ بھی واضح اور متعین مطلب رکھتی ہیں اور یہ اصطلاحات بھی ایجاد بندہ قسم کی چیزیں نہیں‘ ہر اصطلاح کا اپنے مفہوم سے ایک لازمی تعلق ہے اور ان دونوں کو الگ نہیں کیا جاسکتا‘ اگر الگ کیا جائے گا تو مفہوم غلط ہوجائے گا‘ اسلامی علوم اور مغربی علوم میں اتنا اصولی اور بنیادی تضاد ہے کہ ان دونوں کا امتزاج محال ہے‘ اگر آپ چاہیں تو اسلامی علوم کو غلط سمجھ لیں‘ مگر یہ نہیں ہو سکتا کہ اسلام علوم کو ”جدید علوم“ کا جامہ پہنادیا جائے‘ اگر زبردستی ایسا کیا جائے تو وہ اسلامی علوم نہیں رہیں گے۔
اسلام کو مقبول عام بنانے کی کوشش :اندھے کنویں کا سفر
ایک معمولی سا لفظ لے لیجیے ”حیات“ اس کا جو مفہوم اسلامی علوم میں ہے‘ وہ جدید علوم میں نہیں‘ ایک مثال دوسری جانب سے لیجئے‘ مغرب میں آج کل لفظ ”نیچر“ کا جو مفہوم ہے اسے ادا کرنے کے لئے مشرق کی کسی زبان میں کوئی لفظ موجود نہیں،جو لوگ اسلام کو موجودہ دور میں مقبولِ عام بنانا چاہتے ہیں‘ ان کی نیت تو نیک ہے‘ لیکن جو ذرائع ان کے ذہن میں آئے ہیںوہ مہلک ہیں۔ اگر اسلامی عقائد کو مغربی اصطلاحات میں بیان کرنے کی کوشش کی گئی تو وہ اسلامی عقائد نہیں رہیں گے‘ یہ حضرات اپنی نیک نیتی کے جوش میں ایک اندھے کنوئیں کی طرف جارہے ہیں‘ اگر انہیں جدید علوم کی اصطلاحات پر ایسا ہی اعتقاد ہے تو کم سے کم وہ یہ تو معلوم کرلیں کہ یہ اصطلاحات کیا چیز ہیں؟ جن الفاظ اور اصطلاحات کو یہ حضرات بدلنا چاہتے ہیں وہی تو اس زمانے میں ایسی چیزیں باقی رہ گئی ہیں جن پر اعتماد کیا جاسکتا ہے۔
NOTE: It should be noted that the below answer is the English translation of the Fatwa issued by Darul IftaJamia Uloom Islamia Allama Yusuf Banuri Town, Karachi, Pakistan.
Question
I am an imam in Dubai. An injection of coronavirus is introduced here. It is mandatory for all government employees to get vaccinated, but some people have the opinion that this vaccine is dangerous, and a conspiracy against Islam, What is the opinion of Muftis regarding this?
Answer
There are two possible forms of coronavirus injection:
(1) As a vaccine to prevent disease.
(2) As a medicine for the treatment of affected patient.
1: If it is injected as a vaccine to prevent the disease, then it will be a precautionary measure the vaccine will be given as a precaution against the alleged disease, then the shariah ruling is that If an expert doctor competent in his field and also a practicing Muslim confirms that it is not harmful to health and does not contain any haraam or impure substance, then it is permissible, but it is not allowed to force anyone to do so. And if haraam ingredients or something impure is found in the vaccine, then it will not be permissible to use it as a precautionary measure.
2: If the injection of the coronavirus is for the treatment of an already affected patient and a Muslim specialist doctor confirms that it is not harmful to health and does not contain any haraam ingredients, then it is permissible to inject it for the treatment of the patient. If it contains haraam ingredients, and a Muslim expert doctor says that it is not possible to cure this disease with any other medicine containing halal ingredients instead only available cure is with haraam ingredients, then there is a chance to use only the necessary required quantity as a medicine and treatment otherwise not.
الدر المختار وحاشية ابن عابدين (رد المحتار) (1/ 210):
“اختلف في التداوي بالمحرم، وظاهر المذهب المنع كما في رضاع البحر، لكن نقل المصنف ثمة وهنا عن الحاوي: وقيل: يرخص إذا علم فيه الشفاء ولم يعلم دواء آخر كما رخص الخمر للعطشان، وعليه الفتوى.
مطلب في التداوي بالمحرم: (قوله: اختلف في التداوي بالمحرم) ففي النهاية عن الذخيرة: يجوز إن علم فيه شفاء ولم يعلم دواء آخر. وفي الخانية في معنى قوله عليه الصلاة والسلام: «إن الله لم يجعل شفاءكم فيما حرم عليكم»، كما رواه البخاري: أن ما فيه شفاء لا بأس به كما يحل الخمر للعطشان في الضرورة، وكذا اختاره صاحب الهداية في التجنيس فقال: لورعف فكتب الفاتحة بالدم على جبهته وأنفه جاز للاستشفاء، … وهذا؛ لأن الحرمة ساقطة عند الاستشفاء كحل الخمر والميتة للعطشان والجائع. اهـ من البحر. وأفاد سيدي عبدالغني أنه لايظهر الاختلاف في كلامهم لاتفاقهم على الجواز للضرورة، واشتراط صاحب النهاية العلم لاينافيه اشتراط من بعده الشفاء ولذا قال والدي في شرح الدرر: إن قوله: لاللتداوي محمول على المظنون وإلا فجوازه باليقيني اتفاق كما صرح به في المصفى. اهـ. أقول: وهو ظاهر موافق لما مر في الاستدلال، لقول الإمام: لكن قد علمت أن قول الأطباء لايحصل به العلم. والظاهر أن التجربة يحصل بها غلبة الظن دون اليقين إلا أن يريدوا بالعلم غلبة الظن وهو شائع في كلامهم، تأمل. (قوله: وظاهر المذهب المنع) محمول على المظنون كما علمته (قوله: لكن نقل المصنف إلخ) مفعول نقل قوله: وقيل: يرخص إلخ والاستدراك على إطلاق المنع، وإذا قيد بالمظنون فلا استدراك. ونص ما في الحاوي القدسي: إذا سال الدم من أنف إنسان ولاينقطع حتى يخشى عليه الموت وقد علم أنه لو كتب فاتحة الكتاب أو الإخلاص بذلك الدم على جبهته ينقطع فلايرخص له فيه؛ وقيل: يرخص كما رخص في شرب الخمر للعطشان وأكل الميتة في المخمصة، وهو الفتوى. اهـ (قوله: ولم يعلم دواء آخر) هذا المصرح به في عبارة النهاية كما مر وليس في عبارة الحاوي، إلا أنه يفاد من قوله: كما رخص إلخ؛ لأن حل الخمر والميتة حيث لم يوجد ما يقوم مقامهما أفاده ط. قال: ونقل الحموي أن لحم الخنزير لايجوز التداوي به وإن تعين، والله تعالى أعلم”.
الدر المختار وحاشية ابن عابدين (رد المحتار) (3/ 211):
“(ولم يبح الإرضاع بعد موته) لأنه جزء آدمي والانتفاع به لغير ضرورة حرام على الصحيح شرح الوهبانية. وفي البحر: لايجوز التداوي بالمحرم في ظاهر المذهب، أصله بول المأكول كما مر.
(قوله وفي البحر) عبارته: وعلى هذا أي الفرع المذكور لايجوز الانتفاع به للتداوي. قال في الفتح: وأهل الطب يثبتون للبن البنت أي الذي نزل بسبب بنت مرضعة نفعاً لوجع العين. واختلف المشايخ فيه، قيل: لايجوز، وقيل: يجوز إذا علم أنه يزول به الرمد.
ولايخفى أن حقيقة العلم متعذرة، فالمراد إذا غلب على الظن وإلا فهو معنى المنع اهـ. ولايخفى أن التداوي بالمحرم لايجوز في ظاهر المذهب، أصله بول ما يؤكل لحمه فإنه لايشرب أصلاً. اهـ. (قوله: بالمحرم) أي المحرم استعماله طاهراً كان أو نجساً ح (قوله: كما مر) أي قبيل فصل البئر حيث قال: فرع اختلف في التداوي بالمحرم. وظاهر المذهب المنع كما في إرضاع البحر، لكن نقل المصنف ثمة وهنا عن الحاوي: وقيل يرخص إذا علم فيه الشفاء ولم يعلم دواء آخر كما خص الخمر للعطشان وعليه الفتوى. اهـ. ح. قلت: لفظ وعليه الفتوى رأيته في نسختين من المنح بعد القول الثاني كما ذكره الشارح كما علمته، وكذا رأيته في الحاوي القدسي، فعلم أن ما في نسخة ط تحريف فافهم”.
الدر المختار وحاشية ابن عابدين (رد المحتار) (5/ 71):
“مطلب في التداوي بلبن البنت للرمد قولان، وقال في موضع آخر: إن أهل الطب يثبتون نفعاً للبن البنت للعين وهي من أفراد مسألة الانتفاع بالمحرم للتداوي كالخمر، واختار في النهاية والخانية الجواز إذا علم فيه الشفاء ولم يجد دواء غيره بحر، وسيأتي – إن شاء الله تعالى – تمامه في متفرقات البيوع، وكذا في الحظر والإباحة”.
الدر المختار وحاشية ابن عابدين (رد المحتار) (5/ 228):
“لأن المحرم شرعاً لايجوز الانتفاع به للتداوي كالخمر.
مطلب في التداوي بالمحرم (قوله: ورده في البدائع إلخ) قدمنا في البيع الفاسد عند قوله ولبن امرأة أن صاحب الخانية والنهاية اختارا جوازه إن علم أن فيه شفاء ولم يجد دواء غيره قال في النهاية: وفي التهذيب يجوز للعليل شرب البول والدم والميتة للتداوي إذا أخبره طبيب مسلم أن فيه شفاءه ولم يجد من المباح ما يقوم مقامه، وإن قال الطبيب: يتعجل شفاؤك به فيه وجهان، وهل يجوز شرب العليل من الخمر للتداوي؟ فيه وجهان، وكذا ذكره الإمام التمرتاشي وكذا في الذخيرة، وما قيل: إن الاستشفاء بالحرام حرام غير مجرى على إطلاقه وأن الاستشفاء بالحرام إنما لايجوز إذا لم يعلم أن فيه شفاء، أما إن علم وليس له دواء غيره يجوز، ومعنى قول ابن مسعود – رضي الله عنه – لم يجعل شفاؤكم فيما حرم عليكم يحتمل أن يكون قال ذلك في داء عرف له دواء غير المحرم؛ لأنه حينئذٍ يستغني بالحلال عن الحرام، ويجوز أن يقال: تنكشف الحرمة عند الحاجة فلايكون الشفاء بالحرام، وإنما يكون بالحلال اهـ نور العين من آخر الفصل التاسع والأربعين”.
Note: Written in light of the Qur’an and Sunnah and interpretations of the Salaf-e-Saliheen, this article was first published thirteen years ago in ” Bayyenat” ( A monthly magazine of Jamia Banuri Town, Karachi). As there are many grave misconceptions about Istikharah prevalent in our society this was an attempt to dispel these misconceptions. With only Allah Almighty’s blessings &, acceptance this article was repeatedly published in many magazines, journals, and newspapers of Pakistan and India. Now this detailed and complete article on Istikhara is presented here in English.
Meaning of Istikharah: Seeking goodness and benevolence
Istikharah is a word from the Arabic language, which means to “seek the best”; to seek goodness and benevolence in any matter, which means to turn towards Allah Ta’ala in any lawful matter which you may encounter in your daily routine life, to seek goodness, benevolence, and guidance from Allah in the related matter. If it is thought that the practice of Istikharah will give you a prediction about the future outcome of any matter, then it is a grave misconception and this reasoning has given rise to many misconceptions, which will be narrated in detail further ahead. Istikharah is a practice in accordance with the Sunnah, the method and prayer for performing Istikharah has been traditionally reported in the Ahadeeth of the Holy Prophet (PBUH). The Messenger (PUBH) of Allah would teach the Sahabah with essentiality the method of performing Istikharah prior to undertaking any task. Let’s contemplate upon the words of the Hadeeth, Hazrat Jabir bin Abdullah (RA) narrated that the Holy Prophet (PBUH) said:
إذا ھم أحدکم بالأمر فلیرکع رکعتین من غیر الفریضۃ (بخاری)۔
Translation: If anyone of you intends to do something, you should offer 2 rakahs Nafl Salah other than the Farz (compulsory) Salah.
Istikharah in the light of Hadith of the Holy Prophet (PBUH)
۱- عن جابر بن عبد اللہ قال کان رسول اللہ ﷺ یعلمنا الاستخارہ فی الأمور کلھا کما یعلمنا سورۃ من القرآن (ترمذی)۔
Translation: Hazrat Jabir bin Abdullah (RA) reported that the Holy Prophet (PBUH) of Allah would teach his Sahabah the performance of Istikharah before executing all tasks with such importance, as he would educate them about a surah of the Holy Quran.
Not performing Istikharah is deprivation and ill-fate
According to a Hadith the Holy Prophet (PBUH) said:
۲ – من شقوۃ ابن ادم ترکہ استخارۃ اللہ (مجمع الأسانید)۔
Translation: Not seeking Allah’s guidance through Istikharah is considered unfortunate and ill-fate for man.
Similarly, in a Hadeeth, Hazrat Saad bin Waqas (RA) has quoted the Messenger (PBUH) of Allah as follows:
۳- عن سعد بن وقاص عن النبی ﷺ قال : من سعادۃ ابن ادم استخارتہ من اللہ ، ومن شقاوتہ ترک الاستخارۃ ، ومن سعادۃ ابن ادم رضاہ بما قضاہ اللہ ، ومن شقوۃ ابن ادم سخطہ بما قضی اللہ (مشکوۃ)۔
Translation: It is blissful and fortunate for man to perform Istikharah for his tasks and ill-fate for him to abandon Istikharah, and it is in a man’s good fate to accept every decree ordained upon him by Allah, and it is unfortunate if he expresses grievance on Allah’s decree.
One who does Istikharah will not be unsuccessful
In a Hadith the Holy Prophet (PBUH) has said:
۴ – ما خاب من استخار وما ندم من استشار (طبرانی)۔
Meaning: A man who performs Istikharah for his transactions will never be unsuccessful, and a person who seeks advice for his dealings will never have to face embarrassment and regret as to why I undertook this task, or why I did not undertake this task, because he only undertook the task after seeking advice or did not undertake the task only after seeking advice, hence he will not be embarrassed.
In this Hadith, it is mentioned that one who performs Istikharah will not be unsuccessful, which means that as far as the result is concerned a person who does Istikhara must trust that he will definitely succeed. Even though at some point in time he might think the dealing that transpired was incorrect, however, in spite of this thought, a person who keeps on performing Istikharah with Allah Taa’la will be successful. Similarly, a person who will seek advice before undertaking a task will never regret, because God forbid if anything goes wrong, that person will have the satisfaction in his heart that he did not undertake the task solely on his own opinion or only on his own accord. Instead, he sought advice from his friends and elders prior to performing the task, now it is in Allah’s domain to decree as He wills. This is why the Holy Prophet (PBUH) has advised upon two things, that whenever faced with a dilemma prior to undertaking a task you should do two things:
1) Firstly, Istikharah meaning seeking goodness and benevolence from Allah Ta’ala.
2) Secondly, Istisharah meaning seeking advice.
Purpose of Istikharah
Maulana Syed Muhammad Yousuf Banuri (R.A) writes that:
“It should be clear that the purpose of Istikharah Masnoonah is that a person has performed the task which was assigned to him and has entrusted himself to Allah Ta’ala’s All-Encompassing Knowledge and Omnipotence. Hence, upon performing Isitkharah a person is relinquished from his responsibility. It is obvious that if a man seeks advice from an experienced, intelligent, and pious person, then that person will give him the correct advice and will also provide him assistance according to his capabilities. As though what is Istikharah? It is to seek counsel from Allah Ta’ala. To submit your plea in the form of Istikharah. Who is more merciful and generous than Allah Taa’la? His generosity is unsurpassed, knowledge is complete and authority is just. Now a situation that is beneficial in a man’s favor, Allah Ta’ala will give its opportunity, will provide guidance, then no need to contemplate, nor wish to see a dream. Whatever is best in his favor will happen. Even though its benefit may or may not be in his knowledge.
At the moment, he may or may not attain satisfaction and tranquillity. Eventually, only goodness will transpire. This is the meaning of Istikharah Masnoonah! This is why it is the prescribed routine procedure to follow for the entire Ummah till the Day of Judgement.” [Daur Hazir Kay Fitnay Aur Un Ka Ialaaj].
Wisdom of Istikharah
Shah Waliullah Dehlvi (R.A) has narrated two philosophies about Istikharah in his globally renowned book “Hujjatullah Al Balighah”:
1) Riddance from performing augury and its forbiddance
The first philosophy is that in the era of ignorance it was customary that if a significant task had to be performed, namely a voyage or a marriage or a big trade transaction, they would resort to augury using arrows. These arrows were in the possession of the priest of the Holy Kabbah. Some of these arrows had “أمرنی ربی” (my lord has given me a decree) written on them, and some had “نھانی ربی” (my lord has prohibited me) written on them, and some arrows were unmarked, nothing was written on these arrows. The priest would shake the bag and ask the person seeking an omen to put his hand in the bag and draw out an arrow.
If the arrow that said “amrne rabbee” (my lord has given me a decree) came out, then that person would perform the task, and if the arrow that said “nahane rabbee” (my lord has prohibited me) came out, then he would not perform the task, and if an unmarked arrow was picked then he would seek an omen again. Forbiddance from performing augury was revealed through Surah Maida ayah number 3, and there are two reasons for forbiddance:
1- This practice is baseless and is a mere coincidence. Whenever the hand is put in the bag, any arrow will definitely be picked.
2- Seeking an omen in this manner, this is a slanderous and false allegation against Allah Taa’la. When has Allah Taa’la decreed and when has He prohibited? And it is forbidden to slander Allah.
The Holy Prophet (PBUH) has preached Isitkhara to people instead of resorting to augury. The wisdom in this is that when an individual pleads for guidance to the All-Knowing Lord, he entrusts his matter with his Lord and is intensely desirous to inquire Allah’s will, and he rests on Allah Ta’ala’s doorstep, and his heart becomes suppliant, hence it is not possible that Allah Ta’ala will not provide guidance and help to His devotee. Allah Ta’ala widens the door of beneficence, and the secret surrounding the matter is revealed. Accordingly, Istikharah is not a mere coincidence, rather it has a solid foundation.
2) Resemblance with the angels
The second philosophy is that the greatest advantage of Istikharah is that a human being becomes angelical. The one who performs Istikharah abandons his personal opinion and submits his will to the will of Allah. His animalistic possession becomes dedicated to angelical qualities and his direction is completely inclined towards Allah so he develops a similarity with the angels. Angels administer Divine Intuition and when they have an intuition than with Divine Guidance, they spend all their effort in this matter. None of them are guided by their free will. Similarly, a person who frequently performs Istikharah gradually begins to resemble the angels. Hazrat Shah Sahab (RA) narrates that: To gain the resemblance of angels, this is infallible, tried, and tested formula whoever wants can attempt and see. [Hujjatullah Al Balighah].
Performing Istikharah in accordance with the Sunnah and the right manner
According to Sunnah, the most simple and easy way of performing Istikharah is that any time (provided it is not a makruh time to offer Nafil) either during day or night offer two Rakat Nafil with the intention for Istikharah. Your intention should be that I am faced with this matter or problem, in this matter whichever path is favorable for me, may Allah Ta’ala grant that judgment.
After concluding the Nafil Salah, recite the prayer for Istikharah which is in accordance with Sunnah and was preached by the Holy Prophet (PBUH). This is a wondrous prayer. Only Allah Jalla Shanahu’s (The Most Sublime) Messenger (PBUH) could invoke this prayer; it is beyond anybody else’s capability. The Holy Prophet (PBUH) did not leave any aspect of life uncovered in this prayer. No matter how hard any person would have tried, he would never have been able to invoke a prayer like this which the Holy Prophet (PBUH) preached. If someone does not remember this prayer, they can look at the book and recite this prayer. If it is difficult to recite the prayer in Arabic then simultaneously recite the prayer in Urdu. The wordings of the prayer are the only wordings intended for it and are enough for the prayer. These wordings are as follows:
Prayer for Istikharah in accordance with the Sunnah
While reciting the prayer when you reach ھذا الامر “haza al amr” (this matter) [a line is drawn underneath it], if you know Arabic then think about your requirement and mention it, that is instead of saying “this matter”, address your specific matter at hand. For example, “this journey” or “this marriage contract” or “this trade” or “this transaction”, and if you don’t know Arabic then after saying “this matter” think and contemplate about your matter in your heart.
Meaning and elucidation of prayer for Istikharah
O, Allah! I seek Your guidance through Your knowledge and seek strength through Your power, and I beg You for Your magnificent grace because you have power and I do not have it, and You have the knowledge and I do not have it, and surely You are the best knower of things which belong to the Unseen.
O, Allah! if You know that this thing is better for me in terms of my faith and my worldly life and the outcome of my pursuit, then, make it come easy on me and thereafter make it blessed for me.
And if You know that this thing is bad for me in terms of my faith and my worldly life and the outcome of my worldly pursuit, then, make it stay away from me and make me stay away from it, and destine the better (alternative) for me in whatever way it may be, and then also make me be pleased with it.
How many times should Istikharah be performed?
Hazrat Anas (RA) narrates from a Riwayat that: “Holy Prophet (PBUH) said to me that”: “Anas! When you intend to undertake a task, then perform Istikharah seven times about it with Allah SWT. Then see what happens (its result) afterward. Whatever is transpired in your heart, that is, as a result of Istikharah whatever inspiration is sent towards you from the Court of Allah Ta’ala only adopt that as only that is better for you.” [Mazahir Haq]
It is better to perform Istikharah for three to seven days successively and with punctuality. Even after this, if ambiguity and doubt remain, then the practice of Istikharah must be kept continuous and constant. Until and unless you are inclined towards any one side, do not take any decisive action. In this situation, it is important to understand that there is no fixed timeline to perform Istikharah. Hazrat Umar (RA) performed Istikharah for one month, then after one month, he has ordained satisfaction of the heart. If the satisfaction of the heart were not ordained, then he would have further continued the performance of Istikharah. [Rahmatullah Al Wasiah]
Grand Mufti of Pakistan Maulana Mufti Muhammad Shafi (R.A) states that:
“The prayer for Istikharah means that keep on praying to Allah Taa’la for goodness. There is no penitence after performing Istikharah and it is not so as to seek advice, because advice is sought from friends. Istikharah is a practice in accordance with the Sunnah. Its prayer is well-known. When this prayer is recited, then within a period of seven days a predilection is deduced within the heart, however, it is not a compulsion by the Shariah that you must do if you see something in a dream, or follow this inclination of the heart. Those who ask others to do Istikharah on their behalf, this is nothing.
Some people have specified practices, turn the neck towards right or left, this is all incorrect. Yes, it is not sinful to ask someone else to perform Istikharah on your behalf, nevertheless, the wordings of its prayer are such that you should do it on your own”. [Majalis Mufti e Azam]
Result of Istikharah and indication of its acceptance
How will you receive guidance from Istikharah?
Maulana Ashraf Ali Thanvi (R.A) states that the only effect Istikharah has is that, a matter in which there is hesitance and doubt whether it is better to do it this way or that way? Or is it better to do this or not? Therefore, the practice of Istikharah in accordance with the Sunnah has two benefits:
1) The heart is satisfied upon one thing.
2) And reasons are rendered for this expedience, however, observance of a dream is not necessary in this. [Islah Inqilab Ummat]
Only the achievement of proclivity in Istikharah is proof that the Istikharah has been accepted. After this one should act upon its requirements. If proclivity and satisfaction towards any one side is still not achieved even after performing Istikharah many times, then along with Istikharah simultaneously do Ishtisharah, that is, seek advice from someone in this matter, nevertheless, it is not essential that proclivity is achieved in Istikharah. [Al Kalam Al Hasan]
Some people say that after performing Istikharah, a man’s heart is intuitively inclined towards one side. Just act towards this inclination and undertake that task, and this inclination is frequently achieved. However, suppose if inclination towards any one side is still not achieved, rather the heart is conflicted, even then the purpose of Istikharah is accomplished. This is so because after a person performs Istikharah, Allah Ta’ala ordains only that which is better in the person’s favor. After this such circumstances develop that only goodness transpires for that person and this is not even in the person’s knowledge beforehand. Sometimes a person thinks that a certain path is outstanding, however, suddenly hindrances arise and Allah Ta’ala turns that path away from that person. Consequently, after a person performs Istikharah, Allah Ta’ala creates such resources that only goodness transpires for that person. Now, goodness is in which matter? A person is not aware of it but Allah Ta’ala ordains his judgment.
The fact about Istikharah is only this much that you offer two Rakat Nafl Salah and pray to Allah Ta’ala. Then whatever happens further ahead will have beneficence. Good, if the task is accomplished! Good, if it is not accomplished! The direction towards which your heart becomes attentive and the matter for which benefits are being generated, be rest assured that only this is better for you, and if the heart becomes disinterested, or benefits are not generated, or benefits were available however after Istikharah they ceased to exist. If the task is not accomplished then be confident; have faith in Allah that this will be for my betterment. My inclination is very much towards a certain direction, however, Allah Ta’ala knows my profit and loss better than me. Think like this and InshAllah (if Allah wills) you will be satisfied. If the heart is not inclined towards any one direction, then keeping only the reasons in view, whatever decision will be taken, it will have goodness. God forbid that even after Istikharah, if any loss is incurred, nevertheless, maintain the strong belief that due to the blessing of Istikharah, Allah Ta’ala has saved you from a major loss via a minor loss. In the prayer for Istikharah, the mention of deen (the Islamic way of life) is primary and the material world is secondary. This is because the primary objective of man is deen, and in reality, the material world is subservient to deen.
In spite of performing Istikharah, if a loss is incurred, so?!
Here a question arises in the mind that, in spite of performing Istikharah for a task, still what if a loss is incurred? To understand the answer to this, be mindful of the following Riwayat:
عن مکحول الأزدی رحمہ اللہ قال : سمعت ابن عمر رضی اللہ عنہ یقول : إن الرجل یستخیر اللہ تبارک وتعالی فیختار لہ ، فیسخط علی ربہ عز وجل ، فلا یلبث أن ینظر فی العاقبۃ فإذا ھو خیر لہ (کتاب الزھد)۔
A Riwayat from Makhool Azdi (RA) states that: “I heard an instruction from Hazrat Abdullah bin Omar (RA), he said that: sometimes a man does Istikharah with Allah Ta’ala that the task which is good for me, may that task be accomplished, so Allah Ta’ala ordains authorization for him for that task which is better in his favor.”
However, extrinsically the person is unable to comprehend the ordained task, so the person becomes displeased with his Sustainer that, I asked Allah Ta’ala to seek the task which is good for me, but the task that I received does not seem good to me. It has distress and restlessness for me. Although, after sometime when the consequences come forward, then he realizes that, in reality, the judgment that Allah Ta’ala made for me, only that was better in my favor. At that point in time, he did not know and he was thinking that I have been wronged and oppressed. The fact of the matter is that sometimes the correctness of Allah Ta’ala’s judgment becomes evident in this world and at other times it will become evident in the Hereafter.
Now that the task has been accomplished, sometimes it extrinsically appears that the task which transpired does not seem to be beneficial. It is not in congruence with the heart. So now the person complains to Allah Ta’ala that, O Allah! I did Istikharah with you but the matter which has transpired is against my volition and temperament and apparently, this matter does not seem to be right. With regards to this Hazrat Abdullah bin Omar (RA) is stating that: “O imprudent! You are thinking with your limited intellect that this task is not favorable for you, but He Who possesses knowledge of the entire system of the universe knows what was better in your favor and what was not. He did only that which was better in your favor. Sometimes you will discover in this world that, what was better for you and at other times you will never find it out even in your entire life.
When he reaches the Afterlife then he will realize that in reality this is what was better for me.”
Actual benefit or loss is known to Allah, not you!
Allah Ta’ala has revealed in the Quran Al Kareem that:
وعسی أن تکرھوا شیئا وھو خیر لکم وعسی أن تحبوا شیئا وھو شر لکم واللہ یعلم وأنتم لا تعلمون
Translation: It could be that you dislike something when it is good for you, and it could be that you like something when it is bad for you. Allah knows, and you do not know.
Human insight and judiciousness, and strategy and effort fail frequently with regards to its consequences and results. It is not improbable that even the most prudent and wise person may comprehend something beneficial to be harmful and harmful to be beneficial. If every person takes a glance at incidences that occurred in their life, then they will see and realize that in their lifetime itself, there are many incidences where they were acquiring something that they thought was extremely beneficial, but eventually, they learned that it was exceedingly harmful.
Or they thought that something was extremely harmful and were abstaining from it, and ultimately it was discovered that it was extremely beneficial. The humiliation of human intellect and strategy in this matter keeps coming into observation frequently. [Ma’arif ul Quran]
Consider an example of this, for instance, there is a child who is wriggling in front of his mother and father that he wants to eat something and the mother and father know that at this point in time it is harmful and fatal for the child to eat that thing. Accordingly, the mother and father do not give that thing to the child. Now due to his imprudence, the child thinks that his mother and father have oppressed him. I did not get the thing I asked for, and instead of that, they made me eat bitter medicine. Now, the child does not think that this medicine is good in his favor. However, when the child grows up and Allah Ta’ala grants him intelligence and wisdom, and he gains understanding, then at that moment he will realize that I was asking for death for myself while my parents were seeking the path of life and health for me. Allah Ta’ala is more kind to his servants than a mother or father. That is why Allah Ta’ala authorizes that path which is ultimately better for his servant. Now sometimes its betterment is realized in this world and sometimes its betterment will not be discovered in this world.
How can this weak human being with his limited intellect perceive Allah Ta’ala’s judgments, only He knows what is better in which person’s favor? Man only looks extrinsically at a few things and complains to Allah Taa’la and expresses resentment towards Allah Ta’ala’s judgments. Nevertheless, the fact is that no one can ordain a better judgment than Allah Ta’ala as to what is favorable for whom and when is it better.
This is the reason that in this Hadith Hazrat Abdullah bin Omar (RA) states that when you have performed Istikharah for a task then afterward be satisfied with the notion that now whatever judgment is ordained by Allah Ta’ala, He will ordain the judgment for goodness only. Whether that judgment may apparently seem not good to you, however, with regards to consequences only that is going to be better. Then its’ betterment will be realized either in this world itself, otherwise, it will certainly be realized when the Hereafter is reached, that whatever judgment was ordained by Allah Ta’ala only that was better in my favor. [Islahi Khutbaat]
Few misconceptions and shortcomings about Istikharah
A lot of misconceptions have arisen amongst people regarding Istikharah due to remoteness from the teachings of the Quran and Sunnah, and lack of religious cognizance and awareness. Accordingly, Maulana Mufti Rasheed Ahmad (RA) states that:
“Now look, this [Istikharah] is such a simple task but even in this the Shaitaan has adhibit many traps:
1) First trap: one should offer two Rakats and without talking to anyone go to sleep. Sleeping is necessary otherwise the Istikharah will be in vain.
2) Second trap: he should lie down specifically on the right side.
3) Third trap: he should lie down towards the Qibla.
4) Fourth trap: after lying down, now he should wait for a dream. A dream will be observed during the Istikharah.
5) Fifth trap: is that if a certain color is seen in a dream then that task is better, some other color is seen so that is not better.
6) Sixth trap: which was adhibited is that an elderly person will come in this dream; wait for the elderly person so that he will come in the dream and tell everything. However, the thing to contemplate is who will be that elderly person? In the dream, if the Shaitaan himself comes in the form of an elderly person then how he will know whether this is the Shaitaan or an elderly person?
Remember that from these not a single thing is proven from the Hadeeth. Just without ascertaining these comments have been written in books by writers. May Allah Ta’ala have mercy on authors who have written these.” [Khutbaat Al Rasheed]
Being in a state of ablution, the direction towards the Qibla and laying on the right side is definitely among the etiquettes of sleep. However, before sleeping at night, it is not a prerequisite that Istikharah is performed thinking that the above-mentioned conditions are mandatory.
1) Istikharah is not only for a significant task
Usually, people think that Istikharah is only done for that task which is very significant and major, and where there are two ways in front of a person or that task in which a person has hesitance or doubt, Istikharah should be performed only for these tasks.
Accordingly, these days, only on certain occasions in their life, the common people are bestowed with the opportunity to perform the Sunnah practice of Istikharah. For example, Istikharah is done for matrimonial or for business transactions, that is it! Although we are seekers of goodness and benevolence from Allah Ta’ala on these few selected occasions, for all the other day and night affairs of life we are not concerned or bothered to seek goodness from Allah Ta’ala. Be well versed with the fact that Istikharah is not just for significant and major tasks, instead of in every task of yours, be it minor or major, seek goodness and benevolence from Allah Ta’ala. Similarly, it is not necessary even in Istikharah, that if there are hesitance and doubt in a task then only Istikharah should be performed. Nevertheless, even if there is no hesitance and there is only one possibility and only one path in this task, then also Istikharah should be performed. Wordings of a Hadeeth of the Holy Prophet (PBUH) are:
کان رسول اللہ ﷺ یعلمنا الاستخارہ فی الأمور کلھا (بخاری)۔
Meaning the Holy Prophet (PBUH) would educate the Sahabah about Istikharah that is to seek goodness from Allah in every matter.
2) There is no designated time for Istikharah
Some people comprehend that Istikharah must always be performed only at night while going to sleep or be performed only after Isha Salah. This is not a prerequisite. Rather, whenever one gets a chance, Istikharah should be performed at that time. Neither is there any constraint of the night nor is there any constraint of the day? Neither is there any constraint of sleeping, nor is there any constraint of awakening, provided it is not the makruh time for offering Nawafil.
3) It is not necessary to have a dream after Istikharah
Various types of misconceptions regarding Istikharah prevail amongst people. Normally people have this understanding that there are specific methods and specific acts for performing “Istikharah”. After this, you see a dream and a guideline is received in this dream whether to perform or not to perform a task. It must be understood with the conviction that this kind of circumstance does not exist in the Sunnah method of performing Istikharah which has been proven by the Holy Prophet (PBUH). Some people think that after performing Istikharah, an angel will descend from the sky, or there will be a revelation or intuition, or a dream will appear and through the dream, it will be revealed to us whether or not to undertake this task.
Remember! It is not necessary that a dream will appear, or that something will definitely be revealed in the dream or an indication will definitely be given in the dream. Sometimes it is revealed in a dream and at other times it is not revealed.
4) Ask somebody else to “draw Istikharah” on your behalf
It is necessary to rectify a mistake that people make with the subject of Istikharah, that is, a lot of people instead of performing Istikharah themselves, ask others to perform Istikharah on their behalf. They say, that you “draw the Istikharah” for us, just as a matter is portended, similarly draw the Istikharah as well. The intent of asking others to perform Istikharah depicts the same practice that the polytheists would do during the age of ignorance, and for the abolition and termination of which the Holy Prophet (PBUH) taught the Sahabah the salah and prayer for Istikharah. The reason for this happening is that people have started thinking, as though some monition is received through Istikharah or intuition is received as to what should be done? During the age of ignorance, the manner in which it was written on arrows to ascertain a matter, similarly nowadays this type of Istikharah is being done on the beads of a rosary. This method is absolutely wrong and the extremity that has been reached is that now the rife which has become prevalent amongst the common people is that Istikharah is being asked to be drawn on the television and radio. Albeit, Istikharah is to seek goodness and benevolence from Allah Ta’ala in your matter, and not to ascertain a monition.
The instruction from the Messenger of Allah (PBUH) is that the person whose task is at hand, that person must perform the Istikharah himself/herself. There is no evidence of asking others to perform Istikharah on one’s behalf. When the Holy Prophet (PBUH) was present in this world, at that time there was no one practicing the religion more than the Sahabah and even there was no one performing Istikharah better than the Holy Prophet (PBUH), nevertheless, till today it is not written anywhere that a Sahabi went and said to the Holy Prophet (PBUH) that you (PBUH) perform Istikharah on my behalf. The Sunnah method is that the person whose matter is at hand, must perform the Istikharah on his/her own; the blessing is in this.
5) “Does our Istikharah have reliance?”
People think that “we are transgressors, what is the reliability of our Istikharah?” This is why instead of performing Istikharah on their own accord, they ask some elderly person or a religious scholar, or a virtuous person to do Istikharah on their behalf considering that this will be a blessing. This creed and belief of people are incorrect. The concerned person must perform Istikharah on his/her own accord, whether he/she is virtuous or a transgressor. There is no fact with regards to asking others to perform Istikharah on one’s behalf. The same is also interpreted by the wordings of the prayer. The wordings of the prayer refer to the speaker in the first person. This is why the person whose task is at hand must perform the Istikharah by himself/herself. It is not unlawful to ask others to perform Istikharah on one’s behalf, however, it is also not better nor in accordance with the Sunnah. The safe method is the method of the Holy Prophet (PBUH) which is, the concerned person must perform by himself/herself.
6) We are transgressors!! How can we perform Istikharah?
No matter how great a transgressor a person is, he is still a servant of Allah and when the servant will invoke Allah, a response will definitely come. The Entity Whose decree is this: “Call Me, I will respond to you”, which means, invoke Me, I will accept your prayer. If we do not have faith in the aforementioned decree, then this is mistrusting the Greatest and Most Magnificent Entity. That Entity is such that, when the Shaitaan is being driven out of the heaven, is being cast off from a saint’s threshold, at that moment the Shaitaan prayed to Allah, Allah accepted his prayer. The One Who accepts Shaitaan’s prayer, will he not accept the prayer of us transgressors, and if someone performs Istikharah with the view that it is in accordance with the Sunnah of Allah’s Messenger (PBUH), then it is not possible that Allah will not listen to the prayer. Instead, He will definitely hear the prayer and will ordain goodness. Everyone’s prayers are heard in the Court of Allah. Yes, one must definitely refrain from sins so that the prayer is accepted soon.
The concept that transgressors cannot perform Istikharah often prevails amongst people. This concept is false and incorrect for two reasons:
1) First reason is that refraining from sins is under your own volition. Being Muslims, why are we, transgressors? If sin has ensued, then repent with sincerity; you will be cleansed of all sins. You are no more a transgressor; you are now included in the group of virtuous people. Allah Ta’ala has cleansed you with the beneficence of repentance. Now value this blessing of Allah and subsequently do not intentionally commit a sin.
2) Secondly the Shariah has not stipulated any such conditions for Istikharah, that a person who is a transgressor must not perform Istikharah and only a Waliullah should perform Istikharah. If the Shariah has not stipulated this condition, then why do you raise this condition on your own accord? The Shariah decrees that whomsoever has the need must perform Istikharah on their own, whether he is a transgressor or a pious person. Whosoever he is, he must perform Istikharah by himself. The common public says that Istikharah must be performed by the elderly, hence, professional people who deduce Istikharah also started to think that yes this is the way it is! What they are saying is correct. We are supposed to perform Istikharah. The common public is not supposed to perform Istikharah. Instead of reprimanding the common public for this mistake, they became an accomplice to this mistake. Whomsoever goes to them, they are sitting prepared, yes bring it to us! We will “deduce” your Istikharah, and instead of saying perform Istikharah, they say “deduce Istikharah”. Remember this is an incorrect practice, and reparation of this incorrect practice is obligatory.
7) Findings of an event that occurred in the past or will occur in the future by means of Istikharah
Maulana Ashraf Ali Thanvi (RA) says that: “The fact about Istikharah is that if there is any hesitance in judiciousness or injudiciousness of a task then recite the particular prayer and direct your attention towards Allah Ta’ala. Consider that thought which comes to your heart with resoluteness and steadfastness as goodness. The purpose of Istikharah is to eliminate hesitance and doubt, it is not to find out the outcome of a future event.
Some people say that the intention of Istikharah is to find out the outcome of an event that happened in the past or of an event that will occur in the future. Istikharah is not narrated in the Shariah with this purpose, instead, it is merely to clear any hesitance and doubt that may occur prior to performing or not performing a task. Nor it is to find out about events, instead, it is unlawful to even believe in the benefit and result of these types of Istikharah.” [Aghlaat Al Awaam]
8) Finding out about robber or interpreting something in a dream through Istikharah
It should be remembered that as one cannot know about an event that occurred in the past whence Istikharah, likewise one cannot ascertain the outcome of an event that will occur in the future either. If someone believes that the intention of Istikharah is for this purpose, then they must make reparations for this incorrect opinion, that this is absolutely false credence. For instance, if someone is robbed, then performing Istikharah with the intention of knowing who the robber is, is not lawful nor beneficial. Some kinds of Istikharah are associated with some elderly people in which an event is explicitly or implicitly seen in a dream. However, this is not Istikharah, it is merely an act of seeing a dream, and its influence is also not compulsory. A dream is sometimes seen and at other times it is not seen, and if a dream is observed, then it is dependent on interpretation. Even if a dream is seen with clarity, its interpretation will be uncertain and not definite. There are innumerable doubts in this; hence it is a misnomer to call it Istikharah if this name is quoted by these elderly scholars, or else they are common mistakes. [Islah Inqilaab Ummat]
9) Perform Istikharah prior to the intention of undertaking a task
It is not the method of Istikharah to intend the undertaking of a task and then also perform Istikharah perfunctorily. Istikharah must be performed prior to the intention of undertaking a task so that the heart attains tranquillity towards one side. People make big mistakes in this. Istikharah is beneficial for that person who is clear-minded, or else the heart becomes inclined towards the thoughts which are already filled in the mind and that person becomes and remains a victim of the misapprehension that this matter has transpired whence Istikharah.
10) Performance of Istikharah is only for lawfully permissible tasks
One thing that must be understood is that the basis of Istikharah is for lawful acts. Istikharah must only be done for those tasks which are lawful meaning legally permissible. There is no need for Istikharah in those things which Allah has made obligatory (Farz) or are compulsory (wajibaat and Sunnan Muakkadah).
Similarly, there is no need to perform Istikharah for those tasks which have been deemed forbidden and unlawful by Allah and His Messenger (PBUH). For instance, someone who performs Istikharah that whether I should perform Salah or not perform?
Whether I should observe fast or not observe? There is no requirement for performing Istikharah here. Allah Ta’ala has made these tasks obligatory (Farz). Or someone performs Istikharah about whether I should drink alcohol or not? Should I take the bribe or not? Should I deal in business transactions of video films or not deal? Should I deal in interest (usury) based transactions or not deal? Hence, Istikharah will also not be performed for all these prohibited acts. Instead, all these acts are forbidden. Istikharah must be performed for those things which are permissible actions. Istikharah is not required for acquiring lawful livelihood and for financial gains because these are duty-bound. Istikharah should be performed for acquiring permissible livelihood by undertaking employment or undertaking trade? Trade should be done in clothing materials or food provisions? Now Istikharah is required here. Similarly, if you have to go for Hajj (pilgrimage to Makkah), then do not perform Istikharah whether you should go for Hajj or not go? Instead, perform Istikharah that whether you should go on a certain day or not?
Istikharah for matrimonial proposals
Matrimonial matter is different from other common matters. This matter does not only concern children but is also the concern of parents. Only the parents can select the right proposal. This is their responsibility and they have to deliberate with regards to the future as to where their children should get married? That is why it is better for those girls and boys whose matrimonial matter is at hand that they perform Istikharah on their own accord, and if their parents are alive then they should also perform Istikharah.
Istikharah is the solution to salvation from all kinds of difficulty, distress and trials
Maulana Syed Mohammad Yousuf Banuri (RA) writes that:
“In present times the atrocious way in which unity of the Ummah has been scattered, there seems no possibility of its unification in the near future. Since the way for Istisharah is closed, now only the way remaining is for Istikharah.
It was narrated in Hadeeth Shareef:
ما خاب من استخار وما ندم من استشار
Translation: One who does Istikharah will not be unsuccessful and a loser and one who does Istisharah will not be penitent and embarrassed.
This should be the common practice amongst the general public that if someone cannot stay neutral in these trials and tribulations, then he should adopt the Sunnah method of performing Istikharah and act upon it accordingly, and it is expected that after performing Istikharah, the step taken will be in the right direction.
The meaning of masnoon Istikharah is that when a person is astounded and undecided about a matter, and a manifest and clear facet is not visible to him, his knowledge is bereft of guidance and his lack of strength does not allow him to better perform an action, then he requests in Allah Ta’ala’s court of Mercy and Kindness and he prays to Haq Ta’ala’s court through the paths of reliance on Allah, entrusting Allah, acknowledges and is satisfied with the Will of Allah that Allah provides him a helping hand and guidance, and provides him the ability to proceed in a better manner. (Ameen)” [Daur Hazir Kay Fitnay Aur Unka ilaaj]
Fabricated and fictious ways of performing Istikharah and their evils
In today’s era, Muslims have by themselves fabricated many such methods of Istikharah which are not even remotely related to the Masnoon method of performing Istikharah. The method of Istikharah which was narrated by Allah’s Messenger (PBUH) is in fact the method ordained by Allah Ta’ala, which Allah Ta’ala conveyed to the people through His Messenger (PBUH). However, the people honored it by shelving it and contrived many methods on their own accord. The method of Istikharah taught by Allah Ta’ala to His Messenger (PBUH) is the exact same method Allah’s Messenger (PBUH) taught his Ummah, and he (PBUH) taught this method with such diligence just as a Surah from the Quran is taught.
However, Muslims of today have fabricated various methods of their own preference in confrontation with the method commanded by Allah Ta’ala. They do not have confidence in the method stipulated by Allah’s Messenger (PBUH). Hence none of those methods are in accordance with the Sunnah. Some involve keeping something beneath the pillow, some are to do with turning off the head, some are to read on a rosary, etc. None of these methods are proven from the Sunnah, instead, there is a risk of doubt in these methods. It is unknown that Allah may or may not like the abandoning of the Sunnah method of Allah’s Messenger (PBUH) and adopting other methods.
Due to shortage of time and urgency of decision, there is another method of performing Istikharah in accordance with Sunnah
A detailed method of performing Istikharah in accordance with the Sunnah has been elucidated in the preceding elaboration. However, we are in awe that the Messenger of Allah (PBUH) even suggested a concise method of Istikharah in case of shortage of time and urgency of decision so that we are not bereft of Istikharah. The Masnoon method of Istikharah which has been detailed previously is for the occasion when a person has the time and opportunity to perform Istikharah.
At that time, perform ablution and offer two Rakahs of Nafil salah, then recite the Masnoon prayer for Istikharah. Many times a person has to make so quick and immediate decisions, that there is no chance of even offering two Rakahs and reciting the prayer because suddenly a matter has arisen and it requires an immediate decision whether to do it or not to do it. When there is no time at all to even offer two Rakahs of Nafil and do Istikharah, so for that occasion the Holy Prophet (PBUH) himself preached a supplication, which is as follows:
اَللّٰہُمَّ خِرْ لِیْ وَاخْتَرْ لِیْ[کنز العمال]۔
Translation: O Allah! choose and select for me (the better of the two things).
Just recite this supplication.
Other than this, there is another supplication that the Holy Prophet (PBUH) has preached, which is as follows:
اَللّٰہُمَّ اہْدِنِیْ وَسَدِّدْنِیْ[صحیح مسلم]۔
Translation: O Allah! Direct me to the Right Path and make me adhere to the Straight Path.
Likewise, there is another Masnoon supplication:
اَللّٰہُمَ اَلْہِمْنِیْ رُشْدِیْ[ترمذی]۔
Translation: O Allah! Inspire in me guidance (to make the correct decisions and best decisions in times of dilemma)
From these supplications, whichever supplication you remember, recite it at that time. If you do not remember the supplication in Arabic then make the prayer in Urdu that, O Allah! I am faced with this dilemma, You show me the right path. If you cannot say it with your tongue, then say it to Allah Ta’ala in your heart that, O Allah! I am faced with this difficulty and perplexity, You guide me unto the right path, that path which is in accordance with Your Will and which has good for me in it.
Throughout his lifetime, it was customary for Grand Mufti of Pakistan Maulana Mufti Mohammad Shafi (RA) that whenever he faced a matter which required immediate decision that there are these two courses of action, from these a single course of action has to be adopted, then at this time he would momentarily close his eyes. Now a person who is unaware of his habit will not even know that what is going on with closed eyes. However, in reality, he would close his eyes and very briefly he would direct his attention towards Allah Ta’ala and in his heart, he would pray to Allah Ta’ala that, O Allah! I am faced with a dilemma in this matter. I do not understand which decision should I take. You strengthen my heart with that thing which is better in close proximity to You. Just within the heart, this short and brief Istikharah is done.
Dr. Abdul Hai Aarfi (RA) used to say that, Allah Ta’ala definitely helps that person who directs his attention towards Allah Ta’ala before undertaking every task, because you have no idea what you have accomplished within this one moment. This means that within this one moment you have established a relationship with Allah Ta’ala. You have established your own connection with Allah Ta’ala. You have asked Allah Ta’ala for goodness and requested the right path for yourself. The outcome of this is that on one side you have found the right path and secondly you have also been rewarded for establishing a connection with Allah Ta’ala and you have also received the Divine reward for offering the prayer. This is because Allah Ta’ala likes it very much that the person requests Me on these occasions and also grants him special Divine rewards. Hence, a human being should make it a habit to request Allah Ta’ala. From morning till evening, a person is faced with innumerable incidents where he has to decide whether to perform a task or not. At this time, immediately request Allah Ta’ala for a moment, O Allah! Strengthen my heart with that thing which is in accordance with Your Will. [Islahi Khutbaat]
In short, Istikharah is the Masnoon (in accordance with the Sunnah) way of asking for goodness and seeking benevolence from Allah Ta’ala. Therefore, an effort should be made to ensure that only Istikharah’s original manner and vital principle is maintained which is clearly narrated by the Islamic Shariah. Instead of merely listening to heresy, one should seek guidance from respected religious scholars.
I pray that Allah Ta’ala guides all of us to understand the true meaning of Deen, to practice it, and make us the ones to practically establish it on the surface of Earth. Ameen.
To read this article in Urdu, click on the link below:
آج کل عقل پرستی کا بڑا زور ہے ،کہا جاتا ہے کہ ہر چیز کو عقل کی میزان پر پرکھ کر اور تول کر اختیار کریں گے ،لیکن عقل کے پاس کوئی ایسا لگا بندھا ضابطہ فارمولا اورکوئی لگا بندھا اصول نہیں ہے ، جو عالمی حقیقت رکھتاہو ، جس کو ساری دنیا کے انسان تسلیم کرلیں ،اور اس کے ذریعہ وہ اپنے خیر وشر اور اچھائی برائی کا معیار تجویز کرسکیں ، کون سی چیز اچھی ہے ؟کونسی چیز بری ہے ؟ کونسی چیز اختیار کرنی چاہیے ؟ کونسی چیز اختیار نہیں کرنی چاہیے ؟ یہ فیصلہ جب ہم عقل کے حوالے کرتے ہیں تو آپ تاریخ اٹھاکر دیکھ جایے ، اس میں آپ کو یہ نظر آئے کہ اس عقل نے انسان کو اتنے دھوکے دیے ہیں جس کا کوئی شمار اور حد وحساب ممکن نہیں ، اگر عقل کو اس طرح آزاد چھوڑدیا تو انسان کہاں سے کہاں پہنچ جاتا ہے ، اس کے لیے تاریخ سے مثال پیش کرتا ہوں ۔
باطنیہ اور قرامطہ کے لیڈرکا گھناؤنا نظریہ
آج سے تقریبا آٹھ سو سال پہلے عالم اسلام میں ایک فرقہ پیدا ہوا تھا ، جس کو ’’باطنی فرقہ‘‘ اور ’’قرامطہ‘‘ کہتے ہیں ، اس فرقے کا ایک مشہور لیڈر گزرا ہے ، جس کا نام عبید اللہ بن حسن قیروانی ہے ، اس نے اپنے پیروکاروں کے نام ایک خط لکھا ہے ،وہ خط بڑا دل چسپ ہے ، جس میں اس نے اپنے پیروکاروں کو زندگی گزارنے کے لیے ہدایات دی ہیں ، اس میں وہ لکھتا ہے :
’’میری سمجھ میں یہ بے عقلی کی بات نہیں آتی ہے کہ لوگوں کے پاس اپنے گھر میں ایک بڑی خوب صورت ، سلیقہ شعار لڑکی بہن کی شکل میں موجود ہے اور بھائی کے مزاج کو بھی سمجھتی ہے ، اس کی نفسیات سے بھی واقف ہے ، لیکن یہ بے عقل انسان اس بہن کا ہاتھ اجنبی شخص کو پکڑا دیتا ہے ، جس کے بارے میں یہ بھی معلوم نہیں کہ اس کے ساتھ نباہ صحیح ہوسکے گا یا نہیں ؟ وہ مزاج سے واقف ہے یا نہیں ؟ اور خود اپنے لیے بعض اوقات ایک ایسی لڑکی لے آتے ہیں جو حسن وجمال کے اعتبار سے بھی ، سلیقہ شعاری کے اعتبار سے بھی ، مزاج شناسی کے اعتبار سے بھی اس بہن کے ہم پلہ نہیں ہوتی ، میری سمجھ میں یہ بات نہیں آتی کہ اس بے عقلی کا کیا جواز ہے کہ اپنے گھر کی دولت تو دوسرے کے ہاتھ میں دے دے ، اوراپنے پاس ایک ایسی چیز لے آئے جو اس کو پوری راحت وآرام نہ دے ، یہ بے عقلی ہے ، عقل کے خلاف ہے ، میں اپنے پیرووں کو نصیحت کرتا ہوں کہ وہ اس بے عقلی سے اجتناب کریں اوراپنے گھر کی دولت کو گھر ہی میں رکھیں ‘‘(الفرق بین الفرق ، للبغدادی ، ص ۲۹۷، بیان مذاہب الباطنیۃ،للدیلمی ، ص۸۱)۔
اوردوسری جگہ عبید اللہ بن حسین قیراونی عقل کی بنیاد پر اپنے پیرووں کو یہ پیغام دے رہا ہے ، وہ کہتا ہے کہ :
’’یہ کیا وجہ ہے کہ جب ایک بہن اپنے بھائی کے لیے کھانا پکاسکتی ہے ، اس کی بھوک دور کرسکتی ہے ،اس کی راحت کے لیے اس کے کپڑے سنوار سکتی ہے ،اس کا بستر درست کرسکتی ہے تو اس کی جنسی تسکین کا سامان کیوں نہیں کرسکتی ؟ اس کی کیا وجہ ہے ؟یہ تو عقل کے خلاف ہے ‘‘(حوالہ بالا)۔
کیا صرف عقل ہی آخری معیار ہے ؟ اچھے اوربرے کی تمیز کے لیے کونسی عقل کو بنیاد بنایاجائے؟
قرآن وسنت کا کوئی حکم عقل سلیم کے مخالف نہیں ،لیکن سب سے پہلے متعین کرنے کی بات یہ ہے کہ اس دنیا میں ہر انسان کی عقل دوسرے سے مختلف ہوتی ہے ، لہذا اچھے برے کی تمیز کے لیے کونسی عقل کو بنیاد بنایاجائے ؟ اگردنیا کے تمام معاملات کا فیصلہ اور قانون سازی اس خالص عقل کی بنیاد پر کی جانے لگے جو ہر قسم کی دینی پابندیوں سے آزاد ہو تو دنیا میںایک ایسی فوضویت اورانارکی کا دور دورہ ہوگا جس کی موجودگی میں انسانیت کی بالکلیہ تباہی یقینی ہے ،وجہ یہ ہے کہ اگر انسانی عقل کو ہر قسم کی حدود وقیود سے آزاد کردیا جائے تو اس سے وہ پیش پا افتادہ اخلاقی مسلمات اورحقائق بھی ثابت نہیں ہوسکتے جنہیں ایک شریف بچہ بھی درست سمجھتا ہے ، مثلااپنی بہن کے ساتھ بدکاری کا ارتکاب ایسا گھناؤنا جرم ہے جسے دنیا کے کسی مذہب وملت اور کسی قوم میں بھی پسند نہیں کیا جاتا، یہاں تک کہ وہ بدترین ملحد جو خدا ورسول کو بھی نہیں مانتے وہ بھی اس فعل کو انتہائی برا سمجھتے ہیں ،لیکن اگر آپ خالص اور آزاد عقل کی بنیاد پر اس گھناؤنے فعل کو ناجائز ثابت کرنا چاہیں تو ہرگز نہیں کرسکتے ،کیونکہ خالص اور آزاد عقل کی بنیاد پر یہ سوال پیدا ہوتا ہے کہ ایک بہن اپنے بھائی کو راحت پہنچانے کے لیے کھانا پکاتی ہے ، اس کے سونے کے لیے بستر تیار کرتی ہے ، اس کے کپڑے سیتی ہے ، اس کی ضروریات کو سنوار کر رکھتی ہے ، وہ بیمار ہوجائے تو اس کی تیمار داری کرتی ہے ، غرض اپنے بھائی کو آرام پہنچانے کے لیے اس قسم کی جو خدمت بھی انجام دیتی ہے تو معاشرہ اسے اچھی نگاہ سے دیکھتا ہے اوراس کی تعریف کرتا ہے ،لیکن اگر یہی بہن اپنے بھائی کی جنسی تسکین کے لیے اپنے آپ کو پیش کرے تو ساری دنیا اس پر لعنت وملامت کی بوچھاڑ کردیتی ہے ، اگر ہر معاملہ کا تصفیہ خالص اور آزاد عقل کے حوالے سے کیا جائے تو وہ بالکل بجا طور پر یہ سوال کرسکتی ہے کہ اگر ایک بھائی اپنی بہن سے ہر قسم کا آرام حاصل کرسکتا ہے تو جنسی آرام حاصل کرنا کیوں ممنوع ہے ؟یہ سوال اخلاق اور رسم ورواج کی مقرر کی ہوئی حدود کے تحت انتہائی اچنبھا بلکہ گھناؤنا محسوس ہوتا ہے ،لیکن جو عقل کسی قسم کی حدود وقیود کی پابند نہ ہو اس کو آپ یہ کہہ کر مطمئن نہیں کرسکتے کہ یہ فعل اخلاقی اعتبار سے انتہائی پست اور گھناؤنا فعل ہے ۔
’’نسب کا تحفظ کوئی عقلی اصول نہیں‘‘
سوال یہ ہے کہ خالص عقلی نقطہ نظر سے اس میں کیا خرابی ہے ؟ آپ کہیں گے کہ اس سے اختلاط انساب کا فتنہ پیدا ہوتا ہے ، لیکن اول تو برتھ کنٹرول کے اس دوور میں اس جواب کے کوئی معنی ہی نہیں رہے ، اوراگر بالفرض اس سے اختلاط انساب ہوتا بھی ہو تو خالص عقل کی بنیاد پر ثابت کیجیے کہ اختلاط انساب بری چیز ہے ، کیونکہ وہاں بھی ایک آزاد عقل یہ کہہ سکتی ہے کہ اختلاط انساب کو برائی قرار دینا مذہب واخلاق کا کرشمہ ہے ،اور جو عقل مذہب واخلاق کی زنجیروں سے آزاد ہو اس کے لیے کسی برائی کو برائی ثابت کرنے کے لیے کسی خالص عقلی دلیل کی ضرورت ہے ۔
حیا اور بےحیائی کے متعلق آزاد عقل کا جواب
آپ کہیں گے کہ یہ عمل انتہائی درجے کی بے حیائی ہے ، لیکن خالص اور آزاد عقل اس کے جواب میں یہ کہے گی کہ ’’حیا‘‘ اور’’بےحیائی ‘‘ کے یہ سارے تصورات مذہب ، اخلاق یا سماج کے بنائے ہوئے ہیں ،ورنہ عقلی اعتبار سے یہ عجیب معاملہ ہے کہ ایک عورت اپنے جسم کو ایک قطعی انجان آدمی کے حوالے کردے تو یہ ’’حیا داری ‘‘ ہے ،اور جس بے تکلف شخص کے ساتھ اس کا بچپن گزرا ہے اس کے حوالے کرے تو یہ ’’بے حیائی ‘‘ ہے !۔
خلاف فطرت کے متعلق آزادعقل کا جواب
آپ کہیں گے کہ انسانی فطرت اس عمل سے انکار کرتی ہے ،لیکن آزاد عقل اس کے جواب میں کہتی ہے کہ اس عمل کے غیر فطری ہونے کی دلیل عقلی کیا ہے ؟درحقیقت یہ عمل اس لیے خلاف فطرت معلوم ہوتا ہے کہ صدیوں سے سماج اس کو برا سمجھتا آراہ ہے ، اگر سماج کے بندھن کو توڑ کر خالص عقل سے سوچیں تواس عمل میں قباحت کیا ہے ؟ غرض آپ خالص عقل کی بنیادپر اس سوال کو حل کرنا چاہیں گے تو یہ قیامت تک حل نہیں ہوسکے گا۔
اوریہ محض ایک مفروضہ ہی نہیں ، آج کی آزاد عقل نے تواس قسم کے بے شمار سوالات اٹھا ہی رکھے ہیں ، پرانے زمانے میں بھی جب کسی نے خالص اور آزاد عقل کے ذریعہ دنیا کے معاشرتی مسائل حل کرنے کی کوشش کی ہے وہ ہمیشہ عقلی سوال وجواب کی اس بھول بھلیاں میں پھنس کر رہ گیا ہے ، یقین نہ آئے تو فرقہ باطنیہ کے حالات کا مطالعہ کیجیے ، اس فرقہ کا ایک مشہور لیڈر عبید اللہ بن حسن قیروانی اپنی کتاب ’’ السیاسۃ والبلاغ الاکید والناموس الاعظم ‘‘ میں لکھتا ہے :
’’اس سے زیادہ تعجب کی بات کیا ہوسکتی ہے کہ لوگ عقل کا دعوی کرنے کے باوجود اس قسم کی بے عقلیاں کرتے ہیں کہ ان کے پاس ایک حسین وجمیل بہن یا بیٹی موجود ہوتی ہے ، اورخود ان کی بیوی ایسی حسین نہیں ہوتی ، اس کے باوجود وہ اپنی بہن یا بیٹی کو اپنے اوپر حرام سمجھ کر اس کو ایک اجنبی شخص کے حوالے کردیتے ہیں ، اگر یہ جاہل عقل سے کام لیتے تو انہیں احساس ہوتا کہ ایک اجنبی کے مقابلہ میں اپنی بہن اور بیٹی کے وہ خود زیادہ حق دار تھے ، دراصل اس نادانی کی ساری وجہ یہ ہے کہ ان کے رہنما نے ان پر دنیا کی لذتیں حرام کردی ہیں ‘‘۔
’’عقلی اعتبار سے یہ کوئی برائی نہیں‘‘
اس گھناؤنی عبارت کی شناعت وخباثت پر جتنی چاہے لعنت بھیجتے رہیے ، لیکن ساتھ ہی دل پر ہاتھ رکھ کر سوچیے کہ خالص اور آزاد عقل کی بنیاد پر اس دلیل کا کوئی جواب آپ دے سکتے ہیں ؟ واقعہ یہ ہے کہ دنیا بھر کے جو عقل پرست صبح و شام آزاد عقل کی رٹ لگاتے رہتے ہیں ، اگر وہ سب مل کر اس اعتراض کا خالص عقلی جواب دینا چاہیں تب بھی قیامت تک نہیں دے سکتے ۔
باطنیہ کی قرآن میں تحریف
اور پھر کمال یہ ہے کہ یہ عبید اللہ قیروانی جس کی عبارت اوپر لکھی گئی ہے قرآن کا کھلا منکر نہیں تھا ،بلکہ دوسرے باطنیہ کی طرح قرآن میں عقل کی بنیاد پر تاویلات کیا کرتا تھا ،اوریہ دعوی کیا کرتا تھا کہ قرآن کے جو معنی ظاہری طور پر سمجھ میں آتے ہیں در حقیقت وہ مراد نہیں ہیں ، بلکہ یہ سب کچھ مجاز و استعارہ اور تمثیل وتشبیہ ہے جس کا حقیقی مطلب کچھ اور ہے ۔
آزاد عقل اور زنا کی حرمت
اسی طرح اگر آپ مطلق زنا کی حرمت آزاد اور خالص عقل سے ثابت کرنا چاہیں تو یہ بھی ممکن نہیں ہوگا ، کیونکہ آزاد عقل یہ سوال کرسکتی ہے کہ اگر دو مرد وعورت باہمی رضامنید سے بدکاری کا ارتکاب کرنا چاہیں تو اس میں کیا قباحت ہے؟اوراسی بنا پر مغربی قوانین میں باہمی رضامندی سے زنا کرلینا کوئی جرم نہیں ہے ،کیونکہ ان قانون سازوں کو زنا بالرضاء میں کوئی خالص عقلی خرابی نظر نہیں آتی ، بلکہ ابھی کچھ عرصہ پہلے برطانیہ کی مجلس قانون ساز نے بھاری اکثریت سے تالیوں کی گونج میں یہ قانون منظور کیا ہے کہ دو مردوں کا باہمی رضامندی سے لواطت کا ارتکاب قانونا بالکل جا ئز ہے ،اس قانون سازی کی وجہ بھی یہی تھی کہ خالص عقلی طور پر اس عمل میں کوئی قابل سزا بات نظر نہیں آئی۔
اور یہ کوئی غیر معمولی بات نہیں ، انسانی ذہن کے بنائے ہوئے قوانین کا یہ لازمی خاصہ ہے کہ وہ انسانیت کی صحیح تربیت کرکے اس کو امن وسکون سے ہمکنار کرنے میں ہمیشہ ناکام رہتے ہیں ،اور ان کے ذریعہ انسان عقل کے نام پر ایسی ایسی بے عقلیاں کرتا ہے کہ الامان ! وجہ یہ ہے کہ جب ’’خالص عقل‘‘ قانون سازی کی بنیاد ٹھہری تو اس دنیا میں ہر انسان کی عقل دوسرے سے مختلف ہوتی ہے ، زمانے کا کوئی عام چلن اگر ایک زمانے کے افراد کو کسی ایک عمل کی اچھائی یا برائی پر متفق کرتابھی ہے تو کسی دوسرے زمانے کی عقل اسی عمل کے بارے میں کوئی مختلف رائے دے دیتی ہے ،کیونکہ عقل کے پاس کوئی ایسا متفقہ معیار نہیں جس کی بنیاد پر اقدار کا تعین کیا جاسکے ، اوراس کی روشنی میں صحیح قوانین بنائے جاسکیں ،چنانچہ عہد حاضر کے ماہرین قانون بھی عقل وفہم کے ہزار دعووں کے باوجود سالہا سال کی بحثوں کے بعد یہ کہنے پر مجبور ہیں کہ قانون سازی کا یہ بنیادی مسئلہ ہم ابھی طے نہیں کرسکے کہ قانون سازی کے لیے کسی چیز کو اچھا یا برا سمجھنے کا کیا معیار ہمیں مقرر کرنا چاہیے ؟!
وحی الہی سے آزادی کا نتیجہ
غرض یہ کہ اگر وحی الہی کی رہنمائی سے قطع نظر کرکے عقل کو بالکل مادر پدر آزاد چھوڑدیا جائے تو اچھے برے کی تمیز کرنے کے لیے کوئی بنیاد باقی نہیں رہتی ، انسان کو گمراہی اوربے عقلی کے ایسے ایسے تاریک غاروں میں گرا کر چھوڑتی ہے کہ جہاں رشد وہدایت کی کوئی ہلکی سی کرن بھی نہیں پڑی ، وجہ یہ ہے کہ وحی الہی کی رہنمائی کے بغیر جب انسان نری عقل کو استعمال کرتا ہے تو وہ اسے آزاد عقل سمجھتا ہے ،لیکن درحقیقت وہ اس کی نفسانی خواہشات کی غلام ہوکر رہ جاتی ہے جو عقل کی غلامی کی بدترین شکل ہے ، جو لوگ ہر کام میں خالص عقل کی پیروی کا دعوی کرتے ہیں وہ درحقیقت انتہا درجہ کی خود فریبی میں مبتلا ہیں ، ان کے مقابلہ میں وہ لوگ زیادہ حقیقت پسند اور جرات مند ہیں جو کھل کر یہ کہتے ہیں کہ ہماری عقل آزاد نہیں ، بلکہ ہماری خواہشات نفس کی غلام ہے ۔
خلاصہ یہ ہے کہ اسلام کی اصل بنیاد اس عقل پر نہیں جو خواہشات نفس کی غلام ہو ، بلکہ اس عقل پر ہے جو اللہ تعالی کی عطا کی ہوئی ہدایات کی پابند اوراپنے حدود کار سے اچھی طرح واقف ہو اوریہی عقل سلیم کی تعریف ہے ۔
ماخوذ از : علوم القرآن و اصلاحی خطبات جلد اول ، از حضرت مولانا مفتی محمد تقی عثمانی صاحب مدظلہم
یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:
In these times great emphasis is being laid on the Intellectual Faculty (or Rationalism) and it is said that every decision should be taken after considering the pros and cons of every problem in the light of Rationalism. However, this Rationalism does not possess a set formula or fixed principles to provide universal truths, acceptable to all men, to serve as an infallible standard to judge what is right and what is wrong, what is to be adopted, and what is to be rejected. If we leave this decision to the dictates of Intellect we are liable to commit devastating faults. Just turn the pages of history to find out for yourself how grievously and fatally the faculty of Intellect has misguided humanity into destruction and deluge. I cite below a few instances from the pages of history.
The abominable opinion of the leader of Batiniyyah and Qaramita
About eight hundred years ago a sect sprang up in the Islamic World under the name of the “Batini” or the “Qaramitia” sect. Ubaiduallah Bin Hasan Qirwani was one of its renowned leaders. He wrote an interesting letter to his followers about how they should lead their lives. He writes:
“The People have in their households a beautiful and well-behaved girl in the person of a sister who is well acquainted with the temperament and psychology of her brother, but this fool gives her hand in marriage to a stranger, without knowing whether or not the couple would pull on with each other peacefully and willingly. As for himself, he brings a wife who is much inferior to his sister in beauty, behavior, adaptability, and considerateness”.
“I fail to understand why one should hand over the wealth of one’s own household to a stranger and bring to one’s own household a girl who cannot provide her mate with the desired peace and comfort. This is sheer folly. This is against wisdom. I, therefore, advise my followers to shun this folly and preserve the wealth of their household in its Original place”. (Al-farq lil-Baghdadie, p.297 and Bayanul-mazahib al-Batinya, lil Dalimi p.81)
At another place the same Ubaidullah Bin Hasan Qirwani conveys the following message to his followers on the basis of wisdom:
“When a sister can prepare food for her brother to satisfy his hunger, wash his clothes, arrange his bedding, and provide him with other comforts why can she not satisfy his sexual urge also? This is indeed against Wisdom”(ibid)
Is intellect the last standard? which intellect should discriminate good from the bad?
As has been stated above, no doctrine of the Quran and Hadith is against commonsense, But we find that the intellectual level of every person is different from the other. So, which of them should discriminate good from the bad? If the decision of the matters of the world and lawmaking is done by unchecked reasoning which is free from all kinds of religious restrictions, the world would face anarchy leading to total destruction of humanity.
The reason is that if the human mind is freed from all sorts of limitations and restrictions, it would also be unable to prove those moral realities that even a child of noble character recognizes.
For instance, having illicit relations with one’s real sister is such a repulsive crime that no religion or people would tolerate it so much so that even the worst of the apostates regarded it as deplorable. But if you set to prove this act to be unlawful on the basis .of free and unchecked reasoning, it would not be possible to do so. On the basis of pure intellectual reasoning the question that whenever a sister does everything to give comfort to her brother, including cooking meals for him, preparing his bed, sewing his clothes, nursing him in sickness she is looked upon with praise and honor in the society. But if the same sister offers herself to her brother to satisfy his sexual lust, she receives the curses and abuses of the whole world.
If the matter is left to be decided on the basis of pure and unchecked mental reasoning she can rightly ask why sexual comfort is denied to her brother when he can receive other comforts from her? Within the limitations of moral and social values, this question appears to be alarming, rather repulsive but a mind that does not bind itself to any limitations cannot be satisfied simply by telling it that this act is morally very repulsive.
Preservation of genealogy offers no intellectual argument
The question is what is wrong about it purely from an intellectual point of view? You may say that it might lead to the problem of racial intermixing. But in the modern days of birth control, this problem would not arise. and supposedly racial intermixing does occur you have to prove on purely intellectual grounds that this is a bad thing. A free thinker may say that there is nothing against racial intermixing and it is only a religious and moral taboo.
The answer of free intellect about shame
One might say that this is an extreme degree of shamelessness. But pure and free intellect would say that these concepts of modesty and shamelessness have been invented by religion morals or society. From the intellectual point of view, it is strange that if a woman marries a stranger and submits herself to him she is considered modest, but if she submits herself to a person with whom she has spent her childhood and youth, she would be charged with obscenity?
The answer of free intellect against nature
You might say that human nature is against this act, .but a free mind would say that there is no intellectual argument for it to be unnatural. In fact, this appears unnatural because society has condemned it for many centuries. If these social bonds are broken and purely intellectual thought is applied there would be nothing bad in it. In short, if you want to solve this problem on purely intellectual grounds, it will never be solved.
And this is not just a hypothesis. Nowadays this free-thinking has already raised several such questions. In the olden days also whenever anybody tried to solve social problems through pure intellect and free-thinking he got lost in the labyrinth of intellectual questions and answers. A study of the Batiniyyah sect is a living example. A famous leader of this sect ‘Ubaidullah bin Al-Hasan Al-Qirwani has written in his book’ As-Siysat wal-balagh-ul-Akid wan Namus al-A’zam:
“Who can be more surprising than those people who claim to possess intellect yet they act foolishly. They have a beautiful sister or daughter but hold it unlawful for themselves to have sex with her and hand her over to a stranger. If these fools had used their intelligence they would have realized that they themselves more deserved their sister or daughter than a stranger did. In fact, the reason for ignorant behavior is that their teachers and guides have prohibited them the pleasures of this world.” (Al-Faraq Bayanal Firaq, Abdul Qahir al-Baghdadi, P29)
This is not immoral from the Intellectual point of view
No matter how many curses you may hurl on this base and repulsive idea, yet you will not be able to give a convincing argument to refute it purely on the basis of intellect. The fact is that all those intellectuals of the world who plead for free-thinking even together cannot give a satisfactory intellectual argument against this view.
Distortion of Batiniyyah in the rules of the Qur’an
The disgusting fact here is that this ‘Ubaidullah Qirwani was not an open rejector of the Quran, but like others of the Batiniyyah, he used to interpret it on the basis of unchecked free thinking. And he claimed that the obvious meanings of the Quran are not the intended meanings but it is all allegoric and metaphoric expressions or parables.
Free intellect and adultery
Likewise. it would not be possible to prohibit sexual abuse through pure intellectual reasoning because reason cannot answer the question of what is wrong with sex with the mutual consent of man and woman? It is on this argument that mutually agreed fornication is not unlawful in Western Laws. Rather, Quite recently the British Parliament legalized voluntary homosexuality and the members applauded the legislation! The reason for this law-making again was that on the basis of pure intellect there was nothing wrong in this act.
This is not surprising because it is an essential attribute of man-made laws that they have always failed to guide man to peace and tranquility. The reason is obvious: the intellectual level of everyone is different from every other. Even if a general trend of a time may unite the people of that time to realize the good or bad of any act, the mental caliber of another time may form a different opinion for the same act, because intellect has no way to determine values.
The result of freedom from Divine Revelation
In short, if intellect is allowed a free hand by setting aside the guidance of Divine Revelation, there will be no basis left for discriminating good from bad or vice versa. It will have mankind in such a dark abyss of aberrance and foolishness where even a tiny ray of reform or guidance could not enter. The reason is that human intellect without the guidance of Divine Revelation (Wahy), although regarded as “Free and independent”, yet becomes a slave to man’s sensual desires which is the worst form of mental servitude. Those who claim to follow pure intellect and reason in everything are actually suffering from the highest degree of self-deception. Those who openly admit that their intellect is not independent but a slave of their sensual desires are more courageous and truthful.
In short, Islam is not based on an intellect that is a slave to caprices but on the intellect that is bound by guidance from Allah and is aware of the limitations of its activity. And this is what forms a balanced mind.
Derived from: Uloom ul Quran & Islahi Khutbat, Vol 1, By Mufti Muhammad Taqi Usmani
To read this article in Urdu, click on the link below:
By : Maulana Ebrahim Bham Imaam of Hamidia Masjid Newtown Secretary Jamiatul Ulama South Africa
It is with a lump in my throat and great sadness that I write these few words, on the passing of a great Haafiz, Aalim and a special friend, Moulana Shabbir Qazi RA.
It is our belief that death is predestined, and no one dies an untimely death:
ولن یؤخر اللہ نفسا إذا جاء أجلھا
And Allah does not respite a soul when its appointed term has come. (63:11)
It is however natural to feel the pain of separation.
Moulana was my classmate during the last two years of our studies. We would sit together as we learnt Hadith. I recall with fondness, how after the lessons we would, out of love, mimic the words and style of our Bukhari Ustaadh, Mufti Wali Hassan Tonki R.A at New town (Jamia Banuri Town) in Karachi.
Moulana had some outstanding qualities and traits. Few aspects give a glimpse into the personality of Moulana:
He had an amazing love for the Qur’an. From the month of Rajab, he would passionately request when I would call: “Please phone less frequently. “This is the season of the Qur’an.” Many who attended his 10-night Qur’an khatam in Taraweeh, enjoyed his recitation which would be with an alluring tone.
He used to discreetly and in a dignifying manner, assist many Huffaaz and Ulama who were in financial distress and in other sorts of difficulties. An Aalim based in Makkah has bitterly cried on the phone while speaking to me, bearing testimony to Moulana’s spirit of generosity, towards Ulama and ordinary people. This sentiment will echo locally and abroad from many who knew Moulana.
His concern for the issues and challenges facing the Ummah, here and abroad, were phenomenal. Moulana would phone in the late hours of the night on issues of concern. Regretably I would rush to give what I thought was an alternative perspective. He would then push back saying: “You keep quiet! I am your senior…” He was of course, my senior in every respect. Ya Allah! How I will now miss those moments!
He had such a good sense and humor and left behind so many good memories for me, and many others to cherish. I hardly ever undertook a journey to Durban, without meeting him and him showering me with his kindness and hospitality. I always looked forward to seeing and spending time with him.
Solace is in the hope and prayer that Allah has taken him from the challenges of this Dunya to a much much better place and destination.
Allah says in the Qur’an:
إن اللہ لا یضیع أجر المحسنین
Allah does not waste the reward of those that do good. (11:115)
On this note, we make Duaa that Allah forgives Moulana’s shortcomings, elevates his status, rewards him abundantly for his noble attributes and deeds. May the Almighty grant him Jannah Firdaus. May the Almighty grant Sabr to his family and all close and loved ones.
ان للہ ما أخذ ولہ ما أعطی
Ebrahim Bham Graduate of Jamia Uloom Islamiyyah Allama Banuri Town
تحریر: محدث العصرحضرت مولانا سید محمد یوسف بنوری رحمہ اللہ اردو ترجمہ: حضرت مولانا ڈاکٹر محمد حبیب اللہ مختار شہید رحمہ اللہ
تعارف: محدث العصر حضرت مولانا سید محمد یوسف بنوریؒ (بانی جامعہ علوم اسلامیہ علامہ بنوری ٹاؤن کراچی) نے عربی زبان میں اپنے حالات زندگی مختصر انداز میں تحریر فرمائے تھے ، جس کا اردو ترجمہ حضرت مولانا ڈاکٹر محمد حبیب اللہ مختار شہید رحمہ اللہ نے کیا ، اور یہ مضمون ماہنامہ بینات کی اشاعت خاص بیاد حضرت بنوریؒ میں شائع ہوا ، اس مضمون میں حضرت بنوری قدس سرہ کے حالات زندگی کے ساتھ ساتھ جامعہ بنوری ٹاؤن کا تعارف، ابتدا ، اغراض ومقاصد ، اور خصوصیات کے متعلق بھی کافی اہم معلومات ہیں ، یہاں یہ واضح رہے کہ اس مضمون میں جامعہ ، اس کے طلبہ اور شعبوں وغیرہ سے متعلق اعداد وشمار اس وقت کے اعتبار سے ہیں جب یہ مضمون لکھا گیا۔
نام و نسب اور تعلیم
راقم الحروف محمد یوسف بن سیّد محمد زکریا بن میر مزمل شاہ بن میر احمد شاہ البنوری الحسینی کی ولادت بتاریخ ۶ ربیع الثانی ۱۳۲۶ھ مطابق ۱۹۰۸ء بروز جمعرات بوقتِ سحر پشاور کے مضافات کی ایک بستی میں ہوئی۔
سلسلۂ نسب نویں جدِّ امجد عارف محقِّق حضرت سیّد آدم بن اسمٰعیل الحسینی الغزنوی البنوری المدنی کی وساطت سے حضرت سیّدنا حسین رضی اللہ تعالیٰ عنہ سے جا ملتا ہے۔
قرآن کریم اپنے والد ماجد اور ماموں سے پڑھا، امیر حبیب اللہ خاں کے دور میں افغانستان کے دارالحکومت ’کابل‘ کے ایک مکتب میں صرف ونحو کی ابتدائی کتابیں پڑھیں، اس دَور کے مشہور استاذ شیخ حافظ عبد اللہ بن خیر اللہ پشاوری شہید ۱۳۴۰ھ ہیں، فقہ، اصولِ فقہ، منطق، معانی وغیرہ مختلف فنون کی متوسط کتابیں پشاور اور کابل کے اساتذہ سے پڑھیں، ان میں اکابر حضرت مولانا عبد القدیر افغانی لمقانی (جو جلال آباد افغانستان میں محکمہ شرعیہ کے قاضیٔ مرافعہ تھے) اور شیخ محمد صالح قیلغوی افغانی وغیرہ ہیں۔
باقی ماندہ علوم و فنون، علم حدیث اور اصولِ حدیث کی کتابیں ۱۳۴۵ھ سے ۱۳۴۷ھ تک دارلعلوم دیوبند میں پڑھیں، دورۂ حدیث جامعہ اسلامیہ ڈابھیل میں کیا، یہاں جن مشائخ سے استفادہ کیا ان میں سب سے بڑے شیخ محقّقِ عصر مولانا شبیر احمد عثمانی رحمہ اللہ (جو پاکستان کے شیخ الاسلام اور ’’فتح الملہم شرح صحیح مسلم‘‘ کے مصنف ہیں) اور امام العصر، محدث کبیر، عالم شہیر، شیخ محمد انور شاہ الکشمیری ثم الدیوبندی رحمہ اللہ ہیں، خصوصاً امام العصر رحمہ اللہ سے انتہائی استفادہ کیا، انہی سے تخرج حاصل کیا اور ایک سال سے زیادہ عرصہ تک شب و روز ان کا خادمِ خاص رہا۔
جامعہ اسلامیہ ڈابھیل سے فراغت کے بعد ۱۹۳۰ء میں پنجاب یونیورسٹی سے ایک ماہ میں پرائیویٹ تیاری کرکے مولوی فاضل کا امتحان دیا اور سند حاصل کی۔
دینی و ملّی خدمات
چار سال پشاور میں جمعیۃ العلماء کے پلیٹ فارم پر دینی و سیاسی خدمات انجام دیتا رہا، آخر میں جمعیۃ العلماء پشاور کا صدر رہا۔
(چونکہ شیخ انور کشمیری رحمہ اللہ سے خصوصی استفادہ کیا اس لیے) اسی نسبت و تعلّق کی بناء پر جامعہ اسلامیہ ڈابھیل میں تدریس کے لیے تقرر ہوا اور بالآخر وہاں کا شیخ الحدیث وصدر مدرس بنا، جامعہ اسلامیہ ڈابھیل کی مجلس علمی کا رکن بھی منتخب کیا گیا۔
۱۹۳۷ء میں مجلس علمی نے اپنی کتابوں (فیض الباری اور نصب الرایہ ) کی طباعت کے لیے مجھے مصر بھیجا اور مجلس ہی کی طرف سے مصر کے علاوہ یونان، ترکی، حجاز مقدس کا سفر بھی ہوا، مجلس کی مفوضہ علمی خدمت کو بجُسن و خوبی انجام دیا، اور اس سلسلہ میں چودہ مہینے ملک سے باہر رہا۔
جمعیۃ العلماء ہند گجرات وضلع بمبئی کا صدر بھی رہا اور بمبئی اوقاف کمیٹی کا ممبر بھی۔
۱۳۵۷ھ مطابق ۱۹۳۸ء میں قاہرہ میں منعقد ہونے والی موتمر فلسطین میں مفتی کفایت اللہ دہلوی رحمہ اللہ کا مساعد رہا، چونکہ مفتی صاحب رحمہ اللہ صاحب فراش تھے اس لیے دوران کانفرنس جتنے پروگرام ہوئے اور جو بیانات وغیرہ اخبارات میں شائع ہوئے سب میرے قلم سے نکلے۔
دارالعلوم دیوبند سے پیشکش
قیام ڈابھیل کے دوران دارالعلوم دیوبند کے طبقۂ علیا کی پیشکش بار بار کی گئی نیز دارالعلوم دیوبند میں منصب افتاء کے لیے شیخ الاسلام مولانا شبیر احمد عثمانی، مولانا حسین احمد مدنی رحمہما اللہ اور قاری محمد طیب صاحب تینوں حضرات نے اصرار فرمایا مگر قبول کرنے سے معذرت کردی، جامعہ احمدیہ بھوپال کے لیے علامہ سیّد سلیمان ندوی نے بھی دعوت دی مگر اسے بھی قبول نہیں کیا۔
پاکستان آمد
بعض مشاہیر کے اصرار پر جنوری ۱۹۵۱ء میں ہندوستان سے ہجرت کرکے پاکستان پہنچا اور دارالعلوم الاسلامیہ ٹنڈو الہ یار (حیدر آباد سندھ) میں شیخ التفسیر کے منصب پر تقرر ہوا، وہاں تین برس کام کیا، پھر وہاں سے مستعفی ہوکر کراچی چلا آیا اور یہاں اپنے بعض اکابر علماء کی رفاقت میں فارغ التحصیل حضرات کی تربیت کے لیے ایک علمی ادارہ قائم کیا۔
اسفار
راقم الحروف کو حرمین شریفین کے سفر مقدس کا شرف بارہا حاصل ہوا، ۱۹۳۷ء میں قاہرہ کا سفر ہوا جہاں تقریباً ایک سال قیام رہا، اسی طرح عراق، مصر، لیبیا، اُردن، شام، بیروت، ایران، افغانستان، ترکی، یونان وغیرہ کے اسفار بھی کیے۔
تصنیفات
بندہ کی تصنیفات یہ ہیں:
۱-بغیۃ الأریب فی احکام القبلۃ والمحاریب: جو قاہرہ سے ۱۳۵۷ھ میں زیورِ طبع سے آراستہ ہوئی۔
۲-نفحتہ العنبر فی حیاۃ امام العصر الشیخ محمد اَنور: جو دہلی سے ۱۳۵۳ھ میں طبع ہوئی۔
۳-یتیمۃ البیان (جو دراصل امام العصر مولانا الشیخ محمد انور شاہ رحمہ اللہ کی تصنیف مشکلات القرآن کا مقدمہ ہے) دہلی سے ۱۹۳۶ء میں زیور طبع سے آراستہ ہوئی۔
۴-معارف السنن شرح جامع الترمذی: نہایت جامع شرح ہے، ابتدائی کتاب سے کتاب المناسک کا اختتام چھ ضحیم جلدوں میں ہوا۔
متعدد کتابوں پر مقدمے بھی لکھے جن میں سے اہم یہ ہیں:
۱-مقدمۂ فیض الباری شرح صحیح البخاری۔ ۲ -مقدمۂ النصب الرایۃ تخریج احادیث الہدایۃ۔ ۳ -مقدمۂ مقالات کوثری تینوں کتابیں مصر سے طبع ہوچکی ہیں۔ ۴- مقدمۂ عقیدۃ الاسلام۔ ۵-مقدمۂ عبقات للشاہ اسماعیل الشہید رحمہ اللہ۔ ۶- مقدمۂ اکفار الملحدین فی ضروریات الدین۔
اس کے علاوہ اور بھی کئی مقدمات ہیں جن میں سب سے ضخیم اور قیمتی مقدمۂ معارف السنن ’’عوارف المنن‘‘ ہے جو سردست غیر مطبوعہ ہے،علاوہ ازیں بعض کتابوں پر تقریظیں بھی تحریر کی ہیں جن میں سے شیخ رضوان محمد رضوان کی کتاب ’’فہارس البخاری الکبیر‘‘ پر تقریظ بھی ہے، علاوہ ازیں راقم الحروف کے مختلف علمی موضوعات اور مسائل پر تحقیقی نوٹ بھی ہیں۔
شعر و سخن
عربی میں اہل علم کے انداز پر کلام (اشعار) کا مجموعہ بھی ہے جن میں بعض اشعار بہت عمدہ سمجھے گئے ہیں، نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کی مدح میں دو قصیدے ہیں، جن میں سے ایک قصیدہ فائیہ ہے، جو ’’شذرات الاَدب فی مدیح سیّد العجم و العرب‘‘ کے نام سے قاہرہ کے ہفت روزہ ’’الاسلام‘‘ کی اسراء و معراج پر خصوصی اشاعت میں ۱۳۵۷ھ مطابق ۱۹۳۸ء میں شائع ہوچکا ہے، جس پر اہل فن اور اہل زبان نے خوب داد دی تھی اور اسے بہت پسند کیا تھا۔
اساتذہ
اسفار کے دوران بڑے بڑے علماء واعیان سے ملاقاتیں ہوئیں اور ان سے اجازت حدیث بھی حاصل کی، ان میں سے چند حضرات کے اسماء گرامی یہ ہیں: محقق کبیر شیخ علّامہ محمد زاہد الکوثری، عالم کبیر شیخ خلیل الخالدی المقدسی، محدث جلیل شیخ عمر بن حمدان المحرسی المالکی المغربی، استاذ کبیر شیخ محمد بن حبیب اللہ بن مایابی الحکبنی/الحکنبی الشنقیطی (کلیہ اصول الدین مصر کے استاذ حدیث) اور محدثہ شیخہ امّۃ اللہ بنت شاہ عبد الغنی المجددی محدث دہلوی ثم مدنی وغیرہ ہیں۔
تلامذہ
بلادِ حرمین میں مجھ سے بہت سے علماء نے اجازت حدیث لی ہے، جن میں سے بعض حضرات کے نام یہ ہیں: شیخ سلیمان بن عبد الرحمٰن الصنیع (مکہ مکرمہ کے ادارۂ ’’ہئیۃ الاَمر بالمعروف والنہی عن المنکر‘‘ کے سربراہ) محدث شیخ حسن المشاط (مکہ مکرمہ کے مدرسہ صولتیہ کے مدرس) محترم بزرگ شیخ ابراہیم ختنی مقیم مدینہ منورہ، شیخ عبد العزیز عیون السود حمصی شامی، شیخ علی محمد مراد حموی اور عالم جلیل شیخ عبد الفتاح اَبو غدہ وغیرہ۔
ان پچیس سالوں میں مختلف فنون اور حدیث وغیرہ کی بہت سی کتابیں زیر درس رہی ہیں، جن کو خوب تحقیق و تدقیق کے ساتھ پڑھایا، خصوصاً سنن ابی داؤد، جامع ترمذی صحیح بخاری، صحیح مسلم، سنن نسائی، سنن ابن ماجہ، مؤطا مالک، مؤطا محمد، مقدمہ ابن صلاح وغیرہ، علم ادب کی کتابوں میں سے مقامات بدیع الزماں الہمذانی، مقامات حریری، مقامات زمخشری، سبع معلّقات، ہمزیہ بوصیری، دیوان حماسہ وغیرہ۔
جب دارالعلوم الاسلامیہ ٹنڈو الہ یار سے قطع تعلّق کیا تو کراچی سے پشاور تک پاکستان کے دس بارہ سے زیادہ علمی اداروں نے صدر مدرس وغیرہ کے منصب پیش کیے ،لیکن کسی کو قبول نہ کیا اور باقی ماندہ تھوڑی سی عمر ادھر اُدھر ضائع کرنے اور نئے تجربات کرنے کے بجائے یہی مناسب سمجھا کہ سابقہ تجارب کی روشنی میں اپنے انداز کا دینی مدرسہ قائم کیا جائے ،اور وہاں اپنے طویل تعلیمی تجربہ کی روشنی میں طلبہ کی تعلیم و تربیت کا ایک خاص نظام رائج کیا جائے جو نسل جدید کے لیے مفید ہو، لیکن ایسی عظیم الشان مہم کے لیے:
اوّلاً: اونچے درجے کے اخلاص کی حاجت ۔
ثانیا: ہمت بلند کی ضرورت ۔
ثالثا: جُہدِ مسلسل اور صبر و استقامت درکار۔
رابعا: رفقاء کے روحانی و مادی تعاون کی احتیاج۔
مجھے احساس تھا کہ مجھے یہ چیزیں میسّر نہیں، اور ان کے بغیر کسی کام کی ابتداء خوابوں کی دُنیا بسانے اور ٹھنڈے لوہے پر چوٹ لگانے کے مرادف ہے:
’’وَاَنّی لھم التناوش من مَّکان بعید‘‘
جامعہ کی بنیاد سے قبل حرمین شریفین کا سفر
لہٰذا میں نے مناسب سمجھا کہ حرمین شریفین کا سفر کروں، حج و زیارت کی سعادت حاصل کروں اور حج و زیارت کو ایسے کام کی توفیق کا ذریعہ بناؤں جو اللہ تعالیٰ اور اس کے رسول (صلی اللہ علیہ وسلم) کو محبوب ہو، اور وہاں اللہ تعالیٰ سے استخارہ کروں کہ میرے دل میں وہ کام ڈالے جو دین و علم کی خدمت کے سلسلہ میں میرے مناسب حال ہو۔
چنانچہ بروز جمہ ۴ ذی الحجہ ۱۳۷۳ھ کو ہوائی جہاز سے بصرہ گیا اور وہاں سے عراقی طیارہ سے جدّہ اُترا اور مکہ مکرمہ پہنچا، ان مقدس مقامات میں، قبولیت دُعاء کے خصوصی مقامات و مبارک اوقات اور خاص کیفیت کی گھڑیوں میں اس مقصد وحید کے لیے خوب دعائیں مانگتا رہا، مکہ مکرمہ میں بیس روز گذار کر زیارت روضۂ نبوی (علی صاحبہا الصلاۃ و السلام)کی غرض سے مدینہ منورہ روانہ ہوا، وہاں بتیس ۳۲ دن قیام رہا اور استخارہ و استشارہ کے بعد پختہ ارادہ کر لیا کہ دارالعلوم الاسلامیہ ٹنڈو الہ یار سے مستعفی ہوکر نئے مدرسہ کی بنیاد ڈالوں گا اور اسے ایک خاص نہج پر چلاؤں گا۔
ایک صاحب ثروت کی طرف سے پیش کش
پاکستان واپس پہنچا تو حیران تھا کہ کیا کروں اور کیسے کروں؟ تقریباً سال بھر اسی شش و پنج میں گزرا، اس اثناء میں ایک صاحبِ ثروت حاجی یوسف سیٹھی (جنہوں نے اپنی دولت قرآن کریم اور دینی تعلیم عام کرنے کے لیے وقف کر رکھی تھی) آئے اور تقریباً پچاس ہزار روپئے مجھے پیش کرنا چاہے (جو میرے اور مولانا عبد الرحمن کامل پوری کے لیے تقریباً پانچ سال کے مشاہرہ کے لیے کافی ہوتے) تاکہ ہم نئے مدرسہ کا افتتاح کردیں، لیکن میں نے یہ کہہ کر وہ خطیر رقم واپس کر دی کہ میں متعدّد وجوہ کی بناء پر مدرسہ کی بنیاد رکھنے سے قبل کسی قسم کی امداد و معاونت قبول نہیں کر سکتا، ہاں! مدرسہ کے افتتاح کے بعد جو معاونت ہوگی شکریہ کے ساتھ قبول کی جائے گی، لیکن میں جتنا انکار کرتا رہا وہ اتنا ہی اصرار کرتے رہے، تاہم میں نے اس معاونت کے قبول کرنے سے قطعی انکار کر دیا۔
لال جیوہ ، حب ندی کے قریب ایک ادارہ کا قیام اور اس کا نصاب
بعد ازاں اپنے ایک دوست کی رفاقت میں مدرسہ کھولنے کا اِرادہ کیا، اس سلسلہ میں بعض ان حضرات کی معرفت جو حکومت میں اثر رکھتے تھے، حکومت سے مطالبہ کیا کہ مدرسہ کی تعمیر کے لیے ہمیں کوئی جگہ دی جائے، حکومت نے کراچی شہر سے تقریباً آٹھ میل کے فاصلہ پر شمال مغرب میں ’’حب ندی‘‘ کے قریب ’’لال جیوہ‘‘ نامی مقام پر دس ایکڑ زمین دینے پر رضامندی ظاہر کردی، مادی وسائل کی قلت، حصولِ کتب، طلبہ کے وظائف، مدرسین حضرات کی تنخواہوں وغیرہ کی درپیش مشکلات کے سبب ابھی میں تردّد ہی میں تھا کہ اس جگہ کام شروع کروں یا نہیں کہ اخبارات میں میری طرف سے یہ اعلان شائع ہوگیا کہ دینی مدارس کے فارغ التحصیل طلباء کے لیے تخصص و تکمیل کے درجہ کے لیے ایک مرکز کا افتتاح کیا جارہا ہے جس کا طرزِ تعلیم اور نصاب تعلیم یہ ہوگا:
۱-مشکلاتِ قرآن کی تعلیم۔
۲-مشکلات حدیث کا درس۔
۳-فقہاء کے مذاہب کا مقارنہ ابن رشد کی کتاب بدایۃ المجتہد کے طرز پر۔
۴- مقدمہ ابن خلدون کی تعلیم۔
۵-حکیم الہند شاہ ولی اللہ دہلوی کی ’’حجۃ اللہ البالغہ‘‘ کا پہلا جُز۔
۶-تاریخ ادب عربی کے سلسلہ میں ’’تاریخ ادب عربی‘‘ اور ’’الوسیط‘‘
۷-تحریر وانشاء اور عربی لکھنے بولنے کی مشق اور اس کے لیے موضوع سے متعلق کتابوں کا یاد کرنا، مثلاً ابن الأجدابی کی ’’کفایۃ المتحفظ‘‘، أسکافی کی ’’مبادیٔ اللغۃ العربیۃ‘‘، ہمدانی کی ’’الألفاظ الکتابیہ‘‘ أبو منصور ثعالبی کی ’’فقہ اللغۃ‘‘ وغیرہ۔
یہ اعلان ہوتے ہی دس بارہ فارغ التحصیل طلباء میرے پاس پہنچ گئے، جن میں دارالعلوم دیوبند اور مدرسہ مظاہر العلوم سہانپور کے فضلاء بھی تھے، اکثریت ان طلبہ کی تھی جو پاکستان کے مدارس سے سند یافتہ تھے، اب میں طلبہ کے لیے کتابیں خرید نے اور ان کو وظیفہ دینے پر مجبور تھا، اس وقت میرے پاس میرے ایک فاضل دوست کے بارہ سو روپے امانت تھے، میں نے ان سے وہ قرض لے کر ضروری کتابیں جو میسّر آسکتی تھیں خرید لیں۔
جس رفیق کے ساتھ مل کر میں نے اس کام کو شروع کیا تھا وہ اپنے مخلص احباب ورفقاء سے چندہ وغیرہ جمع کرنے لگے اور میں نے عملی کام شروع کردیا، ساتھ ہی اپنے احباب کو طلبہ کی معاونت اور ضروری اسباب مہیّا کرنے کی طرف متوجہ کرتا رہا، لیکن جلد ہی مجھے احساس ہُوا کہ میں اپنے اس رفیق کے ساتھ رہتے ہوئے صحیح کام نہیں کر سکتا اور طلبہ کی جس طرح دینی وعلمی، اخلاقی وعملی تربیت کرنا چاہتا ہوں وہ ان کے ساتھ رہتے ہوئے نہیں ہوسکتی، میرا ذوق اور خیالات ان صاحب سے مختلف تھے، ساتھ ہی کچھ اور حوادث اور تکلیف دہ واقعات بھی پیش آئے جن کا تذکرہ بے سُود ہے مجھے اُمید ہے کہ خدا مجھے اس کا صلہ آخرت میں دے گا۔
جامع مسجد بنوری ٹاؤن کا انتخاب
اس صورت حال کے پیش نظر میں ان سے قطع تعلق کرنے اور اس جگہ کو چھوڑنے پر مجبور ہوگیا اور اب میں نے یہ کوشش کی کہ کوئی مناسب جگہ دیکھ کر وہاں کام شروع کروں اور اپنے طرز کا مدرسہ کھولوں، اس کام کے لئے جامع مسجد نیو ٹائون، جس کی تعمیر ابھی شروع ہی ہوئی تھی مجھے پسند آئی، جامع مسجد کے ساتھ ہی ایک ٹکڑا فارغ پڑا تھا، منتظمین مسجد کا خیال تھا کہ جامع مسجد کی تعمیر سے فراغت کے بعد کبھی خدا نے موقع دیا تو وہاں پر مدرسہ بنائیں گے، میں نے مسجد کے سیکرٹری جناب محمد سلیم صدیقی لکھنویؒ اور خزانچی حاجی محمد یعقوب کالیہؒ کو یہ پیشکش کی کہ جس مدرسہ کو وہ ایک مدّت کے بعد بنانا چاہتے ہیں اس کو میرے حوالہ کردیں اور میں نے صاف الفاظ میں انھیں بتلا دیا کہ میں آپ حضرات سے کسی قسم کی معاونت کا خواہاں نہ ہوں گا، نہ تعمیر کے سلسلہ میں نہ کتابوں اور طلبہ کے وظائف وغیرہ کے سلسلہ میں، آپ حضرات صرف اتنا احسان کریں کہ اس فارغ قطعۂ اراضی سے مجھے فائدہ اٹھانے کی اجازت دے دیں، کمیٹی میں اس وقت مخلص قسم کے تاجر پیشہ لوگ تھے، جن میں حاجی وجہیہ الدین دہلوی رحمہ اللہ جیسے سمجھدار تجربہ کار، مخلص اور نیک لوگ موجود تھے جنھوں نے مسجد کی تعمیر اور دینی مدرسہ اور دارالمطالعہ کے قیام کے لیے حکومت سے تین سال مقدمہ لڑ کر یہ زمین حاصل کی تھی، کمیٹی کے سب اراکین نے متفقہ طور پر مدرسہ کا انتظام وانصرام اور دیگر تمام معاملات میرے سپرد کردیے۔
جب میں اس جامع مسجد میں پہنچا تو ابھی اس کا سنگ بُنیاد ہی رکھا گیا تھا وہاں وضو خانہ تھا نہ استنجا خانہ، رہنے کا مکان تھا نہ رہنے کے قابل کوئی جگہ، نہ ضروریاتِ زندگی کا کوئی وجود تھا، ادھر میں بالکل خالی ہاتھ تھا، میرے پاس کچھ بھی نہ تھا، مجبوراً مجھے ایک تاجر حاجی علیم الدین صاحب جے پوری سے تین سو روپے قرض لینا پڑے اور ان میں سے تیس روپیہ فی طالبعلم کے حساب سے طلبہ کو ایک ماہ کا وظیفہ تقسیم کردیا، اس طرح سے ۱۹۵۳ء میں مدرسہ عربیہ اسلامیہ کی بنیاد رکھی گئی، اور یوں کام کی ابتداء محض اللہ جلّ شانہ کے توکّل اور بھروسہ پر ہوئی اور خدا کا شکر ہے کہ اس دینی وعلمی کام میں خدا کے بھروسہ واعتماد پر کام شروع کرکے مجھے اللہ کی متوکل بندوں سے مشابہت کا موقعہ میسّر آگیا اگرچہ میں ان میں سے ہُوں نہیں۔
یہ تھی ابتداء کار اس راستہ میں جو مصائب وآلام، تکالیف اور مشقتیں اٹھانا پڑیں اور افکار کے جن پگھلا دینے والے ہجوم سے گزرنا پڑا ان کا تذکرہ بے معنی ہے، خدا کا شکر ہے کہ اس نے مجھ جیسے کمزور شخص کو توفیق واستقامت بخشی۔
خدا کا شکر ہے کہ اس نے اس مدرسہ کو اس کی نو عمری اور ابتداء ہی میں تعلیم وتربیت کی حسن۔ خوبی اور نظم ونسق کی عمدگی وغیرہ میں دوسرے مدارس ومعاہد سے ممتاز کردیا اور ابھی اس پر بیس سال بھی نہ گزرے تھے کہ اس کے پاس عظیم الشان قیمتی کتب خانہ جس میں علوم وفنون کی کئی ہزار درسی کتابوں کا ذخیرہ جمع ہوگیا جن کی قیمت کئی لاکھ روپے سے زیادہ ہے۔
جامعہ بنوری ٹاؤن کے چند شعبے
مدرسہ میں سردست مندرجہ ذیل شعبہ جات کام کررہے ہیں:
۱- درجہ حفظ وتجوید قرآن کریم، جس میں اس وقت سو سے زیادہ بچے پڑھتے ہیں۔
۲- مکتب وناظرہ، جس میں تقریباً پچاس بچے پڑھتے ہیں۔
۳-درجہ اعدادی، جس میں عربی زبان، اردو لکھنا پڑھنا اور فارسی کی تعلیم دی جاتی ہے۔ تقریباً پچاس بچے داخل ہیں۔
۴- درجہ ثانویہ۔
۵-درجہ عالیہ۔
تخصص فی الحدیث
۶-درجہ تحضص فی الحدیث، اس میں حدیث اور اس سے متعلّق علوم، اسماء الرجال، اصولِ حدیث، جرح وتعدیل، حدیثی مشکلات وغیرہ کی تعلیم دی جاتی ہے۔
اس درجہ کے لیے طلبہ کے انتخاب کا طریقۂ کار یہ ہے کہ وفاق المدارس العربیۃ الاسلامیہ کے دورہ کے امتحان میں شریک ہونے والے پانچ چھ سو طلباء اوّل درجہ میں کامیاب ہوتے ہیں ان میں سے پانچ طلباء کو منتخب کرلیا جاتا ہے، یہ طلباء اپنے مشرف ونگران (جو اس فن میں ماہر وعلّامہ ہوتے ہیں) کی زیرِ نگرانی مقررہ نصاب کی کتابیں مطالعہ کرتے ہیں، چنانچہ صرف اصولِ حدیث میں دس کتابیں مطالعہ کرائی جاتی ہیں، حاکم کی ’’علوم الحدیث‘‘ خطیب کی ’’الکفایۃ‘‘ ابن الصلاح کی ’’علوم الحدیث‘‘ (یعنی مقدمہ ابن الصلاح‘‘) سیوطی کی ’’تدریب الراوی‘‘ جزائری کی ’’توجیہ النظر‘‘ وغیرہ وغیرہ ان کتابوں کے مطالعہ کے لیے طلبہ کو صرف تین ماہ کا عرصہ دیا جاتا ہے اور سہ ماہی پر ان کا امتحان لیا جاتا ہے۔
پھر دوسری سہ ماہی میں اسماء الرجال کی کتابیں مطالعہ کرتے ہیں جن میں تہذیب التہذیب، میزان الاعتدال، لسان المیزان وغیرہ شامل ہیں، ان کتب میں بھی امتحان لیا جاتا ہے پھر ان سے حدیث کی شروح ’’فتح الباری‘‘ مکمل اور ’’عمدۃ القاری‘‘ کے کچھ اجزاء کا مطالعہ کرایا جاتاہے اس میں امتحان ہوتا ہے اور آخر میں انھیں حدیث وعلم حدیث سے متعلّق کوئی موضوع دے دیا جاتا ہے جس پر مقالہ لکھ کر پیش کرتے ہیں اور حسبِ مقالہ تخصص فی الحدیث کی سند دی جاتی ہے۔
تخصص فی الفقہ
۷- درجہ تحضص فی الفقہ الاسلامی بھی درجہ تحضص فی الحدیث کے طرز پر قائم ہے جس میں ’’بدائع الصنائع‘‘، ’’ردالمختار‘‘ جامع الفصولین‘‘، ’’شرح الاشباہ والنظائر‘‘ جیسی اہم کتابیں مطالعہ کرائی جاتی ہیں، ساتھ ہی قضاء وافتاء کی تربیت بھی دی جاتی ہے اور پیش آمدہ مسائل وحالات پر مقالات لکھائے جاتے ہیں، مقالہ پر حسبِ درجہ سند دی جاتی ہے۔
چند دیگر تخصصات کا ارادہ
۸- ارادہ ہے کہ گنجائش اور حالات کو دیکھتے ہوئے آئندہ کچھ اور تخصصات شروع کئے جائیں مثلاً:
(ا)تحضص فی علوم القرآن ومشکلاتہ۔ (ب)تحضص فی علم الکلام والتوحید والفلسفۃ۔ (ج)تحضص فی الادب واللغۃ۔ (د)تحضص فی التاریخ الاسلامی۔ (ھـ)التحضص فی العلوم العصریۃ من الاقتصاد والمعیشۃ والسیاسۃ والاجتماع وعلوم الطبیعۃ الحدیثتہ۔
خدا سے دعا ہے کہ توفیق وہمّت دے۔
۹-ارادہ ہے کہ جلد ہی تحضص دعوت وارشاد کا شعبہ قائم کردیا جائے،جس میں دیگر کتب کے علاوہ انگریزی کی بھی تعلیم دی جائے گی۔
۱۰- دارالافتاء: جس میں چار مفتیانِ کرام کام کرتے ہیں، ملک کے گوشوں سے آنے والے فتاویٰ کے علاوہ اطرافِ عالم سے آنے والے فتاویٰ کے جوابات باقاعدہ دیئے جائے ہیں۔
۱۱- شعبہ ’’بیّنات‘‘: ماہنامہ بیّنات کراچی کے نام سے ایک مجلّہ جاری ہے جس نے دین اسلام کی مدافعت اور ہر قسم کے الحاد وزندقہ کے مقابلہ میں اپنے آپ کو واقعی ’’بیّنات‘‘ ثابت کر دکھایا ہے۔
طلبہ کی ضروریات کے لیے دیگر سہولیات
مدرسہ میں طلبہ کی ضروریات کے لیے درج ذیل چیزیں موجود ہیں:
مطبخ، کھانے کا مطعم، ٹھنڈے پانی کے کولر، صاف ستھرے کمرے، بیماروں کے لیے علاج کی سہولت، بوقتِ ضرورت ان کو اسپتال میں داخل کرنا، ناشتہ کے لئے ماہوار وظیفہ، یہ سب چیزیں اس مدرسہ کی خصوصیات ہیں۔
جامعہ کے اخراجات کے لیے سفیر اور اپیل سے اجتناب
مدرسہ کے تمام اخراجات ملک کے مخلص حضرات کی اعانت سے پورے ہوتے ہیں جس کے لیے نہ اخبارات میں اعلان ہوتا ہے، نہ چندہ کی اپیل، نہ سالانہ جلسوں کا انعقاد نہ سفراء بھیجے جاتے ہیں نہ حکومت سے امداد اور اوقاف سے معاونت طلب کی جاتی ہے، الحمدللہ تمام ضروریات پوری ہورہی ہیں، اس لیے کہ ہمارا بھروسہ خدا کی ذات پر ہے اور خزانے اس کے دستِ قدرت میں ہیں اور لوگوں کے دل اس کے قبضۂ قدرت میں ہیں، ہم خدا پر بھروسہ کرتے ہیں، وہ صاحبِ ثروت نیک وصالح بندوں کے دلوں کو مدرسہ کی طرف متوجہ کردیتا ہے اور وہ اسی طرح دیتے ہیں کہ بائیں ہاتھ کو پتہ نہ چلے کہ دائیں نے کیا دیا ہے۔
جامعہ بنوری ٹاؤن کی چند دیگر خصوصیات
اللہ کے فضل وکرم سے مدرسہ کی خصوصیات درج ذیل ہیں:
۱- اساتذہ ومدرسین کی تنخواہیں صرف عطیّات اور غیر زکوٰۃ کے فنڈ سے دی جاتی ہیں، زکوٰۃ اور صدقات واجبہ اس میں ہر گز نہیں لگائے جاتے۔
۲- زکوٰۃ اور صدقاتِ واجبہ صرف غریب طلباء میں تقسیم کئے جاتے ہیں، ان سے کسی صورت میں تنخواہوں کے لیے قرض بھی نہیں لیا جاتا، حیلۂ تملیک کے نام سے جو فقہی حیلہ ہمارے پاکستان کے مدارس میں عام طور سے رائج ہے ہم نے بالکلیہ ختم کردیا ہے۔
۳- ہر کام کے لیے ہم نے خاص فنڈ رکھا ہے، اس کام پر اسی فنڈ کے پیسے کو لگایا جاتا ہے چنانچہ تعمیرات کے لیے جو پیسہ آئے گا وہ اسی میں خرچ ہوگا، جو پیسہ کتابیں خریدنے کے لیے لیا جائے اسے صرف کتابیں خریدنے پر، لحاف، گدّے، لباس وپوشاک کے پیسے صرف اسی کام میں، بجلی پنکھے وغیرہ کے لیے آمدہ پیسے صرف بجلی پنکھے پر ہی خرچ ہوں گے، ایک فنڈ کا پیسہ دوسرے فنڈ میں خرچ نہیں کیا جائے گا، اللہ کا شکر ہے کہ اس نے ہمیں ان خصوصیات پر ثابت قدم رکھنے کی توفیق بخشی، امید ہے کہ مدرسہ تاحیات اس پر عامل رہے گا، خدا سے دعا ہے کہ ہمیں اس پر دائم وقائم رکھے، یہ خدا تعالی کا اتنا بڑا انعام ہے کہ جس کا زبان سے شکریہ ادا نہیں ہوسکتا۔ ذلک فضل اللہ علینا وعلی الناس ولکن اکثر الناس لا یشکرون۔
مدرسہ عربیہ اسلامیہ اس وقت مغربی ومشرقی پاکستان کی ممتاز دینی درس گاہ ہے اور میں بحیثیت مدیر اور شیخ الحدیث کے خدمات انجام دے رہا ہُوں۔
چند دیگر دینی وعلمی ذمہ داریاں
اس درمیان کراچی یونیورسٹی کی طرف سے انتخاب اساتذہ کمیٹی کا رکن رہا، جس کے کل تین ممبر ہوتے ہیں، اپنے مشاغل کی وجہ سے معذور تھا اس لیے ایک سال بعد استعفیٰ پیش کیا مگر اب تک منظور نہیں ہُوا۔ قاہرہ کی مجمع البحوث الاسلامیہ کی کانفرنس میں شرکت کرتا رہا، جمہوریہ سوریہ کی اکیڈمی ’’المجمع العلمی العربی‘‘ کا پاکستان کی طرف سے ممبر ہوں اسی طرح مجمع البحوث الاسلامیہ کارکن اور مجلس علمی کراچی کا اعزازی نگرانِ اعلیٰ ہوں، تقریباً اڑتیس سال سے تدریسی خدمات میں مشغول ہوں ، الحمدللہ ہر سال ’’صحیح بخاری‘‘ زیرِ درس رہتی ہے۔ مجلس تحفظ ختم نبوّت کا امیر ہوںاور فتنۂ قادیانیت اور اس کے علاوہ دوسرے فتنوں (فتنۂ پرویزیت وڈاکٹر فضل الرحمن وغیرہ) کی مکافحت واستیصال اور اسلام کی طرف سے مدافعت کا اللہ تعالی نے محض اپنے فضل وکرم سے بہترین موقعہ دیا۔
فلہ الحمد الجزیل والشکر العزیز، وصلّی اللہ علیٰ خیر خلقہٖ سیدنا محمد وآلہ وصحبہ وبارک وسلّم
حضرت مولانا سید محمد یوسف بنوری سے متعلق دیگر مفید اور معلوماتی مضامین کے مطالعہ کے لیے نیچے دیے گئے لنک سے کتاب ڈاؤن لوڈ کیجیے:
