Sample Page

فلسفہ شاہ ولی اللہؒ کے شارح: مولانا عبید اللہ سندھیؒ و پروفیسر محمد سرورؒ کے افکار، از مولانا محمد یوسف لدھیانوی شہیدؒ

انتخاب وترتیب: مفتی عمر انور بدخشانی

تعارف: حضرت مولانا محمد یوسف لدھیانوی شہید رحمہ اللہ نے حضرت شاہ ولی اللہ دہلوی علیہ الرحمۃ کی کتاب ’’تاویل الاحادیث‘‘ عربی اور اردو دونوں پر ماہنامہ بینات (جامعہ بنوری ٹاؤن کراچی) میں علیحدہ علیحدہ تبصرہ فرمایا ، شاہ صاحبؒ کی کتاب انبیاء کرام کے قصص و واقعات کے اسباب وعلل اور اسرار ورموز کے موضوع پر ہے، حضرت لدھیانوی شہیدؒ کے تحریر کردہ تبصرہ سے منتخب حصہ یہاں قارئین کے لیے پیش کیا جارہا ہے ۔

قرآنی احکام وواقعات کی حکمت اوراسرار ورموز – بنیادی شرائط

’’تاویل الاحادیث ‘‘کا موضوع انبیائے کرام علیہم السلام کے ان قصص وواقعات کے اسباب وعلل اوراسرار ورموز سے بحث کرتا ہے جو قرآن مجید میں ذکر کیے ہیں ، اہل حق کے ہاں اسرار ورموز کا جو صحیح مقام ہے اس کے لیے ذیل کے نکات پیش نظر رہنے چاہئیں:

الف: اسرار ورموز اورمعارف وحکم کا مدار یا تو محض ظن وتخمین پر ہے ، یا کشف پر، اوریہ دونوں حجت شرعیہ نہیں ،بلکہ خود ان کا قواعد شرعیہ کے مطابق ہونا شرط ہے ۔

ب: اسرار ورموز کی زبان اکثر گنگ واقع ہوئی ہے ، اوراسے اشارات واستعارات سے کام لینا پڑا ہے ،اور استعاراتی بیان کبھی الجھن سے خالی نہیں ہوتا۔

ج: ان اسرار کو صحیح سمجھنے کی استعداد بھی ہر شخص میں نہیں ہوتی ، بلکہ یہ ان خواص کا کام ہے جو نہ صرف متعلقہ علوم پر حاوی ہوں ،بلکہ طہارت قلب اورصفائے باطن کے بلند مقام پر فائز ہوں ،اوراصول شرعیہ پر ان کی گہری نظرہو۔

د: حق تعالی کی رضامندی وناراضی اورآخرت کی جزا وسزا کا مدار ان چیزوں پر نہیں ، بلکہ رسول اللہ ﷺ والے اعمال پر ہے ، رہے رموز واسرار ! تو یہ شریعت کے مقاصد میں سے نہیں ، ہاں ! کسی کو راہ چلتے مل جائیں تو نعمت غیر مترقبہ ہے ، مگر رضائے الہی میں انہیں ذرا بھی دخل نہیں ۔

ان امور کو ذہن میں رکھ کر ’’تاویل الاحادیث‘‘ کا مطالعہ کیا جائے تو معلوم ہوگا کہ اس میں بعض مقامات خود تاویل کے محتاج ہیں ، مثلا:

۱-شاہ صاحبؒ نے کئی جگہ ستاروں کی تاثیر پر اپنے اسرار ورموز کو مبنی کیا ہے ، جب تک ہم اس کی تاویل نہ کریں یہ قواعد شرعیہ پر منطبق نہیں ۔

۲-سجود ملائکہ کی بحث میں یہ ذکر فرمایا ہے کہ :’’عنصری ملائکہ کو بنفسہ اور ملأ اعلی کے ملائکہ کو اپنے اشباہ اورقالبوں سے سجدہ کرنے کا حکم ہوا‘‘، جب تک اس کا صحیح مطلب بیان نہ کیا جائے تب تک یہ قواعد شرعیہ کے خلاف ایک ’’مجازفہ‘‘ معلوم ہوگا۔

۳-انبیائے کرام علیہم السلام اوران کی امتوں کو جتنے حالات وواقعات پیش آئے ، شاہ صاحبؒ فرماتے ہیں :’’یہ سب خوابیں ہیں اوران کے اصول اشباہ ہیں ‘‘ ، صحیح توجیہ کے بغیر یہ محض ’’سفسطہ‘‘ نظر آئے گا۔

شاہ ولی اللہ ؒ کی ترجمانی کے مدعی

اس نوعیت کے بیسوں مقام قابل تاویل ہیں ،اوران کی صحیح تاویل ہوسکتی ہے ، مگر یہ عجیب حادثہ ہے کہ شاہ صاحبؒ کے ان دقیق علوم کی ترجمانی کے مدعی بیشتر وہ حضرات ہیں جنہیں نہ تو قواعد شرعیہ پر عبور ہے ،نہ حضرات صوفیہ کی اصطلاحات سے مس ہے ، نہ علم الاعتبار تک ان کی رسائی ہے ، نہ ان کی دینی فہم کجی سے محفوظ ہے :’’اذا وسد الامر الی غیر اہلہ فانتظر الساعۃ‘‘۔

اسی کا نتیجہ ہے کہ زیغ آلود نظریات کو ’’فلسفہ ولی اللہی‘‘ کے نام سے پیش کیا جاتا ہے ، اوراس کے لیے شاہ صاحبؒ کے حوالے بڑی خوب صورتی سےدیے جاتے ہیں ، اس زیغ کی دو مثالیں ملاحظہ فرمائیں :

پروفیسر محمد سرور صاحب کی رنگ آمیزی

۱-شاہ صاحبؒ نے معجزہ شق القمر کی ایک مادی توجیہ علم الاثر اور حکمت طبیعی کے کسی عالم کے حوالہ سے نقل کی ہے ، جناب محمد سرور صاحب نے بڑی رنگ آمیزی سے اسے نمایاں کرنے کے لیے حاشیہ میں یہ بھی لکھ دیا ہے کہ :’’اس (علم الاثر اورحکمت طبیعی کے عالم ) سے مراد غالبا شاہ ولی اللہ صاحبؒ خود ہیں ‘‘، مگر خود شاہ صاحبؒ نے اس پر جو تبصرہ کیا ہے اس سے سکوت مصلحت آمیز اختیار کیا ، شاہ صاحبؒ لکھتے ہیں :

’’میں کہتا ہوں :میں نے تویہ قول محض احتمال وامکان کے طور پر ذکر کیا ہے ، ورنہ اللہ کی قدرت بڑی وسیع ہے ، والعلم عند اللہ تعالی ، تجھے معلوم ہونا چاہیے کہ اس مسئلہ میں اوراس کے ہم مثل متشابہات میں جیسے خدا کے لیے ہاتھ پیر کا ہونا ، یا جیسے قیامت کے دوسرے حالات ، ان میں راہ راست یہ ہے کہ ان کے ظاہر کو دیکھاجائے ،اور وجود کی کیفیت میں مشغول نہ ہوا جائے ، بہرحال یہ اعتقاد رکھے کہ جو کچھ اللہ ورسول نے فرمایا وہ حق ہے ،اوریہ نہ کہے کہ اللہ نے یہ ارادہ فرمایا ،اوریہ ارادہ نہیں فرمایا ، چنانچہ تم دیکھو گے کہ نبی کریم ﷺ ،آپ کے صحابہ کرام اوران کے تابعین ،یہ سب اس بحث میں نہیں پڑتے تھے ‘‘۔

بعد ازاں معتزلہ کی تاویلات اوران کے جواب میں اہل سنت کی تاویلات پر شاہ صاحبؒ نے شدید نکیر کی ہے ، اوراسے ’’فلاسفہ سے چوری‘‘ قرار دیا ہے ، اس پوری بحث کو پڑھنے کے بعد ہر سلیم الفطرت یہی سمجھے گا کہ شق القمر کی مادی توجیہ اوراس قسم کی دیگر نکتہ آفرینیوں کو شاہ صاحبؒ راہ راست سے تجاوز قرار دیتے ہیں ۔

۲-ایک جگہ حضرت ایوب علیہ السلام کے اپنی اہلیہ محترمہ کو سو درے مارنے اور حق تعالی کی جانب سے اس میں آسانی پیدا کردینے کی توجیہ شاہ صاحبؒ نے جو کی ہے اس کا حاصل یہ ہے کہ :بعض دفعہ ایسا ہوتا ہے کہ ملأ اعلی میں جو فیصلہ تجویز ہوا ،اس میں حرج اورتکلیف ہوتی ہے ، حق تعالی کی مخصوص عنایت اورارادہ -جو اس وقت کے مقبول بندوں کے شامل حال ہوتی ہے-اس کے بجائے کوئی آسان صورت نکال دیتی ہے اورایک پہلو کو چھوڑ کر دوسرے پہلو پر اکتفا کرلیا جاتا ہے ۔

شاہ صاحبؒ کا صحیح مطلب سمجھے بغیر جناب سرور صاحب اس پر گرہ لگاتے ہیں :’’یہ عبارت بڑی مبہم ہے ، ہمارے نزدیک اس میں شاہ صاحبؒ نے اس امر کی طرف اشارہ کیا ہے کہ جب شرائع سے حرج اورتکلیف واقع ہو تو ملأ اعلی کی جانب سے ان میں تغیر وتبدل کیا جاناتقاضائے عدل ہے ‘‘۔

(ملأاعلی سے مراد غالبا اعلی سطح کا بااختیار ادارہ ہے )جناب سرور صاحب کو نہ تو یہ معلوم ہے کہ شریعت مطہرہ میں عزائم ورخص کے دو باب پہلے سے موجود ہیں ، اس لیے یہ مفروضہ ہی غلط ہے کہ جن شرائع کا بندوں کو مکلف کیا ہے ، ان میں ایسے حرج وتکلیف کی صورت بھی کبھی پیش آسکتی ہے ، جس کی وجہ سے بقول ان کے ملأ اعلی کی جانب سے تغیر وتبدل کی ضرورت پیش آئے ، نہ انہوں نے اس ’’مبہم عبارت‘‘ کی تشریح کے لیے شاہ صاحبؒ کی دوسری تصریحات کو سامنے رکھنے کی ضرورت محسوس کی ہے ، شاہ صاحب ؒ شریعت نبویہ پر بحث کرتے ہوئے اسی کتاب میں لکھتے ہیں :

’’مبہم احکام منضبط ہوئے ، مقادیر کی تعیین ہوئی ، تاکہ لوگوں کو ایک ایسے باضابطہ امر کا مکلف بنایاجائے جسے تحریف (تغیر وتبدل) لا حق نہ ہوسکے اوراس میں تسلسل خلل انداز نہ ہو‘‘۔

بہرحال شاہ صاحب ؒ کی یہ کتاب ان علوم مشکلہ پر حاوی ہے جو عام لوگوں کی گرفت سے خارج ہیں ، فضلا عن الزائغین!

ماخوذ از :نقد ونظر،ازحضرت مولانا یوسف لدھیانوی شہیدؒ ،جلد اول ، صفحہ ۲۴۳-۲۴۵،بحوالہ ماہنامہ بینات ،کراچی ، صفر۱۳۹۰ھ ۔

مولانا عبید اللہ سندھیؒ کے نظریات اور ان کے غیر معروف اورغیر مطبو ع حوالے

کتاب کے مقدمہ اور حاشیہ میں متعدد جگہ حضرت مولانا عبید اللہ سندھیؒ ’’شارح فلسفہ ولی اللّٰہی‘‘قرار دے کر بعض غیر مانوس نظریات شاہ (ولی اللہ دہلوی) صاحبؒ کی طرف منسوب کیے گئے ہیں۔

مولانا سندھیؒ ہمارے اکابر کی جگہ میں ہیں ، ہم ان کی ملی اورسیاسی خدمات کے معترف ہیں ، لیکن ’’شارح فلسفہ ولی اللہی‘‘کا لقب تنہا مولانا سندھیؒ پر چسپاں کرنا بڑا ہی عجیب نظر آتا ہے ، شاہ صاحبؒ کے علوم کی تشریح  ان کے صاحب زادگان سے آج تک سلسلہ بسلسلہ منتقل ہوتی چلی آتی ہے ، اورحجۃ الاسلام حضرت مولانا محمد قاسم نانوتوی ؒ سے شیخ الاسلام حضرت مولانا شبیراحمدعثمانیؒ تک سبھی شاہ صاحبؒ کے علوم کو پڑھتے پڑھاتے چلے آئے ہیں ، اور آ ج کے اکابردیوبند ولی اللہی مسلک ومشرب ہی کے حامل ہیں ۔

سوال یہ ہے کہ یہ تمام حضرات فلسفہ ولی اللہی کی وہ شرح کیوں نہیں کرتے جو مولانا سندھیؒ کی غیر معروف اور غیر مطبوع کتابوں کے حوالے سے پیش کی جاتی ہے ؟

نیز یہ کہ فلسفہ ولی اللہی کی یہ غیر مانوس قسم شرح مولانا سندھیؒ نے کہاں سے حاصل کی تھیں ؟ اوراس شرح کا راوی مولانا سندھیؒ کے علاوہ دوسرا کون ہے ؟

مولاناسندھی مرحوم مسلسل سیاسی ناکامیوں کی وجہ سے ذہنی اختلاط میں مبتلا ہوگئے تھے ، اوران کی جانب سے بعض ایسے نظریات کا اظہار ہوا تھا ، جن کی تردید مولانا حسین احمد مدنیؒ اورمولانا مناظر احسن گیلانیؒ جیسے اکابر کو کرنی پڑی تھی ، اس لیے ہم یہ وضاحت ضروری سمجھتے ہیں کہ شاہ صاحب کے علوم کی وہ شرح وتفسیر قطعا ناقابل قبول ہے جو تنہا مولانا سندھیؒ کے واسطے سے کی جائے ۔

جو لوگ غلط قسم کے نظریات مولانا سندھیؒ یا خود شاہ صاحبؒ کی طرف منسوب کرتے ہیں ، وہ ان دونوں بزرگوں کے علوم کی خدمت نہیں کررہے ، بلکہ اندیشہ یہ ہے کہ وہ ان دونوں بزرگوں کی جو وقعت عالم اسلام میں پائی جاتی ہے ،شایداسے بھی صدمہ پہنچائیں گے ، ہم مولانا غلام مصطفی قاسمی کی خدمت میں التماس کریں گے کہ وہ معروضہ بالا امور کی اصطلاح کی طرف خاص توجہ فرمائیں۔

ان أرید إلا الإصلاح مااستطعت وماتوفیقی إلا باللہ۔

ماخوذ از: نقد ونظر ،ازحضرت مولانا یوسف لدھیانوی شہیدؒ ،جلد اول ، صفحہ ۲۴۰-۲۴۱،بحوالہ ماہنامہ بینات ،کراچی ، ذوالعقدہ ۱۳۸۶ھ ۔

4,137 Views

The Errors about ijtihad & Qiyas or Inference by Analogy, By Maulana Ashraf Ali Thanvi

Translated By: Professor Muhammad Hasan Askari & Karrar Husain
Compiled By: Mufti Umar Anwar Badakhshani

Answer to Modernism

Intimation 7: Regarding Qiyas or Inference by Analogy, as a source of the Shariah

Having considered the three principles, we now have to deal only with Qiyas, or Inference by Analogy. The errors usually committed in this respect are quite a few:

The first error about Qiyas and the reality of Qiyas

1. The first of these errors pertain to the meaning and nature of Inference by Analogy. In substance, this principle is applicable only to a situation about which there is no explicit injunction either in the Holy Qur’an or in the Hadith, nor is there a consensus on the subject.

But, evidently enough, there is no situation of this world or of the other that the Shariah could have neglected, and for which it should not have laid down an injunction – as we have shown under Intimation No. 3 while discussing the fourth error. So, even in the case of those situations for which we do not find an explicit, injunction, one would rather say that the Shariah has laid down an injunction for this situation too, but, since it has not been formulated in the express and explicit terms, the relevant injunction is present in a veiled form. Thus, one will be required to deduce or infer this veiled injunction in some way.

The mode of this deduction has been pointed out by certain indications in the Shariah. And it is this in dealing with a situation about which the Shariah is apparently silent, one should first consider those situations about which explicit injunctions have been laid down in the Holy Qur’an or the Hadith in order to find out which one of them has the nearest resemblance with or similar to the situation under investigation with regard to its peculiarities and characteristics. Secondly, one should try to determine, in the case of the situation for which there is an explicit injunction the peculiarity or characteristic which forms the most probable basis for this injunction. Thirdly, one should ascertain whether this very peculiarity is present in the case of that situation too about which the Shariah appears to be silent. Finally, if it is found to be present, the same injunction will be held to apply to this situation also as has been explicitly laid down for the other situation also as has been explicitly laid down for the other situation analogous to this one.

Thus, the process of Inference by Analogy has to pass through four stages, and there are technical names for the different factors involved in it. The situation for which there is an explicit and regular injunction in the Shariah is called Maqees alaih (that on which the analogy is based), while the situation about which the Shariah appears to be silent is Maqees (the analog).

The basis of the injunction is that (The basis of the analog) and the final affirmation of this injunction for the situation about which the Shariah appears to be silent, is called Ta’diyah (extension) or Qiyas (Inference by Analogy).

This, then, is the real meaning and nature of Inference by Analogy, which the Shariah has sanctioned as has been amply shown by the writers on the basic principles of the Shariah.

Therefore, one must admit that even when an injunction has been established through Inference by Analogy, the real and ultimate sanction behind it is the Holy Qur’an and the Hadith, and the Inference by Analogy does no more than making the injunction manifest.

Now, as against this genuine Inference by Analogy, what is nowadays called Qiyas by Muslim modernists, and actually practiced by them, is something totally different. The substance of the new-fangled Qiyas is no more than individual and personal opinion, pure and simple, in which injunctions are not deduced from the Holy Qur’an and the Hadith in conformity with the procedure described above. Even they themselves admit this fact, for they are too fond of using phrases like “in our opinion” and “we think this”, in fact, amounts to setting oneself up as a legislator laying down the Shariah. The defect of this approach is evident even from the rational point of view. Individual opinion has also been condemned by the Holy Qur’an, the Hadith, and the early masters. This shows the falsity of this approach from the traditional point of view. Thus, it is condemnable rationally as well as traditionally.

The second error about Qiyas

2. The second error pertains to the occasion when the principle of Inference by analogy can be validly employed. The above discussion has made it clear that the need for Inference arises only in those situations about which there is no explicit injunction in the Shariah, and that, in order to extend the application of a certain injunction intended for one situation to an anlogous situation one has to find out the raison d’etre of this injunction. It follows from this that, unless there is an actual need for such an extension and inference, it is not permissible to seek to determine the raison d’etre of an explicit injunction. The great error which is so often being committed nowadays is that people try to impute some kind of a raison d’etre even to an explicit injunction without there being any need for it, and then venture to make the very existence or non-existence of this injunction depend on the existence or non-existence of this raison d’etre which they imagine to have discovered – as we have already shown under Intimation No. 3, while discussing the sixth error.

The third error about Qiyas

3. The second error with regard to inference helps us to understand the nature of the third error too, which pertains to the purpose of Inference. As we have just explained, the essential purpose of Inference is to extend and apply a certain injunction to a certain situation for which no injunction is to be found in the Shariah explicity, and not to alterordistort one which has been explicity laid down.

The fourth error about Qiyas or reality of Ijtihad

4. The fourth error pertains to the question as to who enjoys the authority to make an Inference. The modernists consider everyone to be worthy of this right. Some bold spirits have propounded, in their public lectures, that the verse:

لکم دینکم ولی دین

“your religion is for yourselves, and my religion is for myself” (109:6)

has bestowed the right of drawing an inference in religious matters Ijtihad upon each and every one.

Why is Ijtihad forbidden for every ordinary person?

As a matter of fact, the masters of the science of the basic principles of the Shariah have, with strong arguments, already laid down the qualifications necessary for the man who can be allowed the right to draw an inference for himself in religious matters (ijtihad). This shows that it can never be a common or general right. Moreover, this particular verse of the Holy Qur’an does not at all mean what the modernists suppose it to mean. Then, it does not require very fine intelligence to be able to see that everyone cannot be worthy of this right. The substance of what we have said above about the nature of Qiyas and ijtihad is comparable to a lawyer applying a certain section of the legal code to a particular case. If everyone were equally competent to do it, where would be the need for studying, law, and getting a degree? Just as, in the latter case, certain conditions must be a fulfilled-the man should have studied law, he should still know and remember what he had once studied, he should have understood the aims and objects of different laws, and he should have an insight into the intricacies of the cases he is dealing with before he can be regarded as qualified to advise that the case falls under such and such section of the legal code; in the same way, similar conditions must be fulfilled in the matter of exercising Ijtihad also.

Who is capable of ijtihad today?

Now, it is a different matter whether a man with the qualifications necessary for ijtihad can be found in our own day. This is a subject of controversy between two Muslim seas — on the one hand, are those who hold that it is necessary to conform to the decisions of the established masters of fiqh or Islamic law, and on the other hand are those who do not think so. It would be quite an outof place for us to discuss the question at length, for we are here concerned only with those errors into which Muslim modernists have generally fallen. So, we would say only a few words on the subject. Supposing that a man with such qualifications can still be found, even then it is better to be on the safe side, and not to rely on one’s own ijtihad or Qiyas, for we who belong to the present age temperamentally ten to follow our own desires and to seek lame excuses even in religious matters. If we begin to exercise the right of Ijtihad, it is almost certain that our minds will always be inclined towards that decision that suits our desires. Moreover, we would thus be providing an example to those who are totally unworthy of this privilege. Such people would use the precedent set by us as a pretext for appropriating the right of ijtihad to themselves. And this would finally lead to a diminishing of piety, fear of God, and scrupulousness in religious matters.

Let us take an example from everyday life. Once they have been assumed to be the most qualified to judges of a high court have declared their judgment in a case, no one, not even a subordinate judge, is allowed to interpret the particular section of the legal code in a different way, and the basis of this injunction is that they have been assumed to be the most qualified to interpret the law. Were we to allow everyone to go against the judges, everyone would act in his own way and end up destroying law and order in the country.

We should try to see that exactly the same principle holds good with regard to the established masters of Islamic law.

Summary of errors regarding the fourfold sources of Shari’ah

Now, let us finally sum up the essential substance of all the errors regarding the fourfold sources of  the Shariah:

  • (1) The modernists accept the Holy Qur’an as the final authority. They also accept its authenticity. But they commit errors in interpreting it.
  • (2) They accept the Hadith as an authority, but question its authenticity, and do not thus touch upon the question of interpreting it.
  • (3) They refuse altogether to accept ljma’, or consensus, as an authority.
  • (4) In place of Qiyas, or Inference by Analogy, they have substituted an invention of their own, which they take to be the final criterion for judging the validity of an injunction.

And the Principle they have invented is personal opinion.

To read the eight Intimation about The Reality of the Angels, Jinns, and Satan, Click on the link below:

2,662 Views

شیخ التفسیر والحدیث حضرت مولانا مفتی محمد زرولی خان صاحبؒ

شیخ التفسیر حضرت مولانا مفتی زرولی خان صاحب رحمہ اللہ سے تقریبا انیس بیس سال نیازمندی کا تعلق رہا ، اس عرصے میں سینکڑوں بار ان کی خدمت میں حاضری کاشرف حاصل ہوا، ان کی شخصیت اورمزاج میں بہت زیادہ تنوع تھا،مسجد کے قرب کی وجہ سے ان کے پڑوس کا شرف بھی حاصل تھا، امامت کے ابتدائی زمانہ میں تو راقم کو پابند کیا ہوا تھا کہ ہر جمعہ فارغ ہونے کے بعد کھانا ان کے ساتھ کھایا کروں، وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ تخفیف فرمادی ، پھر بعد میں یہ معمول رہا کہ ہر تین سے چار ماہ میں ایک بار ضرور زیارت کا موقع مل جاتا، حاضری میں جب کبھی طویل ناغہ ہوجاتا تو حضرت مفتی صاحبؒ ناچیز پر انتہائی شفقت فرماتے ہوئے خود فون کرکے گلہ شکوہ کرتے ،اور یہ محبت بھرا شکوہ بھی اکثر اشعار کی صورت میں ہوا کرتا تھا ، حالانکہ ان کے سامنے ناچیزکی اوقات ہی کیا تھی ، سوچتا ہوں تو شاید ایسا لگتا ہے کہ وہ ملاقات کے بہانے یا موقع نکال بھی لیا کرتے تھے ، کیونکہ کبھی جب ملاقات میں تاخیر ہوجاتی تو فون کرتے کہ فلاں نئی کتاب آئی ہے ،وہ درکار ہے، جامعہ کے باہر کتب خانوں میں تلاش کرو اور لے کر آو، مفتی صاحبؒ کے پاس خدام اور لانے والوں کی کمی تو نہ تھی ، لیکن بپاس خاطر یہ موقع مجھ ناچیز کو فراہم کردیا کرتے ، قرآن ،حدیث ،فقہ اور تصوف ان چاروں علوم سے بہت زیادہ شغف تھا اور ان موضوعات پر بے پناہ مطالعہ بھی ،ان کی دل چسپی کی کوئی بھی نئی کتاب آتی اس کے حصول کے لیے بے قرار ہوجاتے ، وہ کتاب پاکستان میں ہو یا عرب دنیا میں ، جب تک حاصل نہ کرلیتے قرار نہ آتا ، ناسازی طبع کے باوجود کتب بینی اور مطالعے کا شوق آخری وقت تک عروج پر تھا، ناچیز کے ساتھ حضرت مفتی صاحبؒ کابے پناہ شفقت اور محبت کا معاملہ تھا جو پہلی ملاقات سے لے کر آخری ملاقات تک مستقل برقرار رہا ،اور اس میں کبھی کمی نہ آئی ،ان کی گفتگو علمی ادبی نکات سے بھرپور ہوا کرتی تھی ،حافظہ غضب کا تھا ،ذہانت اورحاضر جوابی بے مثال تھی ، نایاب کتابوں اور ان کے مصنفین کے نام سن وفات اور ان کے معاصرین کے احوال پر بھی عبور رکھتے تھے ، ان کی مجلس میں بیٹھ کر ہمیشہ علمی ذوق وشوق پروان چڑھا ،کسی انسان کے ساتھ بیٹھ کر جب بہت کچھ سیکھنے سمجھنے کو ملے تو وہ یقینا بہت بڑا انسان ہوتا ہے ،کتابوں اوران کے مصنفین پربہت جاندار خلاصہ اورحاصل پیش کیا کرتے تھے ،جو بہت جامع الفاظ اور تعبیر کا حامل ہوا کرتا تھا، بہت زیادہ دعوی کرنا تو صحیح بھی نہیں لیکن کسی نہ کسی درجہ میں ان کا قرب حاصل رہا ، تعلق اور رفاقت کی اس طویل داستان کو تحریر کرنے کی ہمت نہیں ،بے شمار واقعات اور باتیں ہیں ، جنہیں لکھنے بیٹھوں تو ایک طویل مضمون یا کتابچہ کی صورت اختیار کرلے، سردست پہلی اورآخری ملاقات کا حال سپردقلم کرنے کی کوشش کرتا ہوں۔

یہ سن ۲۰۰۲ءکی بات ہے، موقوف علیہ یعنی درجہ سابعہ کا(درس نظامی کا ساتواں) سال ہے ،ظہر کے بعد فقہ کی مشہور کتاب ہدایہ جلد رابع کا سبق ہوا کرتا تھا، جواستاذمحترم حضرت مولانا قاری مفتاح اللہ صاحب زید مجدہ پڑھایا کرتے تھے، سبق سے فارغ ہو کر جامعہ کے مغربی دروازے سے باہر کتب خانوں کی طرف نکل گیا، اب تو یہاں دینی اسلامی اور درس نظامی کی کتابوں کا پورا بازار ہے ، لیکن اُس وقت کتابوں کی گنی چنی دوکانیں ہوا کرتی تھیں، غالبا کراچی میں اردو بازار کے بعد اَب جامعہ بنوری ٹاؤن کا یہ حصہ دینی ،اسلامی اور درسی کتابوں کا سب سے بڑا مرکز بن چکا ہے ، خیر اُس وقت بیروت اور دیگر ممالک کی عربی کتابوں کے لیے کراچی میں صرف غلام محمد صاحب کی دوکان’’مکتبہ عثمانیہ ‘‘ہوا کرتی تھی ، یہ دوکان یا مکتبہ جامعہ کے مغربی دروازے کے سامنے گلی میں اندرجاکر بائیں جانب پتلی سی گلی میں واقع تھی ،باقاعدہ کوئی دوکان نہیں تھی ، ایک چھوٹا دو کمروں کا گھر تھا جو کتب خانہ کی صورت اختیار کرگیا تھا ، یہ جگہ مکتبہ عثمانیہ کے بجائے غلام محمد کے کتب خانے سے مشہور تھی ، غلام محمدصاحب کا کتب خانہ صرف کراچی ہی نہیں بلکہ پورے ملک کے علماء وطلبہ کا مرجع تھا ، اس زمانہ میں یہاں ملک کے بڑے بڑے علماء تشریف لایا کرتے تھے، پہلے سے طے شدہ وقت یا ملاقات نہ بھی ہو ، اکابر علماء اپنے اپنے وقت اور ترتیب کے اعتبار سے کتاب لینے یا دیکھنے کے لیے آتے اور پھر وہیں ایک محفل سی جم جاتی ، گویا دوکان نہیں بلکہ کتابوں پر تبصرہ کی ایک نشست گاہ یا ادارہ ہو ، چنانچہ اپنے وقت کے بڑے بڑے علماء کی علمی ادبی محفلوں کی یہاں زیارت ہوئی ، بندہ سبق سے فارغ ہوکر باہر کتب خانوں کی طرف گیا تو کسی نے بتایا کہ غلام محمد صاحب کے کتب خانہ میں مفتی زرولی خان صاحب تشریف لائے ہوئے ہیں ، ان کا نام تو سنتا آیا تھا، لیکن اس سے پہلے کبھی ان سے ملاقات کا شرف حاصل نہیں ہوا تھا، مفتی صاحب مطالعہ کا ذوق ،اور نایاب کتابوں اور مخطوطات کے جمع کرنےکا بہت شوق رکھتے تھے اوراس حوالے سے کافی مشہور بھی تھے ، واقعتا کئی عربی اور فارسی زبان کی کئی نایاب کتابیں اور مخطوطات جامعہ احسن العلوم کے کتب خانہ میں موجود بھی ہیں، خیال آیا کہ استفادے اور ملاقات کے لیے یہ وقت اور موقع اچھا ہے ،فائدہ اٹھالینا چاہیے ، اندر گیا تو مفتی صاحب کتابوں کی الماری کے پاس کھڑے کسی کتاب کے مطالعہ میں محو تھے ، فارغ ہوئے تو ان سے مصافحہ کا شرف حاصل کیا اور مختلف کتابوں سے متعلق ان سے پوچھنا شروع کردیا، ایک طالب علم کے ذہن میں یہی سوال سب سے اہم ہوتا ہے کہ کس فن یا موضوع میں کونسی کتاب زیادہ اہمیت رکھتی ہے ، کیا پڑھنا چاہیے اور کیا نہیں وغیرہ وغیرہ ، سنا تھا کہ مفتی صاحب بہت زیادہ جلالی طبیعت کے مالک ہیں ،زیادہ سوالات کیے جائیں تو ناراض بھی ہوجاتے ہیں ، اورجھڑک بھی سکتے ہیں، لیکن اس پہلی ملاقات میں ان کے ماتھے پر شکن تک نہ آئی ، اورخلاف مشہور تمام سوالوں کے بہت اطمینان کے ساتھ تسلی بخش جواب دیے ، جبکہ راقم ان کے لیےفقط ایک نو وارد اجنبی طالب علم تھا ، شناسائی اور واقفیت بالکل نہ تھی ، اوراس مختصر ملاقات میں تعارف کی ضرورت بھی پیش نہ آئی ،ان کے مزاج میں ظرافت بھی خوب تھی ، بلا کے حاضر جواب تھے ،اوراسی ملے جلے انداز سے جواب بھی دیے ، اتنے میں کسی نے آکر اطلاع دی کہ استاذ محترم قاری مفتاح اللہ صاحب فارغ ہوگئے ہیں اورجامعہ کے مشرقی دروازے پر مفتی صاحبؒ کا انتظارفرمارہے ہیں، مفتی صاحبؒ کوقاری صاحب کے ساتھ کہیں جانا تھا ،وہ غلام محمد سے حساب کتاب میں مصروف ہوگئے اور راقم وہاں سے واپس آگیا، اندازہ ہوا کہ حضرت مفتی صاحب ؒ استاذ محترم قاری صاحب کے انتظار میں وقت گزاری کے بجائے ان کے انتظار میں یہاں کتابیں دیکھنے آگئے تھے ۔

یہاں درمیان میں یہ بتانا ضروری ہے کہ مفتی زر ولی خان صاحبؒ کا ہمارے استاذ حضرت مولانا قاری مفتاح اللہ صاحب سے زمانہ طالب علمی سے ہی بہت زیادہ گہرا تعلق تھا ، قاری صاحب دامت برکاتہم اگرچہ مفتی زرولی خان صاحب ؒسے کچھ سال مقدم اور سینئر تھے ،لیکن زمانہ طالب علمی کا یہ تعلق اگر مسلسل اور مستقل ہو تو یہ فرق مٹ سا جاتا ہے ،چنانچہ مفتی زرولی صاحب ؒ اکثر اسفار میں قاری صاحبؒ کو اپنے ساتھ لے لیا کرتے ، اور جب کبھی ایسا نہ ہوپاتا تو مفتی صاحب کی عدم موجودگی میں قاری صاحب جامعہ احسن العلوم میں جمعہ کی خطابت وامامت کے فرائض انجام دیا کرتے ، دونوں ابناء جامعہ میں سے تھے ، اورحضرت بنوریؒ کے شاگرد اور صحیح معنوں میں عاشق تھے ،حتی کہ ایک طویل دورانیہ ایسا بھی رہا کہ مفتی زرولی صاحب روزانہ گاڑی بھیج کر قاری صاحب کو بلوالیتے اور رات کھانے کے بعد پھر انہیں واپس گھر پہنچوانے کا اہتمام کرتے ،مفتی زر ولی صاحب کی مجلس علمی باتوں اور کتابوں کے تذکرے سے بھرپور ہوتی ، ان کے ساتھ بیٹھ کرمطالعہ کے ذوق وشوق کو مہمیز ملتی ، وہ علمی نکات اور کتابوں کا تذکرہ اتنے والہانہ جوش وخروش سے کرتے کہ مجلس سے اٹھنے کے بعد ہمیشہ یہ احساس دامن گیر ہوتا کہ وقت بہت ضائع ہوگیا، اب سنجیدگی سے کچھ پڑھ لینا چاہیے ، امام العصرعلامہ انور شاہ کشمیری اورمحدث العصر حضرت بنوری رحمہما اللہ کے صحیح معنوں میں عاشق تھے ،کہتے تھے کہ حضرت بنوریؒ نہ ہوتے تو علامہ کشمیریؒ تک پہنچنا اور انہیں سمجھنا ہر ایک کے بس کی بات نہیں، فیض الباری اور معارف السنن کے کئی حوالے اور عبارتیں نوک زبان پر ہوتیں، ان کے درس اور بیانات میں اسلاف کے ایمان افروز تذکرے ہوتے ، اپنی مادر علمی جامعہ بنوری ٹاؤن سے بے پناہ محبت تھی جس کا تذکرہ مختلف مواقع اور مجالس میں بار بار کیا کرتے ،ہمیشہ دورہ تفسیر کے اختتام اور ختم بخاری شریف کے موقع پر مادر علمی اور اپنے اساتذہ کرام کے لیے والہانہ دعاؤں کے ساتھ وفا کے عہد و پیماں کی تجدید کرتے ، تمام تر وسعت مطالعہ کے باوجود اکابر علماء کی تحقیق اور ان کےعلمی افادات وملفوظات ان کے لیے سند اور حجت تھے ، مفتی اعظم پاکستان مفتی ولی حسن ٹونکی اورمفتی احمد الرحمن رحمہما اللہ کو اپنا محسن سمجھتے تھے ، مادر علمی جامعہ اور اکابر جامعہ کے قصے اور واقعات اتنے ذوق وشوق سے سناتے کہ محفل پر سناٹا طاری ہوجاتا اور سننے والے بھی محوحیرت ہوجاتے ، طلبہ تعلیم پوری کرکے رخصت ہوجاتے ہیں ، لیکن مادرعلمی سے وفا کے تقاضے نبھانے والے بہت کم ہوتے ہیں ، مفتی زرولی صاحب کی ساری زندگی عہد و وفا سے معمور تھی ، انہیں اپنے استاذ حضرت بنوریؒ اورمادر علمی سے سچا عشق تھا، اوریقینا نسبت بھی اپنا اثر دکھاتی ہے ،شیخ الاسلام حضرت مولانا مفتی محمد تقی عثمانی صاحب زید مجدہ نے محدث العصر حضرت بنوری ؒ کے متعلق تحریر فرمایا تھا کہ :

’’حضرت مولانا بنوری کو اللہ تعالی نے حق کے معاملہ میں غیرت وشدت کا خاص وصف عطا فرمایا تھا ، وہ اپنی انفرادی زندگی اور عام برتاؤ میں جتنے نرم ، خلیق اور شگفتہ تھے ، باطل نظریات کے بارے میں اتنے ہی شمشیر برہنہ تھے ،اور اس معاملہ میں نہ کسی مداہنت یا نرم گوشے کے روادار تھے ، اورنہ مصالح کو اہمیت دیتے تھے ۔۔۔۔۔۔ باطل فرقوں اور نظریات کی تردید میں اللہ تعالی نے مولانا سے بڑا کام لیا ، انکار حدیث کا فتنہ ہو یا تجدد اورقادیانیت کا ، مولانا ہمیشہ ان کے تعاقب میں پیش پیش رہے ، اس کے علاوہ جس کسی نے بھی قرآن وسنت کی تشریح میں جمہور امت سے الگ کوئی راستہ اختیار کیا ، مولانا سے یہ برداشت نہ ہوسکا کہ اس کے نظریات پر سکوت اختیار کیا جائے ، مولانا کو خاص طور سے اس بات کی بڑی فکر رہی تھی کہ علماء دیوبند کا مسلک کسی غلط نظریے سے ملتبس نہ ہونے پائے اور سیاسی سطح پر کسی شخص کے ساتھ علمائے دیوبند کے اتحاد وتعاون سے یہ مطلب نہ لے لیا جائے کہ علماء دیوبند اس شخص کے نظریات کے ہم نوا ہیں ‘‘۔

چنانچہ مفتی زرولی خان صاحب ؒ میں بھی اپنے استاذ اور شیخ کا خاص یہ رنگ پوری طرح چڑھ گیا تھا اور جاننے والے بخوبی جانتے ہیں کہ مفتی صاحب ؒ دین کے کسی بھی معاملہ میں مداہنت یا نرم گوشے کے روادار نہ تھے ، وہ جو بات حق سمجھتے تھے اس کا ببانگ دہل اظہار فرمایا کرتے تھے ، شاید ان کی بعض آراء سے اختلاف کیا جاسکتا ہو، لیکن ان کے اخلاص وللہیت پر شبہ نہیں کیا جاسکتا۔

اب واپس پہلی ملاقات کی طرف چلتے ہیں ، راقم غلام محمد کے کتب خانہ سے نکل گیا ،مفتی زرولی صاحب اور قاری صاحب اپنی منزل کی طرف رواں دواں ہوگئے ، دویا تین دن کے بعد استاذ محترم قاری مفتاح اللہ صاحب مدظلہ نے صبح کے وقت میں بندہ کو جامعہ کے کتب خانہ طلب کیا ، راقم کے لیے یہ حیران کن تھا کہ قاری صاحب ایک طالب علم کو بطور خاص کتب خانہ بلارہے ہیں ، اللہ خیر فرمائے ، بندہ حاضر ہوگیا ، قاری صاحب فرمانے لگے کہ اس دن تمہاری مفتی زرولی خان صاحب سے ملاقات ہوئی اور تم نے انہیں اپنا تعارف بھی نہ کرایا ، تعارف کرادیتے تو مفتی صاحبؒ زیادہ خوش ہوتے ،مفتی صاحب تو تمہارے والد صاحب کے شاگرد ہیں (مفتی زرولی خان صاحبؒ نے حضرت والد صاحب زید مجدہ سےمنطق کی معروف کتاب ’’سلم العلوم ‘‘پڑھی تھی) ڈرتے ڈرتے عرض کیا کہ استاذ جی ! پھر آپ کو کیسے پتہ لگا کہ وہ راقم تھا ؟ قاری صاحب نے بتایا کہ تمہارے جانے کے بعد جب مفتی صاحب کے ساتھ ہم روانہ ہوئے تو انہوں نے مجھے بتایا کہ آج تمہارا ایک شاگرد غلام محمد صاحب کے کتب خانہ میں ملا تھا ، اور کافی سارے سوالات کیے ، قاری صاحب کو بھی تجسس ہوا کہ وہ شاگرد کون تھا ؟ انہوں نےمعلومات کی تو بآسانی پتہ چل گیا کہ وہ راقم تھا ، مفتی زرولی خان صاحب ؒ کو جب یہ پتہ لگا تو بہت خوش ہوئے ،ان کو اس بات پر شاید حیرانی بھی تھی کہ اس طالب علم نے اپنا تعارف بھی نہ کرایا ، وہ تو ہمارا اُستاد زادہ ہے ، قاری صاحب نے فرمایا کہ اب تمہارے لیے مفتی زرولی خان صاحب کی طرف سے خصوصی پیغام ہے کہ غلام محمد صاحب کے کتب خانہ سے اپنی مرضی اورذوق کی کوئی بھی کتاب لےلو ، خواہ وہ کتنی ہی جلدوں میں کیوں نہ ہو ، وہ مفتی صاحب کی طرف سے تمہارے لیے ہدیہ ہوگی ، بندہ نے پس وپیش سے کام لیا ، قاری صاحب نے بہت زیادہ اصرار فرمایا ، بلکہ ساتھ ہی یہ حکم بھی دے دیا کہ کتاب لے کر تم مغرب یا عشا کے بعد جامعہ احسن العلوم مفتی زرولی صاحب کے ہاں آجانا ، میں بھی وہیں ہوں گا۔

مفتی زرولی خان صاحب بہت زیادہ کشادہ دل کے مالک تھے ، بلکہ اگر یہ کہا جائے کہ بادشاہانہ مزاج کے حامل تھے تو مبالغہ نہ ہو گا، ہدایا اور تحائف دینے میں بھی شاہانہ انداز رکھتے تھے ، اور دسترخوان بھی ہمیشہ بہت زیادہ وسیع ہوتا تھا ، بیس سالوں میں کئی بار ان کے ساتھ دسترخوان پر بیٹھنے کا شرف حاصل ہوا، کم از کم بیس افراد تو ہمیشہ کھانے پر ساتھ ہوا کرتے تھے ، چنانچہ اس موقع پر بھی مفتی صاحب کا اصرار تھا کہ عمر سے کہنا کہ شرمائے نہیں ، اورجتنی بھی جلدوں پر مشتمل کتاب ہو وہ بلا جھجھک میری طرف سے لے لے ،بالآخر بندہ نے ایک کتاب ’’إملاء ما من بہ الرحمن‘‘منتخب کرلی ،اور وہ لے کر ایک دو دن بعد مغرب کے بعد مفتی زرولی خان صاحب کی خدمت میں حاضر ہوگیا ، استاذ محترم حضرت قاری مفتاح اللہ صاحب بھی وہاں موجود تھے ، مفتی صاحب نے بہت زیادہ شفقت کا معاملہ فرمایا ،اور کھانے کے لیے بندہ کوروک لیا، اب وقت موجود تھی ، ڈرتے ڈرتے مفتی صاحب سے فرمائش عرض کردی کہ آپ کی لائبریری دیکھنی ہے اور عمومی لائبریری کے علاوہ جو خاص مخطوطات کی لائبریری آپ نے بنائی ہوئی ہے انہیں دیکھنا ہے ، مجھے آج بھی اچھی طرح یاد ہے کہ حضرت مفتی صاحب نے فورا برادرم مولانا جنید حفظہ اللہ کو بلایا اور حکم دیا کہ جامعہ کے جتنے کتب خانے ہیں وہ سب اسے دکھاو اور تمام الماریوں کے تالے بھی کھلوادو ، یہ جہاں سے مرضی کتاب اٹھائے اور دیکھے، مولانا جنید حفظہ اللہ اس وقت سے تا دم آخر حضرت مفتی صاحب کی خدمت میں مشغول رہے ، جنید بھائی نے جامعہ احسن العلوم کے تمام کتب خانوں کا تفصیلی دورہ کرایا، اللہ تعالی انہیں جزائے خیر عطا فرمائے (آمین)

نکلنے سے قبل بندہ نے وہ کتاب مفتی صاحب کے آگے کردی کہ اس پر کچھ تحریر فرمادیں ، مفتی صاحب میں ظرافت بہت زیادہ تھی فرمایا کہ میں مناطقہ کی انسان کی تعریف کے مطابق حیوان ناطق ہوں، حیوان کاتب نہیں ، مجھ سےکچھ لکھا نہیں جاتا، کچھ بلوانا ہے تو بلوالو میں گھنٹوں بول لوں گا، اور واقعی یہ حقیقت بھی تھی ، مفتی صاحب رمضان کے روزوں میں گرمی ہو یا سردی دورہ تفسیر میں چھ چھ گھنٹے تفسیر قرآن پڑھایا کرتے اور تھکتے نہ تھے ، حتی کہ گزشتہ چند سالوں سے کافی زیادہ بیمار تھے ، سانس کا عارضہ لاحق تھا، مستقل آکسیجن مشین ساتھ رہتی ، بولنے میں دشواری بھی ہوتی، لیکن اس سب کے باوجود بھی اپنے دروس اور اسباق کے فرائض انتہائی ذوق وشوق سے انجام دیتے رہے ، بہرحال بندہ کے اصرار پر مفتی صاحب نے اس کتاب پر چندکلمات تحریر فرمادیے ،وہ کتاب ابھی مل نہیں رہی ،اس کا عکس جلد پیش کرنے کی کوشش کرونگا ۔

یہ مفتی زرولی خان صاحب کے ساتھ بندہ کی پہلی ملاقات کا پس منظر تھا ،لیکن یہ صرف پہلی ملاقات نہ تھی بلکہ ان کی شفقت اور محبت کی بارش کا پہلاقطرہ تھاجوپھر ایسا برسا کہ آخری ملاقات تک برستا چلا گیا۔

کڑے سفر کا تھکا مسافر ،تھکا وہ ایسا کہ سو گیا ہے
خود اپنی آنکھیں تو بند کرلی ،ہر آنکھ لیکن بھگو گیا ہے

**********************

مفتی زرولی خان صاحب نور اللہ مرقدہ سے وابستہ یادوں کا ایک ہجوم ہے جو دو دن سے دل دماغ میں مستقل گردش کررہا ہے ،مضمون یہ سوچ کر شروع کیا تھا کہ پہلی اور آخری ملاقات کی یادوں کے سہارے اپنے کچھ جذبات کا اظہار کردوں گا ، لیکن ضمنا کچھ اور منتشر باتیں بھی ساتھ شامل ہوتی گئیں ،اور مضمون طویل سے طویل ترہوتا جارہا ہے ، فارسی کے مشہور شاعر عرفی نے شاید ایسے ہی موقع کے لیے کہا ہوگا:

لذیذ بود حکایت دراز تر گفتم

مفتی صاحب سے آخری ملاقات کی روئیداد سے قبل اس کے پس منظر میں ان کی کتاب دوستی کا ذکر ضروری ہے ،ان کی زندگی کے بہت سے گوشے اور پہلو تھے ،اور ہر ایک اپنی جگہ نمایاں اور ممتاز تھا، سب کا احاطہ یہاں ممکن نہیں ، لیکن ایک پہلو جو سب پر فائق اور غالب تھا وہ ان کا شوق مطالعہ تھا، مفتی صاحبؒ کا اوڑھنا بچھونا کتابیں تھیں ،سفر ہو یا حضر کتابیں ہر وقت اپنے اردگرد رکھتے تھے ، راقم کا ذاتی تاثر اور احساس ہے کہ مفتی صاحب ؒ کے ساتھ کتابیں ایسے لازم وملزوم تھیں جیسے مچھلی کے لیے پانی ،وہ حقیقی معنوں میں کتابوں کے عاشق تھے ، اپنے ادارہ میں ہوتے ہوئے مختلف احوال اور اوقات کے اعتبار سے جہاں بیٹھنے کا معمول ہوتا وہاں کتابیں زیادہ ہوتی اور دیگر افراد کے بیٹھنے کے لیے جگہ کم پڑجاتی، حتی کہ سفر کے دوران بھی خواہ زمینی سفر ہو یا ہوائی اس میں بھی چند منتخب کتابیں ضرور ساتھ رکھتے، کئی بار ان کی معیت میں اندرون سندھ کے سفر کا شرف حاصل ہوا ، ہمیشہ گاڑی کی پہلی سیٹ کتابوں کے لیے مختص ہوتی ، ویسے تو ان کے پسندیدہ ترین موضوعات میں تفسیر قرآن ، حدیث اور فقہ شامل تھے ، لیکن سفر کی دل چسپی اور تفریح طبع کی مناسبت سے یہ کتابیں ادب وشاعری کی ہوا کرتی تھیں ، جن میں دیوان حافظ ، کلیات سعدی ،دیوان شمس تبریز، دیوان غالب ، کلیات میر تقی میر اور فارسی و اُردو کی دیگر دل چسپ ادبی کتابیں سرفہرست ہوتیں، مفتی صاحبؒ شاعری کا عمدہ ذوق رکھتے تھے، دوران سفرمذکورہ کتابوں سے مختلف اشعار بڑے ترنم سے پڑھتے ، اور ساتھ ساتھ شاعرانہ نکات وتشریح بھی بیان کرتےجاتے ۔

مفتی صاحب کا قرآن کریم اور دورہ تفسیر سے عشق سب کے علم میں ہے ، کراچی شہر میں غالبا چالیس سال قبل دورہ ترجمہ وتفسیر قرآن شروع کرایا ، اس وقت کراچی شہر تو کیا پورے ملک میں چند جگہوں پر ہی اس کا اہتمام ہوتا تھا، لیکن مفتی صاحب نے زندگی کی آخری سانس تک وہ سلسلہ اسی ذوق وشوق کے ساتھ جاری رکھا جس طرح ابتدائی زمانہ میں تھا، مفتی صاحب نے دورہ تفسیر کے دنوں کے لیے ایک الگ کمرہ خاص کیا ہوا تھا، دورہ تفسیر کی ابتدا سے لے کر آخر تک خاص طور پر اسی کمرے میں قیام فرماتے ، اس کمرہ کو خاص کرنے کی وجہ یہ تھی کہ یہاں صرف قرآن کریم سے متعلق موضوعات پر کتابیں رکھی ہوئی تھیں ، جن میں تفسیر اور علوم القرآن سے متعلق نادر و نایاب کتابیں ہوا کرتی اورضرورت پڑنے پر ان کی طرف مراجعت فرماتے ، جامعہ احسن العلوم کا جو کمرہ عمومی طور پر ان کے لیے مختص تھا وہ بھی کتابوں سے بھرا ہوا ہوتا، حتی کہ گھرکے ذاتی کمرہ میں ان کی مسہری کا سرہانہ بھی کتابوں سے مزین دیکھا، کچھ لوگوں کو صرف کتابیں جمع کرنے کا شوق ہوتا ہے ، یہ بھی ایک اچھا شوق ہے ، لیکن مفتی صاحب ؒ نہ صرف یہ کہ نایاب کتابوں کی تلاش اور جستجو میں رہتے بلکہ حصول کے بعد اس کامطالعہ کرکے اس کے اہم اور قابل ذکر مقامات پر سیر حاصل تبصرہ بھی بھرپور کرتے ، ہدایا، تحائف اور مہمانوں کے اعزاز و اکرام کے معاملہ وہ جس طرح فیاض طبع تھے اسی طرح حاصل مطالعہ دوسروں تک پہنچانے میں بھی وہ بہت زیادہ سخی تھے، چنانچہ جن دنوں جو کتاب زیر مطالعہ ہوتی ہر نشست اور محفل میں اس کے متعلق ضرور بتاتے اورگفتگو میں شریک دیگر حضرات کو بھی اس میں شامل کرلیتے ، ان کی محفل اور مجلس کی یہ سب سے خاص بات تھی ، سو مجھ جیسے ناکارہ طالب علموں کو ان کے ساتھ بیٹھ کر بغیر کسی محنت مشقت اور مطالعہ کے بہت سے قیمتی فوائد اور نکات حاصل ہوجاتے ۔

آخری ملاقات پچھلی دوملاقاتوں کا تسلسل یا انہی سے مربوط ہے اس لیے ان کاذکر ہوجائے تو بہتر ہوگا، اسی سال (2020) غالبا جولائی یا اگست کے مہینہ کی بات ہے ، ان کی علالت کا سلسلہ چند سالوں سے چل رہا ہے اور اس میں کبھی کبھار شدت بھی آجاتی ہے ،فوری ہسپتال بھی جانا پڑتا ہے، اسی دوران مفتی صاحب کے درس کا ایک مختصر کلپ سننے میں آیا جس میں وہ آبدیدہ آواز اور دکھ بھرے انداز میں اپنے صاحبزادے برادرم مولانا انور شاہ سلمہ کو خطاب کرتے ہوئے فرماتے ہیں کہ : ’’وقت کم ہے ، میری روانگی ہے، سفر طویل ہے، پھر افسوس کروگے ، مجھے ڈھونڈوگے پر میں نہیں ہوں گا‘‘، یہ سن کر ایک دم ایسے لگا کہ جیسے بزبان حال یوں فرمارہے ہوں:

ڈھونڈوگے اگر ملکوں ملکوں ،ملنے کے نہیں نایاب ہیں ہم!

شاید ان کے اس طرح کہنے میں مسلسل بیماری کی آزمائش کا کرب بھی شامل تھا، اور قریبی حلقوں کے علم میں یہ تھا ہی کہ حضرت بیماری سے نبرد آزما ہیں ، اور ایک دن اس دکھ بھرے انداز سے یہ گفتگو اچانک کانوں میں پڑتی ہے تو سننے اور چاہنے والوں کے دل پرفوری اثر ہونا ہی تھا ، اور ایسا ہی ہوا، مادرعلمی جامعہ بنوری ٹاؤن میں بھی اس بات کا ذکر ہوا، وفاکے پیکر مفتی زرولی صاحب کا اپنےاستاذ اور شیخ کے صاحبزادے حضرت مولانا سید سلیمان یوسف بنوری سے بہت زیادہ تعلق تھا ، ان کے ساتھ بہت زیادہ تواضع اور عاجزی سے پیش آتے ،مفتی صاحب اگرچہ علم اور عمر ہر اعتبار سے بہت بڑے تھے ، لیکن استاذ محترم مولانا سلیمان بنوری صاحب سے جب کبھی کہیں ملاقات ہوتی تو فرماتے کہ آپ میرے استاذ زادے ہیں ، آپ آنے کی زحمت نہ کریں ، مجھے شرمندہ نہ کریں ، میں خود آپ کے پاس مادر علمی حاضر ہوں گا، آخر وقت تک ان کے جذبات، الفاظ اور عملی اظہار ہمیشہ اسی نوعیت کا ہوتا کہ جیسے وہ حضرت بنوری اور اپنے مادرعلمی کا حق اور احسان اداکرنے کے لیے مستقل کوشاں ہیں ، ہمیشہ یہی کہتے کہ جامعہ احسن العلوم مادرعلمی جامعہ بنوری ٹاؤن اورحضرت بنوریؒ کا فیضان ہے ، اساتذہ جامعہ اور بالخصوص مفتی ولی حسن ٹونکی اورمفتی احمد الرحمن (قدس سرھما) کی مجھ پر شفقتیں نہ ہوتیں تو آج میں اس مقام پر نہ ہوتا، ان کے بیانات اوردروس میں اپنی مادر علمی ، حضرت بنوریؒ اور دیگر اساتذہ کرام کا بہت زیادہ تذکرہ شامل ہوتا، بلندمقام ومنصب تک پہنچنے کے بعد عمر کے آخری حصہ تک مادر علمی اور اپنےاساتذہ کرام کا اتنا زیادہ والہانہ ذکر اور شیفتگی کا انداز بہت کم نظر آتا ہے ، خیر ! استاذ محترم مولانا سلیمان صاحب تک بھی حضرت کے مذکورہ بیان کا یہ حصہ پہنچا ، راقم کے دل میں فوری یہ خیال آیا کہ بہت عرصہ ہوا مفتی صاحب ؒ کی خدمت میں حاضری نہیں ہوئی ، اور اب ضرور جانا چاہیے ، استاذ محترم مولانا سلیمان بنوری صاحب نے بھی ان جذبات کا اظہار فرمایا کہ جلد کسی دن تمہارے ساتھ چلوں گا، چونکہ راقم انہی کے قریب واقع ایک مسجد میں امامت کی خدمت انجام دیتا ہے ، اوران کی زیارت کوکافی دن بھی ہوگئے تھے ، اور مفتی صاحب اپنے مخصوص انداز میں اکثر محبت اور شفقت کے ساتھ یہ شکوہ بھی فرماتے تھے کہ تم پڑوس میں ہو لیکن آتے نہیں ہو، سومجھ سے رہا نہ گیا ، اس لیے اسی دن ہی عشاء کے بعد مفتی صاحبؒ کی خدمت میں حاضر ہوگیا ، حال احوال دریافت کیا ، ہمیشہ کی طرح مادرعلمی کے متعلق پوچھا ، والد صاحب اورمولانا سلیمان بنوری صاحب (زیدمجدہما) کی خیریت دریافت کی ، ان دونوں کی خدمت میں سلام پیش کرنے کا کہا، ملاقات کے دوران دل میں یہ احساس دامن گیر تھا کہ استاذ محترم مولانا سلیمان صاحب نے ساتھ چلنے کا فرمایا تھا ، لیکن میں اکیلا چلا آیا ، اس کا مداوا کس طرح ہوگا؟! جب مفتی صاحب نے مولانا سلیمان صاحب کے متعلق پوچھا تو فورا یہ خیال آیا کہ وہ ملاقات کے لیے بھی آجائیں گے ، ابھی فون پر رابطہ کرادیتا ہوں تاکہ استاذ صاحب کو تسلی ہوجائے ، چنانچہ ان سے فون پر تفصیلی بات ہوگئی ،مہمان نوازی تو ان کا ممتاز وصف تھا، سو ہمیشہ کی طرح تمام لوازمات پیش کرنے کا حکم دیا ،حضرت بنوریؒ سے وابستہ یادوں اور باتوں کا ہمیشہ ذکرکرتے تھے، سو گفتگو کے دوران راقم نے انہیں بتایا کہ حضرت بنوریؒ کے مشاہیر واکابر کے نام بہت سارے خطوط یا جواب خط مولانا سلیمان بنوری صاحب کے پاس جمع ہوگئے تھے ، اور اب وہ ماہنامہ بینات میں شائع ہورہے ہیں ، کئی قسطیں آچکی ہیں ، آپ کی نظر سے گذریں ؟ فرمایا کہ نہیں ،میرے علم میں نہیں اور علالت کی وجہ سے تسلسل کے ساتھ مطالعہ بھی نہیں کرپارہا ،اب وہ سارے شمارے کہاں ڈھونڈوں گا ، راقم نے عرض کیا کہ میں جلد ہی تمام شمارے لے کر آپ کی خدمت میں حاضر ہوجاؤں گا، مسکراتے ہوئے فرمایاکہ :

وہ وعدہ ہی کیا جو وفا ہوجائے

شمارے لانے میں دیر مت لگانا ، تم آتے بھی نہیں ہو اور اب وعدہ کررہے ہو تو غائب ہی ہوجاؤگے ، بندہ نے حامی بھرلی کہ نہیں اب کی بار حاضری میں تاخیر نہیں ہوگی، ملاقات سے فارغ ہوکر واپس چلا آیا، مفتی صاحب ؒ تو ویسے بھی علیل تھے ، مجھے خود وہ شمارے لے کرجلد حاضر ہوجانا چاہیے تھا، لیکن :

ہمیشہ دیر کر دیتا ہوں میں، ہر کام کرنے میں
ضروری بات کہنی ہو کوئی وعدہ نبھانا ہو

کے مصداق راقم بھول بھی گیا اور شاید سستی بھی غالب آئی اور مطلوبہ شمارے لے کر نہ جاسکا، غالبا اس ملاقات کو دو یا ڈھائی ماہ کا عرصہ گزرگیا ، ایک دن فون بجا تو دیکھا حضرت مفتی صاحب کی کال ہے ، سلام دعا کے بعد فورا مرزا غالب کے یہ مشہور اشعار سماعتوں سے ٹکرائے:

آہ کو چاہیے اک عمر اثر ہونے تک
کون جیتا ہے تری زلف کے سر ہونے تک
ہم نے مانا کہ تغافل نہ کروگے لیکن
خاک ہوجائیں گے ہم تم کو خبر ہونے تک

ان سدا بہار اشعار کے ذریعہ گویا بندہ کواحساس دلادیا، راقم کے ساتھ حضرت کا اکثر و بیشتر یہی محبت بھرا انداز تھا کہ جب کبھی ملاقات میں تاخیر ہوجاتی ، حضرت فون کرتے اور شکوہ کے طور پر ہمیشہ کوئی شعرسنا کر گفتگو کا آغاز کرتے ، اس کے بعد بندہ حاضر ہوجاتا، آج بھی ان کے الفاظ اچھی طرح یاد ہیں ، محبت سے فرمانے لگے تم نے وعدہ کیا تھا ، کہاں گیا بینات !! کب تک مجھے حضرت بنوری کے مکاتیب سے محروم رکھوگے !! بندہ اسی دن وہ تمام مکاتیب جو بینات میں شائع ہوچکے تھے ان کا پرنٹ نکلواکر حضرت کی خدمت میں حاضر ہوگیا، مطالعہ کے جس ذوق اور شوق کا پہلے ذکر کیا علالت کے باوجود وہ اسی طرح تازہ تھا ، علامہ کشمیری ؒاورحضرت بنوریؒ کے توعاشق تھے ، پڑھے بغیر کیسے رہ سکتے تھے ، علامہ کشمیری اورحضرت بنوری سے وابستہ ہرتحریر اورہرکتاب کا تقریبا مطالعہ کیے ہوئے تھے ، ان کا ہمیشہ یہی معمول تھا کہ اکابر واسلاف کی نسبت سے اس نوعیت کی کوئی بھی چیز آتی اس کا ضرور ذکر فرماتے ، یا ناچیز کو یہ سعادت بخشتے اور میں پہنچادیتا، بہرحال حضرت بنوری قدس سرہ کے وہ غیر مطبوعہ مکاتیب جو پہلے بار شائع ہو رہے تھے اسے دیکھ کر بہت خوش ہوئے ، طبیعت جیسے ایک دم کِھل سی گئی ہو، اس ملاقات کے بعد بندہ واپس آگیا۔

طویل داستان سرائی کے بعد اب آخری ملاقات کا ذکر آہی گیا، تقریبا تین ہفتے قبل، یعنی ابھی گزشتہ نومبر کے مہینہ کی بات ہے ، عصر کے بعد بندہ کسی کام میں مصروف تھا ، موبائل نہ دیکھ سکا ، مغرب کے بعد دیکھا کہ مفتی صاحب ؒ کی کال آئی ہوئی ہے ، گزشتہ تاخیر اور غفلت پر کچھ شرمندگی بھی تھی اور یہ احساس بھی کہ حضرت کی طبیعت ناساز بھی ہے ، سوچا کہ جوابی فون کے بجائے عشا سے فارغ ہوکران کے پاس چلا جاؤں گا، تجسس بھی تھا کہ مفتی صاحب ؒ نے کس مقصد کے لیے یاد فرمایاہے، عشاء کی نماز سے فارغ ہو کر دل میں آیا کہ آج بچوں کو بھی ساتھ لے جاتا ہوں ، وہ اتنی شفقت اور محبت فرماتے ہیں ، ہمیشہ بچوں کا پوچھتے بھی ہیں، مفتی صاحبؒ کی زیارت کرلیں گے اوران سے بچوں کے لیے دعا بھی کرالوں گا، یہ سوچ پہلے ہی آجانی چاہیے تھی ، لیکن قضا و قدر کے معاملات ہی اور ہوتے ہیں ، کسے معلوم تھا کہ یہ آخری ملاقات ہوگی ، اس کے بعد ان کی زیارت نہ ہوسکے گی، اور اسی لیے آج ہی بچوں کو ساتھ لے جانے کا دل میں خیال آیا، خیر بچوں کولے کر حاضر ہوگیا ، بہت خوش ہوئے ، ان کے سروں پر ہاتھ پھیرا اور ان کے حق میں بہت دعائیں فرمائیں ، بندہ نے عرض کیا کہ حضرت آپ کا فون آیا تھا ، فرمانے لگے فون کرنے کا مقصد یہ تھا کہ حضرت بنوری ؒ کے جو خطوط تم لائے تھے وہ سب پڑھ لیے ، بہت فائدہ ہوا، البتہ اس میں ایک خط غلط نام سے شائع ہوگیا ہے ، حضرت بنوریؒ کافلاں شمارہ میں شائع شدہ خط حضرت مولانا فضل محمد سواتی ؒ کے نام سے شائع ہوا ہے جبکہ اس خط کے مندرجات سے پتہ لگتا ہے کہ وہ خط حضرت مولانا عبد الحق نافع ؒ کے نام ہے ، ہمارے استاذ زادے مولانا سلیمان بنوری صاحب کو میرا پیغام دے دینا کہ وہ آئندہ شمارہ میں اس کی تصحیح کردیں ، اسی غلطی کی اصلاح کے لیے فون کیا تھا ، اس بہانے تم سے بھی بات ہوگئی ، اوریہ تو آج کرامت ہوگئی کہ تم فورا ہی آگئے ، میں دل میں سوچنے لگا کہ مفتی صاحب شدید علیل ہیں ، اس کے باوجود اتنے انہماک سے ان مکاتیب کا مطالعہ کیا ،اور پھر غلطی پر اتنے اہتمام سےمتنبہ بھی فرمایا ، جبکہ یہ خطوط تو پہلی بار شائع ہورہے تھے ، اوراسلاف کے احوال انہیں اس طرح ازبر تھے کہ انہوں نے خط کامضمون دیکھ کریہ بھی بتادیا کہ یہ خط اصل کس کے نام ہے ، ان کی بات بجا تھی ، کمپوزنگ کی غلطی کی وجہ سے نام میں غلطی ہوگئی تھی ، خیر مفتی صاحب کی طبیعت علالت کی وجہ سے بوجھل سی تھی ، تھوڑی دیر گفتگو کے بعد بندہ نے اجازت چاہی ، مفتی صاحب ؒ نے اپنی سابقہ روایت کے مطابق کھانے پر رکنے کا اصرار کیا ، لیکن ان کی طبیعت ایسی نہ تھی کہ بندہ رکتا اس لیے معذرت کرلی ، مصافحہ کرکےکمرے کے دروازے تک پہنچا تھا کہ واپس مڑا ، اوراس خواہش کا اظہار کیا کہ حضرت آپ کا کوئی تبرک اور یادگار میرے پاس نہیں ہے ، کچھ بھی عنایت فرمایے ، مفتی صاحب ویسے تو ہمیشہ ہی ہدایا اور تحائف سے نوازتے تھے ، کبھی کتابوں کی صورت میں تو کبھی خوشبو یا قلم کی صورت میں ، اور انہوں نے اس ناکارہ کو اتنی گنجائش دی ہوئی تھی کہ کبھی خود ہی ان سے فرمائش کردیا کرتا تھا ، لیکن ’’تبرک اور یادگار‘‘ کے الفاظ کبھی نہیں کہے تھے ، اس دن خود بخود پہلی بار یہ الفاظ نکلے ، سامنےہی مفتی صاحب کے عصا رکھے ہوئے تھے ،سنت انبیاء عصا وہ کافی عرصہ سے استعمال کرتے آرہے تھے اور بہت ہی نایاب قسم کے عصا ان کے پاس ہوتے تھے ، فرمایا سردست تویہاں عصا رکھے ہوئے ہیں ، راقم نے عرض کیا حضرت جو آپ مناسب سمجھیں ، چنانچہ خدمت پر مامور برادرم مولانا اکبر سے کہا کہ انہیں ایک عصا دے دو ، اسی دن کوئی تربوز بھی لایا تھا ، مولانا اکبر سے کہا کہ یہ تربوز بھی ان کے ساتھ گاڑی میں رکھوادو، ان سے رخصت لے کر واپس چلا آیا، کسے اندازہ کہ یہ آخری حاضری ہوگی ۔

پیر ۷ دسمبر عشاء کی نماز سے فارغ ہونے کے بعد موبائل پر پیغام آیا ہوا تھا کہ شیخ التفسیر والحدیث حضرت مولانا مفتی زرولی خان صاحب (رحمہ اللہ) انتقال فرماگئے ہیں ، خبر پڑھتے ہی دل دماغ میں گزشتہ بیس سالہ تعلق کی یادیں ایک دم تازہ ہوگئیں ، ان بیس سالوں میں مفتی صاحب ؒکی طرف سے مجھ ناکارہ پر کیا کیا شفقتیں رہیں، شایداسے احاطہ تحریر میں نہ لایا جاسکے، کیا لکھوں کیا نہ لکھوں ، اسی کشمکش میں رہا ، سو پہلی اور آخری ملاقات کی یادیں لکھنے کی ناکام کوشش کی ، درمیان کئی منتشر باتیں اوربھی آتی گئیں، ان کی محبت اور شفقت کا حق تو ادا نہیں کرسکتا ، جذبات کے اظہار کے لیے چند ٹوٹے پھوٹے الفاظ لکھ ڈالے ،مفتی صاحب ؒ کی ساری زندگی قرآن وسنت کے علوم کی اشاعت سے عبارت تھی ، اور یہی ان کی روحانی غذا بھی تھی، وہ جمہور اسلاف واکابر کی مسلمہ تحقیقات کو سرمہ چشم جانتے تھے ، اورساری زندگی اسی کی دعوت وتبلیغ میں مصروف عمل رہے ، مفتی صاحب ؒ تو اس عالم سے رخصت ہوگئے ، لیکن بیس سال قبل ان کی زیارت اور استفادہ کے لیے ایک طالب علم مکتبہ عثمانیہ میں حاضر ہوا تھا وہ آج تک ویسا کا ویسا ہی تہی دامن ہے، مفتی زرولی خان صاحب نوراللہ مرقدہ ہمارے درمیان نہیں رہے ، مگر ان کی یادیں اور فیوض وبرکات ہمارے درمیان موجود ہیں، دعا ہے کہ اللہ تعالی ہمیں بھی ان کی طرح آخری دم تک قرآن وسنت کے علوم کا عاشق ، داعی اور خادم بنائے ، آمین ۔

لکھنا تو مجھے آتا نہیں ، لیکن داستان سرائی لمبی ہوتی چلی گئی ،بقول اقبال:

بحرفے می تواں گفتن تمنائے جہانے را
من از ذوقِ حُضوری طول دادم داستانے را
ز مُشتاقاں اگر تابِ سخن بردی نمیدانی
مُحبت می کند گویا نگاہِ بے زبانے را !

سارے جہان کی تمنا ایک حرف میں تو کہی جا سکتی ہے، لیکن میں نے ذوق حضوری کے خاطر داستان کو بہت طول دے دیا،مُشتاقوں سے بولنے کی قوت اگرچہ سلب کر لی گئی، مگر تم شاید یہ نہیں جانتے کہ محبت بےزبان کی نگاہ کوقوت گویائی عطا کر دیتی ہے۔

4,353 Views

فرقہ باطنیت کا فتنہ کیا ہے ؟ از مولانا سید ابو الحسن علی ندویؒ

ترتیب وپیشکش: مفتی عمر انور بدخشانی

تعارف وپس منظر: اسلام کو ماڈرن بنانے اوراسے زمانہ اور انسانی خواہشات کے ساتھ چلانے کے لیے اس میں تحریف وترمیم کرنے والوں کی ایک خاص تکنیک یہ بھی ہے کہ قرآن وسنت کے الفاظ واصطلاحات کے جو معانی اور مفہوم خود شارع نے متعین کیے ہیں اورجن کے حقائق ملت مسلمہ میں تواتر اورتسلسل سے چلے آرہے ہیں ان قطعی اور ابدی معانی کا اپنے الفاظ واصطلاحات سے تعلق اور رشتہ کاٹ دیا جائے ،اورپھر نبوت ورسالت ،سنت واجتہاد، اجماع وقیاس، صلوۃ وزکوۃ وغیرہ شرعی اصطلاحات کی جو من مانی تشریح دل میں آئے وہ اختیار کی جائے اوران میں اتنی توسیع کردی جائے کہ تمام حرام اورگناہوں پر اسلام کا ٹھپہ لگایا جاسکے ،اسلام کے فکری وعملی نظام کو تہہ وبالا کرنے کے لیے عصر حاضر کے نام نہاد متجددین اورمحققین یہی حربے آزمارہے ہیں۔

متجددین اور مستشرقین کا یہی فتنہ تیسری صدی ہجری میں ’’باطنیت‘‘ کے روپ میں ظاہر ہوا جس نے دین وشریعت کی تمام اصطلاحات کے نئے معانی اورمفہوم متعین کیے ، دین کے بنیادی اصولوں تک کو بدل ڈالا، فرقہ باطنیہ کو مصر میں صدیوں تک عبیدی سلطنت (فاطمیین ۲۹۶ھ تا ۵۶۷ھ) کی شکل میں اقتدار وعروج حاصل رہا اوراقتدار کے سایہ میں مسلسل اسلامی عقائد واعمال شریعت وسنت سے تمسخر وکھیل ہوتا رہا ، یہاں تک کہ قانون میراث میں ترمیم کی گئی ، تراویح اورچاشت کی نماز پڑھنے پر لوگوں کو تعزیر دی جانے لگی ، اسی سلطنت کے ایک فرمان روا ظاہر الدین اللہ نے شراب کی عام اجازت دی ،اہل حق مقہور ومظلوم اور اہل غالب وحاوی رہے ، یہاں تک کہ حفاظت دین کے لیے سنت خداوندی کا ظہور سلطان صلاح الدین ایوبی علیہ الرحمۃ کی شکل میں ہوا ، جنہوں نے اس فتنہ کی سرکوبی کی ۔

ذیل میں حضرت مولانا سید ابوالحسن علی ندویؒ کی شہرہ آفاق کتاب ’’تاریخ دعوت وعزیمت ‘‘ جلد اول کا ایک حصہ پیش کرتے ہیں جس سے ’’فرقہ باطنیہ‘‘ اور ان کے’’ اجتہادات وتحقیقات‘‘ پر روشنی پڑتی ہے اورموجودہ دور کی ’’باطنیت‘‘ کا ان سے موازنہ کیا جاسکتا ہے ۔

باطنیت کا فتنہ
تحریر:مولانا سید ابوالحسن علی ندویؒ

فلسفہ کے ساتھ ساتھ اور اس کے اثر سے ایک نیا فتنہ پیدا ہوا جو اسلام کے حق میں اور نبوت کی تعلیمات کے لیے فلسفہ سے بھی زیادہ خطرناک تھا ، یہ ’’باطنیت‘‘ کا فتنہ ہے ، اس کے بانی اور داعی اکثر ان قوموں کے افراد تھے جو اسلام کے مقابلہ میں اپنی سلطنتیں اوراقتدار کھوچکے تھے ، اورظاہری مقابلہ اور جنگ سے ان کی بازیافت کی کوئی امید نہ تھی ، یا شہوت پرست اور لذت پسند لوگ تھے ،اوراسلام ان کی زندگی پر حدود وقیود عائد کرتا تھا ،یا شخصی اقتدار اورسرداری کے حریص تھے ،ان تمام مختلف مقاصد کے لوگ ’’باطنیت‘‘ کے نشان کے نیچے جمع ہوگئے ۔

انہوں نے محسوس کیا کہ وہ اسلام کو جنگی طاقت سے شکست نہیں دے سکتے ، نہ مسلمانوں کو کفر والحاد کی کھلی ہوئی دعوت دے سکتے ہیں ، اس لیے کہ اس سے ان کے مذہبی احساسات بیدار ہوجائیں گے ، اور مقابلہ کی قوت ابھر آئے گی ، انہوں نے اس کے لیے ایک نیا راستہ اختیارکیا ۔

’’ظاہر ‘‘و’’باطن ‘‘کا مغالطہ

انہوں نے دیکھا کہ شریعت کے اصول وعقائد اورحکام ومسائل کو الفاظ میں بیان کیا گیا ہے ، اورانسانوں کے سمجھنے اورعمل کرنے کے لیے ایسا ضروری تھا:

وما ارسلنا من رسول الا بلسان قومہ لیبین لھم (سورہ ابراہیم)۔

ترجمہ :اور ہم نے کوئی پیغمبر دنیا میں نہیں بھیجا مگراپنی قوم ہی کی زبان میں تاکہ لوگوں پر مطلب واضح کردے ۔

ان الفاظ کے معنی ومفہوم متعین ہیں ، رسول اللہ ﷺ نے اپنی زبان سے ان کی تشریح اوراپنے عمل سے ان کی تعیین کردی ہے ، یہ معنی ومفہوم امت میں عملی ولفظی طور پر تواتر وتسلسل سے چلے آرہے ہیں ، اور ساری امت ان کو جانتی اور مانتی ہے ، نبوت ورسالت ، ملائکہ ، معاد ، جنت، دوزخ ، شریعت ، فرض وواجب ، حلال وحرام ، صلوۃ وزکوۃ ، روزہ وحج ، یہ سب وہ الفاظ ہیں جو خاص دینی حقائق کو بیان کرتے ہیں ،اور جس طرح یہ دینی حقائق محفوظ چلے آرہے ہیں اسی طرح ان دینی حقائق کو ادا کرنے والے یہ الفاظ بھی محفوظ چلے آرہے ہیں ، اوراب دونوں لازم وملزوم بن گئے ہیں ۔

جب نبوت ورسالت ، یانبی یا صلوۃ یا زکوۃ کا لفظ بولا جائے گا تو اس سے اس کی وہی حقیقت سمجھ میں آئے گی ،اور وہی عملی شکل سامنے آئے گی جو رسول اللہ ﷺ نے بتلائی ، اورصحابہ کرام نے اس کو سمجھا ، اس پر عمل کیا ،اوراس کو دوسروں تک پہنچایا ، اوراسی طرح نسلا بعد نسل وہ چیز امت تک منتقل ہوتی رہی ، انہوں نے اپنی ذہانت سے اس نکتہ کو سمجھا کہ الفاظ ومعانی کایہ رشتہ امت کی پوری زندگی اور اسلام کے فکری وعملی نظام کی بنیاد ہے ، اوراسی سے اس کو وحدت اور اپنے سرچشمہ اوراپنے ماضی سے اس کا ربط قائم ہے ، اگر یہ رشتہ ٹوٹ جائے اور دینی الفاظ و اصطلاحات کے مفہوم ومعانی متعین نہ رہیں ،یا مشکوک ہوجائیں تو یہ امت ہر دعوت اورہر فلسفہ کا شکار ہوسکتی ہے ، اوراس کے سنگین قلعہ میں سینکڑوں چور دروازے اوراس کی مضبوط دیواروں میں ہزاروں شگاف پیدا ہوسکتے ہیں ۔

اس نکتہ کو پاجانے کے بعد انہوں نے اپنا سارا زور اس تبلیغ پر صرف کیا کہ ہر لفظ کے ایک ظاہری معنی ہوتے ہیں ،اورایک حقیقی اور باطنی (معنی)، اسی طرح قرآن وحدیث کے کچھ ظواہر ہیں اور کچھ حقائق ، ان حقائق سے ان ظواہر کو وہی نسبت ہے جو گودے اورمغز سے چھلکے اورپوست کو ہے ، جہلاء صرف ان ظواہر کو جانتے ہیں ،اور ان کے ہاتھ میں پوست ہی پوست ہے ، عقلاء حقائق کے عالم ہیں ،اوران کے حصہ میں مغز آیا ہے ، وہ جانتے ہیں کہ یہ الفاظ دراصل حقائق کے رموز واشارات ہیں ،ان سے وہ مراد نہیں جو عوام سمجھتے اور عمل کرتے ہیں ، ان سے مراد کچھ اور چیزیں ہیں ،جن کا علم صرف’’ اہل اسرار ‘‘کو ہے ، اور انہیں سے دوسروں کو حاصل ہوسکتا ہے ، جو ان حقائق تک نہیں پہنچا اورظواہر میں گرفتار ہے وہ ظاہری بیڑیوں اورشریعت کی پابندیوں میں جکڑا ہوا ہے ، اورنہایت نیچی سطح پر ہے ، جو حقائق ورموز کی بلند سطح تک پہنچ جاتا ہے اس کی گردن سے یہ طوق وسلاسل اترجاتے ہیں اوروہ شریعت کی پابندیوں سے آزاد ہوجاتا ہے(۱) ،یہی اس آیت کا مفہوم ہے :

ویضع عنھم اصرھم والاغلال التی کانت علیھم (سورہ الاعراف)۔

ترجمہ:(پیغمبر) اس بوجھ سے نجات دلائے گا جس کے تلے دبے ہوئے ہیں اوران پھندوں سے نکالے گا جن میں گرفتار ہیں ۔

فرقہ باطنیہ کے نزدیک دین وشریعت کی اصطلاحات کے معانی

جب یہ اصول تسلیم کرلیا گیا اور حقائق وظواہر کے اس فلسفہ کو قبول کرلیا گیا توانہوں نے نبی ، وحی ، نبوت، ملائکہ ، آخرت اوراصطلاحات شرعیہ کی من مانی تشریح کرنی شروع کردی جس کے بعض نادر نمونے یہ ہیں :

’’ نبی اس ذات کا نام ہے جس پر’’ قوت قدسیہ صافیہ ‘‘کا فیضان ہو ،’’ جبریل‘‘ کسی ہستی کا نام نہیں ، صرف’’ فیضان‘‘ کا نام ہے ،’’ معاد‘‘ سے مراد ’’ہر چیز کا اپنی حقیقت کی طرف واپس آجانا ہے ‘‘،’’ جنابت‘‘ سے مراد’’ افشائے راز ‘‘ہے ، ’’غسل ‘‘سے مراد ’’تجدید عہد ‘‘،’’ زنا‘‘ سے مراد ’’علم باطن کے نطفہ کو کسی ایسی ہستی کی طرف منتقل کرنا جو عہد میں شریک نہ ہو‘‘ ،’’ طہارت ‘‘سے مراد ’’مذہب باطنیہ کے علاوہ ہر مذہب سے برأت ‘‘، ’’تیمم ‘‘سے مراد ’’ماذون ( اجازت یافتہ ) سے علم کا حصول‘‘ ،’’ صلوٰۃ ‘‘سے مراد ’’امام وقت کی طرف دعوت ‘‘،’’ زکوۃ‘‘ سے مراد ’’اہل استعداد و صفا میں اشاعتِ علم‘‘ ،’’ صیام (روزہ) ‘‘سے مراد ’’افشائے راز سے پرہیز و احتیاط ‘‘،’’ حج‘‘ سے مراد ’’اس علم کی طلب جو عقل کا قبلہ اور منزل مقصود ہے‘‘ ،’’ جنت‘‘ ، علم باطن ، ’’جہنم ‘‘علم ظاہر ،’’ کعبہ‘‘ خود نبی کی ذات ہے ،’’ بابِ کعبہ ‘‘سے مراد حضرت علی رضی اللہ تعالیٰ عنہ کی ذات ، قرآن مجید میں ’’طوفانِ نوح ‘‘سے مراد ’’علم کا طوفان ‘‘ہے ، جس میں اہلِ شہادت غرق کر دیئے گئے ،’’ آتشِ نمرود‘‘ سے مراد ’’نمرود کا غصّہ ‘‘ہے نہ کہ حقیقی آگ ’’، ذبح ‘‘سے مراد جس کا ابراہیم کو حکم دیا گیا تھا ، بیٹے سے عہد لینا ،’’ یاجوج ماجوج ‘‘سے مراد’’ اہلِ ظاہر ‘‘ہیں ،’’ عصائے موسیٰ ‘‘سے مراد ان کی’’ دلیل اور حجّت ‘‘ہے ، وغیرہ وغیرہ ۔‘‘
(قواعد عقائد آلِ محمد (باطنیہ) تالیف محمد بن حسن الدیلمی یمانی زمانۂ تالیف ۷۰۷ھ ص ۸ – ۱۶)۔

باطنیت : نبوت محمدی کے خلاف بغاوت

الفاظِ شرعی کے متواتر و متوارث معنی و مفہوم کا انکار اور قرآن و حدیث کے ظاہر و باطن اور مغز و پوست کی تقسیم ، ایسا کامیاب حربہ تھا ، جس سے اسلام کے نظامِ اعتقاد و نظامِ فکر کے خلاف سازش کرنے والوں نے ہر زمانہ میں کام لیا۔ اسلام کی پوری عمارت کو اس طرح آسانی سے ڈائنامیٹ کیا جا سکتا تھا اور اسلام کے ظاہری خول کے اندر ریاست اندرونِ ریاست قائم کی جا سکتی تھی، چنانچہ ہم دیکھتے ہیں کہ بعد کی صدیوں میں جن فرقوں نے اور منافقین کی جس جماعت نے نبوتِ محمدی کے خلاف بغاوت کرنی چاہی، اس نے باطنیت کے اسی حربہ سے کام لیا اور اس معنوی تواتر و توارث کا انکار کر کے پورے نظامِ اسلامی کو مشکوک و مجروح بنا دیا۔ اور اپنے لئے دینی سیادت بلکہ نئی نبوت کا دروازہ کھول لیا۔ ایران کی’’ بہائیت‘‘ اور ہندوستان کی ’’قادیانیت‘‘ اس کی بہترین مثالیں ہیں(۲)۔

ظاہر ہے کہ ان نکتہ آفرینیوں کو (جن کی چند مثالیں اوپر پیش کی گئی ہیں) کوئی سلیم الطبع آدمی قبول نہیں کر سکتا تھا لیکن علم کلام کی معرکہ آرائیوں نے عالمِ اسلام میں ایسا ذہنی انتشار پیدا کر دیا تھا اور فلسفہ کے اثر سے لوگوں میں پیچیدہ اور غامض مضامین کا (خواہ اس کے اندر کوئی مغز نہ ہو) ایسا مذاق پیدا ہو گیا تھا کہ ایک طبقہ پر باطنیوں کا جادو چل گیا، جنہوں نے قدیم علم ہیئت علم طبیعات اور یونانی الہٰیات کے مسائل اور یونانی اصطلاحات عقل اول وغیرہ کو آزادی سے استعمال کیا تھا۔ اور مختلف اثرات اور مختلف اغراض سے لوگ ان کے گرد جمع ہو گئے۔ کچھ جذبۂ انتقام میں کچھ اسرار و رموز کے شوق میں کچھ غلط قسم کی ظاہریت اور تقشف کے رد عمل میں کچھ بوالہوسی اور نفس پرستی کی آزادی کے لالچ میں کچھ اہلِ بیت کے نام سے اس طرح باطنیوں نے ایسی خفیہ تنظیم قائم کر لی جس سے طاقتور اسلامی حکومتیں عرصہ تک پریشاں رہیں۔ عالمِ اسلام کی بعض لائق ترین اور مفید ترین ہستیاں (نظام الملک طوسی و فخر الملک وغیرہ) ان کا شکار ہوئیں(۳)، عرصہ تک کسی بڑے عالم اور مسلمان بادشاہ یا وزیر کو اس کا اطمینان نہیں تھا کہ صبح وہ صحیح سلامت اٹھے گا۔ ابن جوزی نے لکھا ہے کہ اصفہان میں اگر کوئی شخص عصر تک اپنے گھر واپس نہ جاتا تو سمجھ لیا جاتا کہ وہ کسی باطنی کا شکار ہو گیا، اس بدامنی کے علاوہ انہوں نے ذہن و ادب اور علم کو بھی متاثر کرنا شروع کیا، اور دین کے اصول و نصوص اور قطعیات کی تاویل و تحریف اور عام الحاد کا دروازہ کھل گیا۔

ایک نئی شخصیت کی ضرورت

فلسفہ اور باطنیت کے ان اسلام کش اثرات کے لئے ایک ایسی شخصیت کی ضرورت تھی، جس کو علومِ عقلیہ و نقلیہ دونوں میں پوری بصیرت اور دستگاہ حاصل ہو اور وہ تمام علوم میں مجتہدانہ نظر اور اپنا خود مقام رکھتا ہو جو اپنے ذہن خداداد جودت طبع اور دقتِ نظر میں فلاسفۂ یونان اور بہت سے قدیم ائمہ فکر سے کم نہ ہو، جو بہت سے علوم کو نئے طریقہ سے مدوّن کرنے کی قابلیت رکھتا ہو، جو وفورِ علم اور وسعت ِ نظر کے ساتھ دولتِ یقین سے بھی مالا مال ہو، اور اس نے اپنے ذاتی تفکر، تلاش و تحقیق، اور ریاضت و عبادت سے دین کے ان ابدی حقائق پر نیا ایمان حاصل کیا ہو، اور وہ نئے اعتماد ، تازہ یقین کے ساتھ علٰی وجہ البصیرۃ دین کی پیروی اور رسول ﷺ کے اقتداء کی طرف دعوت دیتا ہو، نیز عالم اسلامی اور علمی دنیا میں اپنے علم و یقین اور فکر و نظر سے ایک نئی روح اور زندگی کی ایک نئی لہر پیدا کر دے، پانچویں صدی کے عین وسط میں اسلام کو ایسی شخصیت عطا ہوئی جس کی عالمِ اسلام کو سخت ضرورت تھی، یہ شخصیت امام غزالی ؒ کی تھی۔

حواشی

(۱)’’تعطیل شریعت ‘‘ کا مستقل عقیدہ بھی پایا جاتاتھا ، ایک باطنی امام وداعی سیدنا ادریس لکھتے ہیں:

بعث اللہ محمد بن اسماعیل وھو نبی ناطق نسخ شریعۃ محمد ﷺ

یعنی محمد بن اسماعیل کو اللہ تعالی نے نبی ناطق کی حیثیت سے مبعوث فرمایا ،اور انہوں نے محمد ﷺ کی شریعت کو منسوخ کردیا (عاصمہ نفوس المھتدی وقاصمۃ ظھور المعتدین لسیدنا ادریس)معز الدین اللہ فاطمی سے بھی ایسے ہی اقوال منقول ہیں۔

(۲)’’قادیانیوں‘‘ نے بھی باطنیوں کی طرح الفاظ کو قائم رکھتے ہوئے ان کا نیا مفہوم بیان کیا ہے۔ اور معنوی توارث و تواتر کا عملاً انکار کیا ہے۔ ختم نبوت، مسیح و نزول مسیح، معجزات، دجال وغیرہ سب الفاظ وہی ہیں، مگر ان کی تشریح و تطبیق میں باطنیوں کی طرح اختراع و ایجاد سے کام لیا ہے۔ مرزا صاحب کی کتابیں اور مولوی محمد علی کی تفسیر اس کی مثالوں سے بھری ہوئی ہیں۔

’’بہائیوں‘‘ نے بالکل نئی شریعت وضع کی ہے، جس کے بعض دفعات یہ ہیں : ’’روزہ سال میں ایک ہی مہینہ کا ہے، مگر مہینہ ۱۹ دن کا ہے۔ روزہ کی ابتداء صبح صادق کے بجائے طلوع آفتاب سے ہے۔ ۱۱ سال سے ۴۲ سال تک انسان احکامِ شرعی کا مکلف رہتا ہے، پھر پابندیاں اٹھ جاتی ہیں، وضو فرض نہیں ہے مستحب ہے۔ عورتوں پر نظر جائز ہے۔ کوئی پردہ نہیں۔ جس گھر میں بانی مذہب (باب) کی ولادت ہوئی ہے، اس کی زیارت واجب ہے۔ جماعت کی نماز صرف جنازہ میں مشروع ہے، ایمان کے بعد کوئی چیز نجس نہیں بلکہ محض مذہب بابی کی پیروی سے آدمی طاہر ہو جاتا ہے، پھر کبھی گندہ نہیں ہوتا۔ بلکہ جس چیز کو اس کا ہاتھ لگ جاتا ہہے وہ بھی طاہر ہو جاتی ہے۔ پانی ہمیشہ طاہر و مطہر رہتا ہے۔ بہائیوں کا قانونِ میراث علیحدہ ہے (حاضر العالم الاسلامی بحوالہ فرنچ انسائیکلو پیڈیا آف اسلام) موسیو ہوارٹ نے اپنے مقالہ ’’بابیت‘‘ میں صحیح لکھا ہے کہ باب نے اسلام میں اصلاح کے نام سے ایک نئے دین کی تشکیل کی ہے، جس کے عقائد و اصول علیٰحدہ ہیں اور اس کو نئی سوسائٹی اور ہئیت اجتماعیہ کے منشور کے طور پر پیش کیا ہے۔ یہی صورت حال قادیانیت کی ہے۔ دونوں جگہ ایک نئی نبوت اور ایک نئے نظام دینی کی تاسیس ہے،در حقیقت یہ سب باطنیت کی صدائے باز گشت ہے۔

(۳)باطنیوں کے ہاتھ شہید ہونے والوں کی مفصل فہرست کے لئے ملاحظہ ہو ’’نظام الملک طوسی‘‘ ص ۵۶۰ – ۵۶۳۔

(ماخوذ از تاریخ دعوت وعزیمت ج 1 ص 123- 129، سید ابوالحسن علی ندوی ؒ )

6,577 Views

غیر مسلم ملک کی شہریت لینا کیسا ہے؟ وہاں اولاد کی تربیت کیسے ہو؟ از مفتی محمد تقی عثمانی

تعارف: اسلامی مرکز واشنگٹن کی طرف سے کئی سوالات پر مشتمل ایک تفصیلی سوال نامہ ’’اسلامی فقہ اکیڈمی‘‘ جدہ کو موصول ہوا تھا ، جو ایسے مسائل پر مشتمل تھا جن کے بارے میں یورپ اورامریکہ میں رہائش پذیر مسلمان تسلی بخش جواب کے طالب رہتے ہیں ، اکیڈمی نے وہ سوال نامہ تحقیقی جواب کے لیے حضرت مولانا مفتی محمد تقی عثمانی صاحب مد ظلہ کی خدمت میں ارسال کردیا ، مفتی صاحب موصوف نے ان کا تفصیلی اورتحقیقی جواب عربی میں تحریر فرمایا ،جس کا اردو ترجمہ قارئین کی خدمت میں پیش ہے ۔

سوال نمبر ۱

کسی غیر مسلم ملک مثلا امریکہ یا یورپ کی شہریت اور نیشنلٹی اختیار کرنا کیسا ہے ؟اس لیے کہ جو مسلمان ان ممالک کی شہریت اختیار کرچکے ہیں ، یا حاصل کرنے کی کوشش کررہے ہیں ، ان میں سے بعض حضرات کا تو یہ کہنا ہے کہ انہیں ان کے مسلم ممالک میں بغیر کسی جرم کے سزائیں دی گئیں ، انہیں ظلما جیل میں قید کردیا گیا ، یا ان کی جائیدادوں کا ضبط کرلیا گیا وغیرہ جس کی بنا پر وہ اپنا مسلم ملک چھوڑ کر ایک غیر مسلم ملک کی شہریت اختیار کرنے پر مجبور ہوئے ۔

اور دوسرے بعض مسلمانوں کا یہ کہنا ہے کہ جب ہمارے اپنے اسلامی ملک میں اسلامی قانون اور اسلامی حدود نافذ نہیں ہیں تو پھر اس میں اور ایک غیر مسلم ریاست میں کیا فرق ہے ؟اسلامی احکام کے عدم نفاذ میں تو دونوں برابر ہیں ، جبکہ جس غیر اسلامی ملک کی شہریت ہم نے اختیار کی ہے اس میں ہمارے شخصی حقوق یعنی جان ومال ، عزت وآبرو ، اسلامی ملک کے مقابلے میں زیادہ محفوظ ہیں ،اوران غیر مسلم ممالک میں ہمیں بلا جرم کے جیل کی قید وبند اورسزا کا کوئی ڈر اورخوف نہیں ہے ، جبکہ ایک اسلامی ملک میں قانون کی خلاف ورزی کیے بغیر بھی قید وبند کی سزا کا خوف سوار رہتا ہے ۔

جواب

کسی غیر مسلم ملک میں مستقل رہائش اختیار کرنا اوراس کی قومیت اختیار کرنا اور اس کے ملک کے ایک باشندے اورایک شہری ہونے کی حیثیت سے اس کو اپنا مستقبل مسکن بنالینا ایک ایسا مسئلہ ہے جس کا حکم زمانہ اورحالات کے اختلاف اور رہائش اختیار کرنے والوں کی اغراض ومقاصد کے اختلاف سے مختلف ہوجاتا ہے ،مثلا:

۱-اگر ایک مسلمان کو اس کے وطن میں کسی جرم کے بغیر تکلیف پہنچائی جارہی ہو ، یا اس کو جیل میں ظلما قید کرلیا جائے ، یا اس کی جائیداد ضبط کرلی جائے ،اورکسی غیر مسلم ملک میں رہائش اختیار کرنے کے علاوہ ان مظالم سے بچنے کی اس کے پاس کوئی صورت نہ ہو ، ایسی صورت میں اس شخص کے لیے کسی غیر مسلم ملک میں رہائش اختیار کرنا اوراس ملک کا ایک باشندہ بن کر وہاں رہنا بلا کراہت جائز ہے ، بشرطیکہ:
الف:وہ اس بات کا اطمینان کرلے کہ وہ وہاں جاکر عملی زندگی میں دین کے احکام پر کاربند رہے گا۔
ب:اوروہاں رائج شدہ منکرات وفواحشات سے اپنے کو محفوظ رکھ سکے گا۔

۲-اسی طرح اگر کوئی شخص معاشی مسئلہ سے دوچار ہوجائے اور تلاش بسیار کے باوجود اسے اپنے اسلامی ملک میں معاشی وسائل حاصل نہ ہوں حتی کہ وہ نان جویں کا بھی محتاج ہوجائے ،ان حالات میں اگر اس کو کسی غیر مسلم ملک میں کوئی جائز ملازمت مل جائے ، جس کی بنا پر وہ وہاں رہائش اختیار کرلے تو مذکورہ بالا دوشرائط (جن کا بیان اوپر نمبر ۱ میں گزرا) اس کو وہاں رہائش اختیار کرنا جائز ہے ، اس لیے کہ حلال کمانا بھی دوسرے فرائض کے بعد ایک فرض ہے جس کے لیے شریعت نے کسی مکان اور جگہ کی قید نہیں لگائی ، بلکہ عام اجازت دی ہے کہ جہاں چاہو رزق حلال تلاش کرو ،چنانچہ قرآن کریم کی آیت ہے :

ھو الذی جعل لکم الأرض ذلولا فامشوا فی مناکبھا وکلوا من رزقہ وإلیہ النشور(الملک :۱۵)۔

ترجمہ : وہ ایسی ذات ہے جس نے تمہارے لیے زمین کو مسخر کردیا ،اب تم اس کے راستوں میں چلو اورخدا کی روزی میں سے کھاؤ اوراسی کے پاس دوبارہ زندہ ہوکر جانا ہے ۔

۳-اسی طرح اگر کوئی شخص کسی غیر مسلم ملک اس نیت سے رہائش اختیار کرے کہ وہ وہاں کے غیر مسلموں کو اسلام کی دعوت دے گا اوران کو مسلمان بنائے گا،یا جو مسلمان وہاں مقیم ہیں ان کو شریعت کے صحیح احکام بتائے گا،اوران کو دین اسلام پر جمے رہنے اوراحکام شرعیہ پر عمل کرنے کی ترغیب دے گا،اس نیت سے وہاں رہائش اختیار کرنا ،صرف یہ نہیں کہ جائز ہے بلکہ موجب اجر وثواب ہے ،چنانچہ بہت سے صحابہ اور تابعین رضوان اللہ تعالی علیہم اجمعین نے اسی نیک ارادے اورنیک مقصد کے تحت غیر مسلم ممالک میں رہائش اختیار کی ،اورجو بعد میں ان کے فضائل ومناقب اور محاسن میں شمار ہونے لگی۔

۴-اگر کسی شخص کو اپنے ملک اور شہر میں اس قدر معاشی وسائل حاصل ہیں جس کے ذریعہ وہ اپنے شہر کے لوگوں کے معیار کے مطابق زندگی گزار سکتا ہے ،لیکن صرف معیار زندگی بلند کرنے کی غرض سے اور خوش حالی اورعیش وعشرت کی زندگی گزارنے کی غرض سے کسی غیر مسلم ملک کی طرف ہجرت کرتا ہے توایسی ہجرت کراہت سے خالی نہیں ، اس لیے کہ اس صورت میں دینی یا دنیاوی ضرورت کے بغیر اپنے آپ کو وہاں پر رائج شدہ فواحشات ومنکرات کے طوفان میں ڈالنے کی مترادف ہے ،اوربلا ضرورت اپنی دینی اوراخلاقی حالت کو خطرہ میں ڈالنا کسی طرح بھی درست نہیں ،اس لیے کہ تجربہ اس پر شاہد ہے کہ جو لوگ صرف عیش وعشرت اورخوش حالی کی زندگی بسر کرنے کے لیے وہاں رہائش اختیار کرتے ہیں ،ان میں دینی حمیت کمزور ہوجاتی ہے ، چنانچہ ایسے لوگ کافرانہ محرکات کے سامنے تیز رفتاری سے پگھل جاتے ہیں ، اسی وجہ سے حدیث شریف میں شدید ضرورت اور تقاضے کے بغیر مشرکین کے ساتھ رہائش کرنے کی ممانعت آئی ہے :

من جامع المشرک وسکن معہ ،فإنہ مثلہ

ترجمہ: جو شخص مشرک کے ساتھ موافقت کرے اوراس کے ساتھ رہائش اختیار کرے وہ اسی کے مثل ہے (ابو داود ، کتاب الضحایا)۔

حضرت جریر بن عبد اللہ رضی اللہ عنہ سے روایت ہے کہ حضور اقدس صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:

أنا بریئ من کل مسلم یقیم بین أظہر المشرکین ، قالوا یا رسول اللہ ! لم ؟ قال : لا تر اءی نارا ھما

ترجمہ : میں ہر اس مسلمان سے بری ہوں جو مشرکین کے درمیان رہائش اختیار کرے ،صحابہ رضی اللہ عنہم نے سوال کیا : یا رسول اللہ ! اس کی وجہ کیا ہے ؟آپ نے فرمایا:اسلام کی آگ اور کفر کی آگ دونوں ایک ساتھ نہیں رہ سکتی ، تم یہ امتیاز نہیں کرسکوگے کہ یہ مسلمان کی آگ ہے یا مشرکین کی آگ ہے ۔

امام خطابی رحمۃ اللہ علیہ حضور اقدس صلی اللہ علیہ وسلم کے اس قول کی تشریح کرتے ہوئے تحریر فرماتے ہیں کہ :

مختلف اہل علم نے اس قول کی شرح مختلف طریقوں سے کی ہے ، چنانچہ بعض اہل علم کے نزدیک اس کے معنی یہ ہیں کہ :مسلمان اورمشرک حکم کے اعتبار سے برابر نہیں ہوسکتے ،دونوں کے مختلف احکام ہیں ،اور دوسرے اہل علم فرماتے ہیں کہ اس حدیث کا مطلب یہ ہے کہ اللہ تعالی نے دار الاسلام اوردارالکفر دونوں کو علیحدہ علیحدہ کردیا ہے ،لہذا کسی مسلمان کے لیے کافروں کے ملک میں ان کے ساتھ رہائش اختیار کرنا جائز نہیں ، اس لیے کہ جب مشرکین اپنی آگ روشن کریں گے ،اوریہ مسلمان ان کے ساتھ سکونت اختیار کیے ہوئے ہوگا تو دیکھنے سے یہی خیال کریں گے یہ بھی انہیں میں سے ہے ،اورعلماء کی اس تشریح سے یہ بھی ظاہر ہورہا ہے کہ اگر کوئی مسلمان تجارت کی غرض سے بھی دارالکفر جائے تو اس کے لیے وہاں پر ضرورت سے زیادہ قیام کرنا مکروہ ہے (معالم السنن،للخطابی ،ص: ۴۳۰،ج:۳)۔

اور مراسیل ابو داود عن المکحول میں روایت ہے کہ حضور اقدس صلی اللہ علیہ وسلم نے ارشاد فرمایا:

اپنی اولاد کو مشرکین کے درمیان مت چھوڑوا (تہذیب السنن ،لابن قیم ، ص:۴۳۷،ج:۳)۔

اسی وجہ سے فقہاء فرماتے ہیں کہ صرف ملازمت کی غرض سے کسی مسلمان کا دار الحرب میں رہائش اختیار کرنا ،اوران کی تعداد میں اضافہ کا سبب بننا ایسا فعل ہے جس سے اس کی عدالت مجروح ہوتی ہے (دیکھیے ! تکملہ رد المحتار، ص:۱۰۱، ج:۱)۔

۵-پانچویں صورت یہ ہے کہ کوئی شخص سوسائٹی میں معزز بننے کے لیے اوردوسرے مسلمانوں پر اپنی بڑائی کے اظہار کے لیے غیر مسلم ممالک میں رہائش اختیار کرتا ہے ،یا دار الکفرکی شہریت اور قومیت کو دارالاسلام کی قومیت پر فوقیت دیتے ہوئے اوراس کو افضل اور برتر سمجھتے ہوئے ان کی قومیت اختیار کرتا ہے ،یا اپنی پوری عملی زندگی میں بود وباش میں ان کا طرز اختیار کرکے ظاہری زندگی میں ان کی مشابہت اختیار کرنے کے لیے اوران جیسا بننے کے لیے وہاں رہائش اختیار کرتا ہے ، ان تمام مقاصد کے لیے وہاں رہائش اختیار کرنا مطلقا حرام ہے ، جس کی حرمت محتاج دلیل نہیں ۔

سوال نمبر ۲

جو مسلمان امریکہ اوریورپ وغیرہ جیسے غیر اسلامی ممالک میں رہائش پذیر ہیں ان کی اولاد کا اس ماحول میں پرورش پانے میں اگرچہ کچھ فوائد بھی ہیں ،لیکن اس کے مقابلے میں بہت سی خرابیاں اورخطرات بھی ہیں ، خاص کر وہاں کے غیر مسلم یہود ونصاری کی اولاد کے ساتھ میل جول کے نتیجے میں ان کی عادات واخلاق اختیار کرنے کا قوی احتمال موجود ہے ، اوریہ احتمال اس وقت اور زیادہ قوی ہوجاتا ہے جب ان بچوں کے والدین ان کی اخلاقی نگرانی بے اعتنائی اور لاپرواہی برتیں ،یا ان بچوں کے والدین میں سے کسی ایک کا یا دونوں کا انتقال ہوچکا ہو۔

اب سوال یہ ہے کہ مذکورہ بالا خرابی کی وجہ سے ان غیر مسلم ممالک کی طرف ہجرت اوران کی قومیت اختیار کرنے کے مسئلہ پر کچھ فرق واقع ہوگا؟ جبکہ دوسری طرف وہاں رہائش پذیر مسلمانوں کا یہ بھی کہنا ہے کہ ہماری اولاد کو ان مسلم ممالک میں رہائش باقی رکھنے میں وہاں پر موجود کمیونسٹ اور لادینی جماعتوں کے ساتھ میل جول سے ان کے کافر ہوجانے کا خطرہ بھی لاحق ہے ،خاص کر اگر ان لادینی جماعتوں اوران کے ملحدانہ افکار اورخیالات کی سرپرستی خود اسلامی حکومت کررہی ہو ،اوران خیالات وافکار کو نصاب تعلیم میں داخل کرکے عوام کے ذہنوں کو خراب کررہی ہو،اورجو شخص ان خیالات کو قبول کرنے سے انکار کرے اس کو قید وبند کی سزا دے رہی ہو ، ایسی صورت میں ایک اسلامی ملک میں رہائش اختیار کرنے سے ہماری اولاد کے عقائد کے خراب ہونے اوردین اسلام سے گمراہ ہونے کا احتمال اور قوی ہوجاتا ہے ، ان حالات کی وجہ سے مذکورہ بالا مسئلہ میں کوئی فرق آئے گا؟

جواب

ایک غیر مسلم ملک میں مسلمان اولاد کی اصلاح وتربیت کا مسئلہ بہرحال ایک سنگین اورنازک مسئلہ ہے ، جن صورتوں میں وہائش اختیار کرنا مکروہ یا حرام ہے (جس کی تفصیل ہم نے سوال نمبر ایک کے جواب میں تفصیل سے بیان کی ) ان صورتوں میں تو وہاں رہائش اختیار کرنے سے بالکل پرہیز کرنا چاہیے ۔

البتہ جن صورتوں میں وہاں رہائش اختیار کرنا بلا کراہت جائز ہے ، ان میں چونکہ وہاں رہائش اختیار کرنے پر ایک واقعی ضرورت داعی ہے ،اس لیے اس صورت میں اس شخص کو چاہیے کہ اپنی اولاد کی تربیت کی طرف خصوصی توجہ دے اورجو مسلمان وہاں پر مقیم ہیں ان کو چاہیے کہ وہ وہاں ایسی تربیتی فضا اور ایک پاکیزہ ماحول قائم کریں ، جس میں آنے والے نئے مسلمان اپنے اوراپنی اولاد کے عقائد اوراعمال واخلاق کی بہتر طور پر نگہداشت اورحفاظت کرسکیں، واللہ اعلم بالصواب۔

ماخوذاز:ماہنامہ البلاغ ، جامعہ دارالعلوم کراچی، شمارہ :رجب ۱۴۱۰ھ – فروری ۱۹۹۰ء

یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:

https://islaminsight.org/2020/12/06/fatwa-on-immigration-of-a-non-muslim-country-how-to-train-children-there-by-mufti-taqi-usmani/
4,283 Views

Fatwa on Emigration of a Non-Muslim Country? How to Raise Children there? By Mufti Taqi Usmani

1. Question

What is the ruling regarding the adoption of the nationality of a non-Muslim country? Many people who adopt the nationalities of these countries, or wish to do so, insist that they do so only because they are persecuted in their own countries, through imprisonment, threats and intimidation or confiscation of their property, etc. Others see no difference between their own countries, which though Muslim, have no Shariah, and those of the West. They contend that whilst both are equal in having no Islamic laws, their personal rights, property, and honor are safer in their adopted country, and they will not be imprisoned or persecuted without reason.

Answer

The issue of emigration to a non-Muslim country and permanent settlement there is one on which the ruling would differ according to the situation, and the reasons for the emigration:

a) If a Muslim is forced by his circumstances to emigrate, e.g., he is persecuted in his country or imprisoned, or his property is confiscated, etc., without his having committed any crime, and he sees no way other than to emigrate to a foreign country, then he would be permitted to do so in such a case without any Karahat (abhorrence) whatsoever:

  1. as long as he resolves to protect his faith.
  2. and keep himself away from the widespread evil found there.

b) Similarly, if a Muslim is forced to emigrate due to his financial situation, i.e. he cannot find the necessary means of subsistence despite the extensive effort and he sees no alternative other than emigration to a non-Muslim country, then he is permitted to emigrate subject to the above conditions. Earning a livelihood through permissible means is also a duty for a Muslim, after his other Fardh duties, and the Shari’ah has not specified a certain place for it, Allah Ta’ala says:

ھو الذی جعل لکم الأرض ذلولا فامشوا فی مناکبھا وکلوا من رزقہ وإلیہ النشور

“He is the one who has made the earth manageable for you. So traverse ye through its tracts, and enjoy of the sustenance which he furnishes; And unto Him is the resurrection.” (Surah AI Mulk, v. 15)

c) If a Muslim adopts the nationality of a non-Muslim country for the purpose of calling its people towards Islam, or to convey Islamic laws to the Muslims residing there, and to encourage them to stay firm on their faith, then this is not only permissible but also a source of reward. Many of the Sahabah and Tabi’een settled in distant Kuffar lands for this very purpose, and this action of theirs is counted amongst their virtues and points of merit.

d) If a person has enough means of livelihood available to him in his native country to be able to live according to the (average) standard of its people, but he emigrates in order to raise his standard of living and live a life of luxury and comfort, then emigration for such purpose has at least some degree of Karahat in it, because such a person is throwing himself into a storm of evil, and endangering his faith and moral character without there being any necessity for it. Experience shows that the people who settle in non-Muslim countries for luxury and comfort find their religious restraint diminishing in the face of the many temptations of evil.

Therefore, it is reported in the ahadith that one should not live with disbelievers unnecessarily.

Abu Dawood narrates from Samrah bin Jundub (R.A) that the Holy Prophet (S.A.W) said:

من جامع المشرک وسکن معہ ،فإنہ مثلہ

“He who mingles with a disbeliever and dwells with him is like him”.

Abu Dawood and Tirmidhi also report that the Holy Prophet (S.A.W) said:

أنا بریئ من کل مسلم یقیم بین أظہر المشرکین ، قالوا یا رسول اللہ ! لم ؟ قال : لا تر اءی نارا ھما

“lam free (i.e. I disavow myself) from every Muslim who lives with disbelievers” .The Sahabah asked: “Why, O Messenger of Allah? “He replied: “The fires of the two cannot co-exist”.

Khattabi says in his commentary on this hadith that it has several meanings. One is that the two (a Muslim and a Kafir) are not equal in Hukm (ruling) – they both have different rules. Some scholars take this view. Others explain the meaning as being that Allah has differentiated between the lands of Islam and Kufr and consequently it is not allowed for a Muslim to live amongst disbelievers in their lands, because when the Kuffar light their fires he will be seen as one of them. The scholars also derive from this ruling that one should not stay in the lands of the Kuffar when visiting for trade etc. (Khattabi, Ma’alim-As-Sunan, K. Jihad, 473:iii).

Abu Dawood relates from Makhool in his ‘Maraseel’ that the Prophet (S.A.W) said: “Do not leave your children amongst enemies (i.e. Kuffar). (TahzeebAs-Sunan, Ibnul Qayyim, 437:iii)

For this reason, some scholars say that living in Kafir countries, and increasing their numbers solely for material wealth, is an action which damages ones ‘Adala (integrity). (Takmila Raddul-Mukhtar, p.101, v.1)

Finally, if a person adopts a non-Muslim nationality solely for the purpose of increasing his standing in society, and as a matter of pride, or in preference to a Muslim nationality, or in imitation of the Kuffar, then all such actions are Haram without exception, and there is no need to cite evidence for this.

2. Question

For the Muslims living in the West, bringing up their children in such an environment has its drawbacks and disadvantages, and it also has its benefits. There is a strong possibility of these children picking up habits from Christian and Jewish children with whom they play and mix.

This is especially so in those cases where the parents neglect their children’s’ upbringing due to their work etc., or where one or both of the parents have passed away. What would be the effect of this presumed harm on the ruling regarding emigration to a non-Muslim country? At the same time, many Muslims who live there contend that in the non-Muslim countries their children run the risk of being led away from Islam through mixing with atheist and communist groups, etc., especially when in some non-Muslim countries these groups are supported by the authorities, their beliefs and doctrines are included in the educational syllabuses, the minds of common people are poisoned with them, and those who oppose them are tortured and imprisoned. In such circumstances, living in that country is more dangerous for our children’s’ faith and beliefs.

Answer

Bringing up children in a non-Muslim country is a serious issue, and is a matter that is fraught with danger, and therefore, should be abstained from as far as possible in those cases where emigration to and residence in a non-Muslim country has been termed Makroohor Haram.

However, in those cases where adopting a foreign nationality and living there is allowed without Karahat (abhorrence), since a valid reason exists, the same ruling would apply to bringing up one’s children in that country. Such a person should then attend to the upbringing of his children with special attention, and the Muslims living there should create an environment in which newly arriving Muslims can properly protect and preserve their beliefs, actions, and moral character.

Source: Contemporary Fataawa, By Mufti Muhammad Taqi Usmani.

To read this article in Urdu, click on the link below:

3,844 Views

Marriage Between Muslim & a Christian or Jew, By Mufti Taqi Usmani

Question

“When it comes to marrying a Christian or a Jewish girl or boy, the Muslim youths argue that the Holy Qur’an has allowed such a marriage. Since we are living in the midst of Jews and Christians, we preeminently need to know the correct and precise Islamic position in this respect. Please provide guidance and oblige.”

Answer

The Holy Qur’an has never allowed the Muslim girls to marry a non-Muslim boy, no matter whether he is a Christian or a Jew or a Hindu or a Parsi. However, the Holy Qur’an has allowed a Muslim boy to marry a Christian or a Jewish girl. But there are two important points which should always be kept in mind in this respect:

  • 1. It is only the Christian and Jewish women that are allowed to be married by a Muslim. No woman of any other religion or belief is Halal for a Muslim. The women who are Christian or Jew only by their names, and do not actually believe in any religion, like a large number of people in the Western countries, cannot be termed as “Ahl-al-Kitab” (People of the Book). They are atheists and it is not allowed in Shariah to marry an atheistic woman.
  • 2. Shariah has allowed the Muslims to marry a Christian or a Jewish girl only where there is no apprehension that the husband or his children may come under her influence in religious matters. In the early days of Islamic history, every Muslim was duly equipped with adequate knowledge of his religion and had an unshaken commitment to Islamic principles.

Therefore, there was no apprehension that he would be misled by any foreign influence. Rather, he was supposed to convince his wife of religious issues. Therefore, if a Muslim is fully confident that his marriage with a Christian or a Jewish girl will never affect the religious life of himself or of his children, then there is no bar against such a marriage. But if he is not so confident, then, he must avoid marrying a non-Muslim girl. Even in the days of the Sahabah (the companions of the Holy Prophet (S.A.W.) some people were not advised to marry a Christian or a Jewish girl for this very reason. (See 158:2/4, Musannaf Ibn Abi Shaibah)

Source: Contemporary Fataawa, By Mufti Muhammad Taqi Usmani

2,561 Views

Rights of Wife, Who is Responsible for Burial & Earning a Livelihood? By Mufti Taqi Usmani

Answer to the Question of a Convert Sister

Duties of the spouses: Rights of the wife

1. Question

As a convert to Islam, I greatly appreciate the Islamic literature such as your publication which helps me to advance in knowledge. I have three (3) questions that I would like you to address for me. If you have addressed these questions in any of your past issues of Al-Balagh please let me know how I can obtain a copy In sha-Allah. If not would you please answer these questions for me or let me know if you intend to address these questions in any of your upcoming issues In sha-Allah. (Orlando, U.S.A)

  1. Firstly, all the time I hear of the duties of the wives in Islam, but no one seems to address the responsibilities of the husband. What is a husband’s duty to his wife? Is he responsible for her financially and that’s all? Who is to paint the house, mow the lawn, breed the children, and raise them? Cook, clean, wash, and iron? It seems to me that all or most of the Muslim males in America go to the mosque or perform Tabligh work while their wives are burdened with all the other responsibilities. It is little wonder that most of the Western women looking at the plight of women in Islam refuse to convert because they fear the slave mentality of Muslim males.

Answer

Before replying to your specific questions I would like to clarify one basic point which should always be kept in mind in such matters.

One should clearly distinguish between the Islamic teachings and the general practice of the Muslims. Unfortunately, we are living in an age where the majority of Muslims are not aware of the noble teachings of Islam nor do they practice these teachings in their day-to-day affairs of life.

Instead, they are mostly influenced by different cultures in which they have been living. Therefore, everything the Muslims practice on the ground cannot be attributed to Islam, and while evaluating the merits of Islam, one should not refer to the practice of the Muslims today, rather he should turn to the Islamic principles laid down in the Holy Quran and Sunnah.

Obviously, if the Muslims have abandoned the guidance of Shari’ah, it cannot be taken in any way as a defect in the Shari’ah itself, rather, it is the fault of those who have deprived themselves of this guidance. Keeping this basic point in view, here are the answers to your questions:

(a) It is evident from a plain study of the relevant material found in the Holy Quran and Sunnah that Islam treats the relationship of marriage as a bilateral contract between husband and wife, each one of them having some rights and obligations. The Holy Quran is very much clear on this point when it says:

ولھن مثل الذی علیھن بالمعروف

“And the women have rights similar to their obligations”. (2:228)

It is clear from this verse of the Holy Quran that the obligations of a wife towards her husband are not less than the rights she enjoys. The Holy Quran has summarized the obligations of a husband towards his wife in a short phrase where the Holy Quran has made it mandatory for a husband: “To keep her with fairness” (2:229) At another place, the Holy Quran instructs the husbands in the following words:

وعاشروھن بالمعروف

“And live with them (wives) in fairness”. (4:19)

Therefore, it is not correct that Islam has laid more emphasis on the obligations of a wife than on the obligations of a husband. Conversely, the Holy Prophet (S.A.W) has emphasized the rights of women in a larger number of his sayings which are probably more than the sayings emphasizing the rights of a husband. Some examples are being quoted here:

The Holy Prophet (S.A.W) has said:

خیارکم خیارکم لنسائھم

“The best people from among you are those who are best to their wives”. (Tirmidhi)

لا یفرک مؤمن مؤمنۃ إن کرہ منھا خلقا رضی منھا آخر

“No Muslim should hate his Muslim wife. If he dislikes some of her qualities, he may find some other qualities agreeable.”

واستوصوا بالنساء خیرا

“Keep to my advice about women that you should treat them fairly.” (Tirmidhi)

These examples are sufficient to disclose the great concern the Holy Prophet (S.A.W) has shown for the rights of a woman, so much so that he dedicated a substantial portion of his Last Sermon at the time of Haj-jatul Wida’ to explain, elaborate, and emphasize on the obligations of a man towards his wife.

You have referred to the fact that women today are burdened with housework like cooking meals, cleaning the house, and raising children while their husbands seldom assist them in these matters. Here I would like to mention the correct Islamic standpoint with regard to the obligations of a woman about the household work.

First of all, it is not a legal obligation of a wife, according to Islamic teachings, to cook the meals or serve the house, and if a woman elects to refuse to undertake these works, a husband cannot compel her to do so.

However, apart from the legal injunctions, Islam has laid down some moral instructions for both husband and wife according to which they are treated as life-companions who should not restrict themselves to the legal requirements alone but should join hands to make mutual life as comfortable and peaceful as possible.

They are invited to cooperate with each other in solving their day-to-day problems. For this purpose, it is advisable that, as cooperating friends, they should divide the necessary works between them according to their mutual convenience. The woman should look after the management of the house while the man should be responsible for outdoor economic activities. This division of work was the practice of the Muslims in the very days of the Holy Prophet (S.A.W).

Even Sayyidah Fatimah, the beloved daughter of the Holy Prophet (S.A.W) used to perform all the household functions with her own hands, while Sayyidna Ali, her noble husband, carried out the economic activities.

The Holy Prophet (S.A.W) never objected to it, rather, he encouraged her daughter to perform all these functions.

It is true that from a purely legal point of view, a wife may refuse to cook meals or to do other household works, but on the other hand, the husband may refuse to give her permission to meet her relatives. And if both of them are restricted to such a crude legal relationship, an atmosphere of mutual understanding and bilateral cooperation cannot develop between them.

Therefore, a wife should not take the household work as a disgrace to her. In fact, her active contribution to her own housework is the basic source of strength for the family system of society. It is a great service, not only to her own family but also to the nation as a whole, because the betterment of the whole nation depends on a smooth family system.

It is strange that when an air hostess serves meals to hundreds of strangers in an airplane, it has been taken today as a symbol of liberalism, progress, and emancipation, but when a housewife renders much lighter services to her own family, it is deemed to be a disgrace or sign of backwardness.

The Western countries are facing today a terrible situation of family break-down. Their leaders are mourning this drawback, which is caused by the lack of mutual cooperation between husband and wife and their failure to determine the functions of the spouses according to their natural, biological and religious requirements.

In short, a wife is not legally bound to render the household services, however, it is advisable that she performs these functions as a measure of cooperation with her family and honorary service to the society as a whole, for which she deserves a great reward in the Hereafter.

But at the same time, the husband should always remember that the Household work undertaken by his wife is not a legal duty obligated on her, rather, it is a voluntary service she is rendering for the benefit of the family.

Therefore, a husband must always appreciate the goodwill of his wife and should not treat it as a legal claim against her. Moreover, he should not leave all the household works on her exclusively. The husband should provide her with servants wherever possible, and should himself assist her in performing these functions. It is reported in a number of authentic ahadith that the Holy Prophet (S.A.W) despite his great outdoor responsibilities, used to render many domestic services with his own hands, like milking his she-goats, washing his clothes, etc. We do not find anywhere in his Sunnah that he ever ordered any of his wives to do such works. However, his sacred wives used to render these services voluntarily without any specific command from the Holy Prophet (S.A.W).

It is not correct that the books written on this subject stress the obligations of a wife only. In fact, all the books of Islamic jurisprudence discuss the rights and obligations of both spouses simultaneously. The husband is required not only to provide maintenance, but he is also required to treat his wife “fairly” as the Holy Quran has put it in express terms, so much so that the Muslim jurists have observed that a husband cannot travel for more than four months at one time without the permission of his wife. But unfortunately, many Muslims are not aware of the teachings of their religion and, due to this ignorance, they commit errors in their behavior towards their wives.

Saving for burial expenses

2. Question

2. “Secondly, I see Muslims who save money to buy houses, cars, vacation packages, send their children to the best colleges, and afford the most elaborate Valimahs yet when Allah sends his angel of death to retrieve their souls there is no money in their savings account to pay for their funeral expenses. In fact most of the Muslims I have spoken to seem to believe it is the duty of the Ummah to bury its brother or sister or child in Islam. Is this true? Are we not asked to save for our funeral expenses?”

Answer

This is not correct. The Muslims have been advised by the Shari’ah not to be involved in any kind of extravagance. Moreover, the Holy Prophet (S.A.W) has advised the Muslims that instead of spending all their money in their lifetime, they should leave a substantial part of it for their inheritors, so much so that they cannot make any will for charitable purposes in excess of 1/3 rd of their property. The Holy Prophet (S.A.W) while explaining this rule of Shari’ah, has observed in the following words:

ان تدع ورثتک أغنیاء خیر من أن تدعھم عالۃ یتکففون الناس

“To leave your inheritors well-off is better than leaving them in poverty looking to the hands of others.” (Bukhari)

Therefore, one should never presume that it is the duty of Muslim brothers to bear the expenses of his burial, etc., and he should spend whatever he has in his lifetime. The Muslim people are required to pay the burial expenses only when a person has died in a state of poverty leaving nothing behind. But it does not mean that one should exploit this obligation of the Muslims for his extravagance or his lavish expenditure during his lifetime.

Is earning a livelihood an obligation?

3. Question

3. And lastly, more and more Muslim brothers are marrying and cannot afford to support a wife. Their families either become a ward of the government or they experience a life of meager subsistence. In fact, we know of one sister whose husband was injured on his job. He was awarded a small sum of money on a monthly basis by the government. The money is not enough to maintain his family. Yet! although he is not disabled to the point where he cannot work – he refuses to look for a job to bring in additional income to support his family. He claims he is doing Allah’s work since he is out to invite every person he meets to embrace Islam and will not withdraw from Allah’s work for the Dunya. Whose duty is it, then, to support his family? Or can the sister request a divorce based on her husband’s inability to support his family?

Answer

Every Muslim is duty-bound to earn a livelihood for himself and for the dependant members of his family. This is not a mundane duty only, but it is a religious obligation also. The Holy Prophet (S.A.W) has said:

طلب کسب الحلال فریضۃ بعد الفریضۃ

“To earn the lawful livelihood is a religious duty after the religious obligations (like prayers, fasting etc.)

Since the dependant members of his family are entitled to get maintenance from a Muslim head of the family, he cannot avoid his economic responsibilities on the pretext that he is engaged in religious work. He should provide his family with their necessary economic requirements and then he can devote the rest of his time to the work of Tabligh. If he fails to discharge his duty in this respect and the wife has no other source of livelihood, she can approach a Muslim court (1) for the dissolution of her marriage from her husband who does not give her the proper maintenance.

Footnote: (1) In those non-muslim countries, which do not have shariah family courts, a committee of Ulema may be approached for the purpose of seeking a dissolution of a marriage on any ground recognized by shariah. A decree of dissolution granted by such a committee will be valid in shariah.

Source: Contemporary Fataawa, By Mufti Muhammad Taqi Usmani

1,982 Views

Maulana Abdur Rasheed Nomani, Great Muhaddith & Research Scholar

By: Bilaal Abdul Hayy Hasani Nadvi
Translated By: M. Afzal Hoosen Elias

Revered Muhaddith Hadhrat Maulana Abdur Rasheed Nomani l is among the great and exceptional Muhadditheen who are a source of pride to the nation of Islam. Along with depth and profundity in knowledge, his abstinence and piety are among those qualities which made him an image of our pious predecessors. His deep insight into the classification of books and narrators granted him an illustrious position among scholars. Through his writings and teachings, he imparted immense benefit to the Ummat. Staying in his company had a profound effect, those who took part in his lessons or discourses took immense benefit from this. For more than half a century his spiritual and scholarly discourses continued.

Homeland and education

Maulana was originally from Jaipur India. He was born in 1914 (1334 AH) more or less in October. He completed his primary and secondary education in Jaipur and chose Darul Uloom Nadwatul Ulama to complete his learning, where Hadhrat Maulana Haidar Hasan Khan who was from Maulana’s town also happened to be head of administration as well as an Ustaad for the final year students of Hadith.

Deep attachment to Maulana Haider Hassan Khan

Maulana Nomani stayed in the Darul Uloom for four years to complete his education. He took benefit from a number of Ustaads in seeking proficiency in Arabic grammar but Maulana’s sight was fixed upon Maulana Haidar Hasan Khan who at that time was also the Sheikhul Hadith of the Darul Uloom and among the illustrious students of Imamul Muhadditheen Allamah Hussein bin Muhsin Ansari Yemeni.

Maulana Nomani took immense benefit from Maulana Haidar Hasan Khan and remained with him night and day. He Spent time informally with Maulana Haidar in seclusion as well as in public, when occupied as well as when resting. Maulana Haidar’s virtues, merits, and abstinent nature were before him like an open book which he integrated so perfectly into his life that he became a carbon copy of Maulana. It was from here that he acquired the taste for Hadith which placed him in the ranks of the forerunners of the Muhadditheen and it was from here that he learned Zuhd (Abstinence) which is a part of the heritage of our pious predecessors.

On seeing the desire and determination of Maulana, Maulana Haidar (with whom he already shared a relationship of being from the same town) gave him special attention and along with his education took special care in his self-reformation. This granted Maulana a unique luster, along with profundity in Hadith and depth in the knowledge his practical life was also distinctive. Maulana Haidar Hasan Khan was among the Khulafaa of Hadhrat Haji Imdadullah. Maulana Haidar’s priceless and perceptive gaze identified this distinctive quality of Maulana and along with presenting him his certificate of graduation granted him permission for ‘Beit’.

Nadwatul Musannifeen

After completion in Nadwa, Maulana remained for some time in his hometown. During this time he continued to take benefit from Maulana Haidar Khan. Thereafter on the request of “Nadwatul Musanifeen’ he moved to Delhi and attached himself to this institution. During this time he wrote a detailed review on Imam Hakim Nishapuri’s famous book on the principals of Hadeeth ‘Al-Madkhal. This was probably the first treatise written by Maulana which is a masterpiece of his research and study. This treatise was also printed under the name ‘Al-Madkhal’. Allamah Shabbier Ahmed Uthmani once came to “Nadwatul Musanifeen’ for some function. He had already read this treatise and when Maulana was introduced to him he expressed his pleasure in these words, “O so you are the author of ‘Al-Madkhal” and praised Maulana. While Maulana was residing here, on the request of some friends, he began writing ‘Lughaatul Quran’ in four volumes but could not complete it and for certain reasons migrated to Pakistan. Maulana Abdul Daaim Jalali wrote two more volumes and completed the book which is published by Nadwatul Musanifeen’.

Maulana was a great aid of ‘Nadwatul Musanifeen’ and a leading member of ‘Majlis Ihyaa-ul Ma’arif Nu’maniyah’. Maulana had a close connection with Maulana Abul Wafa Afghani as they both had a similar standpoint and routine.

Last destination: Jamia Banuri Town Karachi

After Maulana migrated to Pakistan Maulana began teaching in Darul Uloom Ashrafabad Tandwalayaar. Thereafter he remained the head of Islamiyat for some time in Jamia Islamia Bahawalpur. Finally, he joined the Jamia Uloom Islamiyyah Allamah Banuri Town erected by Maulana Yusuf Banuri on his request and excluding the last years of his life, when he was ill, it can be said that the rest of his life was spent here in teaching, writing and research.

Since Maulana was more inclined to writing and compilation he did not travel much however he did perform Hajj on numerous occasions. Maulana had a burning desire to visit Turkey, the reason being that many ancient Islamic literary works can be found in its libraries which can not be found elsewhere, a large number of which are the works of Ulama from the Hanafi school of thought. This was the calling card for Maulana’s journey which Allah made possible. Maulana along with his son, Maulana Abdush Shaheed Nu’maani left for Turkey and stayed there for some time. He finally returned bringing with him many photocopies of these great literary works.

Travel to India after migrating to Pakistan

After migrating to Pakistan, Maulana visited India on three occasions. The first time was in 1402 A.H and he spent the entire Ramadan in the vicinity of Shah Ilmullaah. During his stay, many students and teachers took benefit from Maulana Nomani. The famous book “Uloomul Hadeeth’ remained the object of discussion, which was written by Allamah Ibn Salah and is famous by the name ‘Muqaddamah Ibn Salaah’. At the request of Hadhrat Maulana Abul Hasan Ali Nadvi, he gave many lectures in the Masjid as well. Maulana Numani ‘s lecture was so heart rendering and effective that he became the epitome of the saying ‘From the heart through the heart’.

Bay’at and permission from Maulana Ali Mian

The purpose behind Maulana’s journey was actually to establish a relationship for self-reformation with Hadhrat Maulana Abul Hasan Ali Nadvi. This was Maulana’s humility, modesty, and deep concern for self-reformation otherwise Maulana himself was a saint and mystic. After a short while, Hadhrat Maulana granted Maulana permission for ‘Beit’ and entrusted all his followers in Pakistan to Maulana Nomani.

Hadhrat Maulana Abul Hasan Ali Nadvi greatly acknowledged and appreciated Maulana’s excellence and aptness. While discussing Hadhrat Maulana Haidar Hasan Khan, he writes about Maulana Nomani:

“However Maulana’s devoted student and the inheritor of his knowledge and talent is my respected friend Maulana Abdur Rasheed Nomani Jaipuri, who is currently the Sheikhul Hadith of Deniyaat University Bahawalpur. There is no need to elaborate the extent of his scholarly achievements, his ‘Lughaatul Quran’ in three volumes, and his great work, “Ma Tamasu Ilaihil Haajah” bear witness to his broad understanding and deep insight. He spent many years with Hadhrat Maulana even when traveling, during his stay in Darul Uloom Nadwatul Ulama and the period when he resided in Tonk, taking full benefit from Maulana and his research. Hadhrat Maulana also had a close relationship as well as complete reliance in him.”

Second trip to India

In 1409 A.H, Sheikhul Hadith of the Darul Uloom, Hadhrat Maulana Dhiya-ul-Hasan passed away. His death had left a void which could not be filled and many were of the opinion that Maulana should return for a short while, for the benefit of the students as well as fill the void that had been created by Hadhrat Maulana’s unexpected death. When Maulana Nomani was informed of this he could not refuse and arrived at the Darul Uloom. For some time the responsibility of teaching ‘Bukhari Shareef was given to Maulana. This is the final year of the course in which I was fortunate to be present. In this manner, I was privileged to take benefit directly from Maulana Nomani.

During Maulana’s prolonged stay students gained both scholarly and spiritual benefits from Maulana Nomani. There was a great blessing in Maulana’s lessons and just as much effect in his company. Like this, the link with Hadith was created as well as understanding the need for self-reformation. Some Ustaads of the Darul Uloom would also attend Maulana’s lessons and Maulana would award them their due respect. After three months Maulana left but memories of him have been firmly rooted in everyone’s hearts. Many Ustaads and students still continued to take benefit from him through correspondence.

Second trip to India

In 1412 AH Maulana Nomani came to India for the third time. In the short time that Maulana was here he went to Bhopal as well and presided over a conference of ‘Raabtah Adab Islami’ and throughout Maulana’s journey benefit was taken. During Maulana’s stay in the Daarul Uloom he had a lesson on the book ‘Sharah Nukhbah’, which was very scholarly and intellectual. This proved to be Maulana’s last journey and thereafter the journey to the Akhiraat-Hereafter came.

Maulana Nomani’s research work & the views of scholars on him

Maulana Nomani did not write many works however whatever he wrote was written with complete research and trust. His prose was pure and cultured. He had mastered both the Urdu and Arabic languages equally. He exceeded his contemporaries in the desire for research as well as in possessing deep insight. He had a unique ability in extracting the finer details of a Hadeeth.

Maulana’s literary works are a small proof of his exceptionality, The first treatise written by Maulana was a research and study on the famous work of Imam Hakim Nishapuri , ‘Al- Madkhal Fie Usool Hadith’ (المدخل فی أصول الحدیث) in which he analyzed its conclusions. This treatise of Maulana’s was published in Nadwatul Musanifeen’s monthly magazine, “Burhan” in six volumes. Ulama greatly appreciated this work. Maulana Nomani’s age at that time was only twenty-five.

Maulana Shabbier Ahmed Uthmani’s opinion of the book has already been mentioned. In a letter written to Maulana Saeed Ahmed Akbar Abadi by the famed Aalim and author Maulana Muhammed Manzor Nomani, after reading this treatise, the following words are particularly worth reading, from which the depth of this treatise can be ascertained:

“Brother, this Maulana Abdur Rasheed Nomani has turned out to be an unknown genius. May Allah increase his knowledge and influence. Reading such deeply researched works gives me overwhelming contentment that even after our elders have left this world the heirs to their legacy will continue to live on ‘Insha-Allah’. This is why a treatise of this sort brings me great pleasure.”

These words of admiration were added, for the benefit of all, by the respected Doctor Abdur Rahman Ghaznafar to the Arabic book version of ‘Al-Madkhal’ (المدخل) which was printed in Karachi.

Maulana’s valuable and famous work, “Ma Tamasu ilaihil Hajah Limay Yutali’o Sunan Ibn Majah’ (ما تمس إلیہ الحاجۃ لمن یطالع سنن ابن ماجہ) is proof of Maulana’s deep insight and research and has a unique place among Maulana’s literary works. This book was also written by Maulana in his youth. It has gained acceptance in many circles of knowledge and many illustrious Ulama and Muhadditheen of this era have taken benefit from it. Sheikhul Hadeeth Hadhrat Maulana Muhammed Zakaria Khandhlawi has also quoted this book in some of his works. Hadhrat Maulana Muhammed Yusuf Khandhlawi has also taken significant benefit from this work in his book, “Amaniul Ahbar Fi Sharah Ma’aniul Aathar (أمانی الأحبار فی شرح معانی الآثار). A few years ago respected Muhaddith Sheikh Abdul Fattah Abu Ghuddah published this book along with his own research and examination. We also learned that this book has been included in the syllabus of certain universities and institutions in Damascus.

When Maulana was requested to make an Urdu translation of this book, he completed the task making a few beneficial and valuable additions. This book has been printed under the name ‘Ibne Majah aur ilm e Hadith’. Maulana himself has said regarding this book:

“It has been said this is the biography of Imam Ibn Majah whereas in reality, it is the complete history of the compilation of Hadith and a collection of the devotion and sacrifices that Muslims showed in preserving every word said by Rasulullah So that there may be no obstruction in fulfilling the responsibility of preserving revelation which has been given to this Ummat and Allaah’s proof will be completed for the entire Ummat”.

The reality is that this book is an ocean of knowledge. It provides the definition of ‘Ilm Hadith’, the history of its compilation, an appropriate analysis of the ‘Sihaah Sittah’ as well as the classification of the categories of books of Hadith. The reality is that the name of the book is a guide for its actual contents and subject matter.

It was the practice of Hadhrat Maulana Sayyed Muhammed Yusuf Banuri, author of ‘Ma’arifus Sunan’, that before he began teaching at the start of the year he would first read a portion from this book or request one of the students to read. This book has been published in many editions in Pakistan and has gained acceptance in many institutions and circles.

Maulana Nomani’s other research work

The Sindhi Adabi’ board (presently in Hyderabad Sindh) has published many works of the Ulama of Sindh which contain amendments and research of Maulana, an introduction by him, even footnotes or cross-references. A few of these books are,

1) “Dirasatul Labeeb fil Uswatil Hasanah bil Habeeb (دراسات اللبیب فی الأسوۃ الحسنۃ بالحبیب). This is the work of Mulla Muhammed Mu’een Sindhi in which he strayed from the doctrines and tact of the “Ahle Sunnat wal Jamaat’, putting forward certain irregularities. Maulana criticized him and this book was published along with the criticisms of Maulana. Maulana Sayyid Ahmed Radha Bijonwri has included these footnotes in his introduction of ‘Anwarul Bari’ under the name ‘Ata’aqubaat alal Dirasaat’ (التعقبات علی الدراسات).

2) “Dhabbu Dhubaabil Dirasat anil Madhabil Arabatil Mutanaasibaat’ (ذب ذباب الدراسات عن المذھب الأربعۃ المتناسبات) This is the work of Mulla Abdul Lateef Sindhi which was written in refutation to ‘Dirasatul Labeeb’. This has been printed in two volumes along with Maulana’s beneficial footnotes and introduction.

3) “Muqadamatu Kitabit Ta’aleem (مقدمۃ کتاب التعلیم) This is the work of Allamah Mas’ood bin Shaibah Sindhi which contain an introduction by Maulana as well as his footnotes. This book was also published by the Sindhi board.

Hanafi Madhab and Maulana Nomani

Maulana just as his mentor and Sheikh Hadhrat Maulana Haidar Hasan Khan had great love and admiration for Imam Abu Hanifah. Sometimes when talking about Imam Abu Hanifah he would begin to weep. The same was also apparent in Maulana’s literary works. However, this defense, or rather a concern was with complete conviction and sincerity. Maulana has defended the Hanafi school of thought from many criticisms and has given it his full service. It was through the concern and efforts of Maulana that certain of Imam Abu Hanifah’s Masaneed were published and those famous books of the Hanafi Scholars which had already been published became more prominent through with the addition of Maulana’s detailed and comprehensive introduction. These introductions alone are based on profound knowledge and research, among them are ‘Muwatta Imam Muhammed’, Kitabul Aathaar’, and ‘Jaami’ul Masaneed. In the introduction, Maulana pointed out the importance, authenticity of Ahadith as well as the various prints of these books. A few of Maulana’s notes have been included in ‘Kitabul Aathaar.’

Lastly, Maulana compiled a book by the name of ‘Makanatu Abi Hanifah fie Ilmil Hadith’ (مکانۃ الإمام أبی حنیفۃ فی علم الحدیث) in which he discussed the rank of Imam Abu Hanifah in the subject if Hadith as well as the criticisms of the scholars of Hadith. Even before this Ulama have written books regarding the virtues and qualities of Imam Abu Hanifah of whom Imam Ibn Abdul Bar Maliki, Imam Dhahabi, Imam Suyooti, and Imam Ibn Hajar Makki are worth mentioning. One should keep in mind that the last three are all of the Shafi school of thought. This book of Maulana’s surpasses others in being distinctive in this topic as well as being comprehensive. Allamah Abdul Fattah Abul Ghuddah has published this book along with his introduction and research, acknowledging Maulana’s excellence and merit.

Maulana’s comprehensive knowledge of the classes of books and narrators was probably unmatched by any of his contemporaries. Maulana also had a sound understanding of its principles. His discourse on the famous accepted work of Hafiz Ibn Hajar, ‘Sharah Nukhbah’ was very intellectual. The ‘Sharah Nukhbah’ printed in Karachi with the footnotes of Mufti Muhammed Abdullah Tonki also contains some of Maulana’s beneficial notes.

Maulana Nomani’s research work against Naasbiyat

Just as in certain parts of the Islamic world there has been an increase in the movements of the Shias, which Ulama of the truth have made tireless efforts to counter, in certain areas the Nawasib have gained momentum, specifically in certain parts of Pakistan. Therefore the need was felt that on behalf of the Ulama of the truth the pen should be lifted in opposition to them. Even though Maulana was an illustrious Aalim who had pure inclination only for Hadith with this concern in mind he wrote many booklets on this topic. A few of them are:

  • 1) ‘Yazeed kie shakhsiyat Ahle Sunnat ki Nazar me’
  • 2) ‘Shuhada e Karbala par iftira’
  • 3) ‘Akaabir Sahabah par buhtan’
  • 4) ‘Nasibiyat Tahqeeq ki bhais me’

Lastly Maulana wrote a detailed booklet on Hadhrat Ali and the Qisas of Hadhrat Uthman which has been published.

Sometimes Maulana would say, with his eyes full of tears and his hoarse voice: “I have defended Hadhrat Hussein and Imam Abu Hanifah from many accusations. I hope that they will intercede for me on the Day of Resurrection.”

The result of Maulana’s virtuous qualities and merits, specifically his immense knowledge and comprehension of Hadith, was that his contemporaries openly acknowledged and accepted him. This has already been mentioned in various places.

Other Features and Perfections of Maulana Nomani

Along with perfection and excellence in knowledge, Maulana was also unique in his practical life. Endowed with such qualities such as simplicity, humility, excellent manners, patience, satisfaction, abstinence, and contentment, he was a replica of our pious predecessors. He despised conceit and disliked presiding over any gathering. He was a staunch follower of the Sunnat and advised others to do the same. He was extremely antagonistic towards custom such that when he was informed of the customary circulation of some of his books he disapproved. His personality was such that along with his magnitude of knowledge he was extremely witty, the benefit of which was that students were not nervous around him, it created familiarity, and taking benefit from him became easier.

In Maulana’s last visit to India when he reached Kanpur he preferred to stay in the room of the smallest Masjid which was so tiny that it was difficult to even stretch one’s feet. It was only on the persistence of a few closer acquaintances that Maulana stayed in the guest house. This writer along with one of his classmates, who also happens to be a student of Maulana, met up with Maulana in Kanpur. Even during this journey we saw the same simplicity and informal nature of Maulana. He did not approve of any preferential and special treatment at any juncture.

During Maulana’s lifetime his youngest daughter, who was also a Hafizah of the Quran and whose marriage was performed by Maulana just a few years previously, leaving behind her young children, passed away. Maulana’s beloved wife also soon passed away after suffering from a long illness. Maulana however on each instance remained patient and thankful not complaining even once.

Maulana’s attitude with regards to his writing was also out of the ordinary. Many of his books were distributed by various publishers in different editions. Sometimes when Maulana was in need of a particular book he would have to purchase it. Maulana gained no monetary benefit from them. Once this point was raised with Maulana to which he replied that the actual purpose is distribution.

Maulana paid special attention to the upbringing of his children. His son, Maulana Abdush Shaheed Nomani has inherited Maulana’s flair for research. May Allaah make him Maulana’s worthy successor.

Concern of the Muslim Ummah

Even though Maulana would be purely occupied with scholarly duties he was well-informed about the current conditions of the Islamic world. When Muslims were facing any difficulty in any part of the world Maulana’s heart would be saddened.

In one of his letters, Maulana writes: “The current onslaught that is being carried out on the Muslim world breaks one’s heart.”

In another letter, appalled by the decline and deterioration of the Muslims, Maulana writes: “Current conditions are unspeakable. Everyone is chasing this world as if he is not going to die tomorrow. Our leaders are usurping the wealth, bribery is common and killing is widespread, Allah has mercy. O Allah has mercy on the Ummah of Muhammed.”

Last few years of life

The last three or four years of Maulana’s life were spent mostly in ill-health and sickness. His sickness began towards the end of 1416 A.H. already some years previously Maulana had retired from his teaching post in Jamia Banuri Town Karachi. On the insistence of a certain girl’s madrasah (Madrasah Ayesha Siddiqa Karachi) Maulana taught ‘Bukhari’ and “Tahawie’ but this too was eventually stopped. Maulana stayed in the house of his son, Maulana Abdush Shaheed. At first, he still continued with his research and study but then Maulana grew so weak then this too could no longer continue. This radiant sun finally set on the night of 29 Rabiuth Thaani 1420 A.H. and the vast treasures of Hadeeth were now left deserted.

6,973 Views

Mufti Wali Hasan Tonki, Grand Mufti of Pakistan

By: Moulana Ebrahim Muhammad

Early Life

Mufti Wali Hasan Tonkī (R.A) was born in 1924 C.E. (approximately 1342 A.H.). He was born in a family of “Ulamā. Moulānā Haydar Hasan Khān (R.A) who was the rector and Sheikhul Hadīth of Nadwatul ‘Ulamā in Lucknow, was the paternal uncle of his father, Mufti Anwārul Hasan Khān (R.A).

Hadrat Muftī Mahmûd Hasan Tonkī (R.A) who was also his father’s paternal uncle, was a distinguished scholar of Tonk. He wrote the voluminous Mu’jamul Muallifin, an encyclopedia of Arab authors. He was recognized as the leading Mufti of his district. Mufti Wali Hasan’s grandfather, Mufti Anwārul Hasan (R.A), and the latter’s father, Mufti Muhammad Hasan Khān (R.A) were the appointed muftīs of the Sharī’ah Court of Tonk.

Mufti Wali Hasan (R.A) studied the initial texts of Persian and Islamic studies under his father. His father passed away when he was eleven years old. After his father’s death, Moulānā Haydar Hasan Khān (R.A) took him to Nadwatul ‘Ulamā where he completed four years of the ālim course. During this period, he studied “Alfiyah Ibn Mālik’, a textbook of Arabic Grammar under Moulānā Haydar Hasan Khān (R.A) in his free time and a few booklets of Logic.

When Moulānā Haydar Hasan Khān (R.A) returned to Tonk, he took Mufti Walī Hasan (R.A) with and taught him a few books there. Moulānā Haydar Hasan Khān (R.A) suffered a stroke and passed away in Tonk. Muftī Walī Hasan (R.A) subsequently worked for several years in the Shari’ah Court of Tonk. He still harbored the desire to study the books of Hadīth and after abandoning his employment, proceeded to Saharanpur as Moulana Haydar Hasan Khan (R.A) used to praise the institute of Mazāhirul ‘Uloom a lot.

Sheikhul Hadith, Moulana Zakarīyā (R.A) was still young at the time. Mufti Wali Hasan (R.A) used to see Moulānā Zakarīyā (R.A) very often walking with the Bukhārī Sharīf in his hand and reciting the Holy Qur’an.

In Deoband

Mufti Wali Hasan (R.A) then proceeded to Dārul ‘Uloom Deoband where he studied for the final two years. He studied Sahih Bukhārī and Jami’ Tirmidhi under the famous Moulānā Husain Ahmad Madani (R.A). After qualifying, he returned to his homeland, Tonk where he was appointed the qādi and he also served the community by issuing fatwās (legal verdicts). He continued the work of his grandfather in the field of issuing fatwas.

However, it was the time when India was being partitioned and Mufti Wali Hasan (R.A) decided to settle in the newly. formed Pakistan. He chose Karachi for this purpose. At this time there was only one religious institute viz. Mazharul Uloom. It could not cater to all the scholars. Accordingly, Mufti Wali Hasan (R.A) accepted the post of an Islamic teacher at Metropolis High School.

In Pakistan

In 1951 Moulānā Nür Ahmad (Founding member and first moderator of Jamia Darul Uloom Karachi) persuaded Mufti Wali Hasan (R.A) to join the Darul Uloom which Mufti Shafi’ had established in Nanak Warah, Karachi. Mufti Wali Hasan (R.A) now afforded the opportunity of displaying his intellectual talents. Among his students at Dārul ‘Uloom were Mufti Taqi ‘Uthmani and Mufti Rafi ‘Uthmāni. They describe his lessons as being extremely interesting. He had the knack for simplifying the most difficult texts and presenting it to his students in an eloquent manner. His knowledge was not only confined to best hooks, but he studied all other works in depth. He created a thirst in his students for reading literature.

Once he told Mufti Taqi ‘Uthmānī to read Fiqhul Lughah while he was still studying the elementary Arabic texts. This book, he said would assist him in understanding other works of Arabic literature. Mufti Taqi complied with his request and was extremely thankful for this golden advice as he benefitted tremendously from this book. Mufti Taqī says that this initiated his contact with the library and created the realization in him not to confine his reading to only the prescribed textbooks but to also expand the field of his reading.

Fiqh

Although Mufti Wali Hasan (R.A) was a student of Darul ‘Uloom Deoband, he also studied at Lucknow where he was afforded the opportunity of paying special attention to the subjects of History and Literature. However, it was in Islamic Jurisprudence that he excelled. During the lessons of fiqh, he would shed light on contemporary issues and indicated the principles involved in solving any mas’alah.

He also encouraged his students to write articles on different topics. Mufti Taqi comments that Mufti Wali Hasan (R.A) taught him the art of writing and the first article he wrote was due to the guidance of Mufti Sāhib (R.A). He also taught Mufti Taqī the manner of issuing legal verdicts. He spent between eight to ten years at Dārul ‘Uloom.

At Jamia Banurī Town

In 1956 when Darul ‘Uloom was transferred to the outskirts of the city and there was great difficulty in reaching the institute, Mufti Wali Hasan (R.A) forced, due to circumstances beyond his control, to resign. He continued his teaching career at the newly established Institute of Moulana Yusuf Banuri (R.A) namely, Madrasah Arabia Islamiyyah, Newtown (Now Jamia Uloom Islamiyyah Allama Banuri Town). Here he was appointed the Head Mufti while he supervised the faculty of specialization in fiqh. He was also a distinguished teacher of hadith.

Moulana Yusuf Banuri (R.A) handed over the teaching of Tirmidhi (a text on hadith) to Mufti Wali Hasan (R.A) after he made the latter sit in his lessons for one year. Moulānā Yusuf Banuri (R.A) commented that he wanted Mufti Wali Hasan (R.A) to become acquainted with the teaching style of his ustadh. Moulānā Anwar Shah Kashmiri (R.A). Therefore, one year prior to handing over the responsibility of Tirmidhi, he requested Mufti Wali Hasan (R.A) to attend his lessons. Mufti Wali Hasan (R.A) complied and out of extreme respect and humility used to sit with students.

Abilities

He was also very well versed in the principles of jurisprudence. He taught Usoole Bazdawi (an extremely difficult text on the principles of fiqh) for a lengthy period.

He made the book seem very easy to understand due to his excellent teaching style. When Allāmah Banuri (R.A) passed away, the mammoth task of teaching Sahih Bukhari was conferred on Mufti Wali Hasan (R.A). He taught this authentic text until he fell ill in 1989. During this lengthy period, thousands of local and foreign students quenched their thirst for knowledge at this veritable well of ilm.

Work

He was also the author of several books ex. Aili Qawānin, Yatim Pote ki Mirath else. He wrote a detailed treatise against the Muslim Personal Law of the government Although he became a renowned Sheikhul Hadith, he was more well known for his capacity as a Mufti. ‘Allamah Banuri (R.A) used to remark that the lens of high and understanding can be perceived from Mufti Sahib’s forehead. In the words of Mufti Abdus Salām. Mufti Wali Hasan (R.A) was a true wali (saint) in conformity to his name.

Bay’at

He first took the pledge at the hands of Maulānā Hammadullāh Hālejwi (R.A). He attended his majlis several times until the latter passed away. He had the desire to take the pledge at the hand of Moulānā Zakarīyā (R.A). When the latter came to Pakistan, he took the bay’at in Makki Musjid in Karachi. He continued his contact with his Sheikh by means of correspondence.

When Moulāna Zakarīyā (R.A) performed i’tikaf in Stanger in South Africa, Mufti Wali Hasan (R.A) also attended the program. Moulānā Zakarīyā (R.A) conferred the mantle of khilafat on him during the last ten nights of Ramadān. Before this, Mufti Wali Hasan (R.A) never gave public lectures and he wrote that before being conferred with the Khilafat, he was dumb, When he was asked by Sheikh Zakarīyā (R.A) during his i’tikaf in Stanger if he could deliver a lecture, he replied in the negative. Through the blessings of Sheikh Zakarīyā (R.A), Allah opened his Tongue and he began delivering lectures.

Sheikh Zakarīyā (R.A) advised him to participate in the work of Dawah and if he could not do this, he should assist the work. If he could not do this too, then he should harbor good thoughts about the work and never oppose it.

Demise

Mufti Wali Hasan (R.A) passed away on 2 Ramadan 1415 (1995) on a Friday at the time of Sehri. He had a stroke and was bed-ridden for 6 years. May Allah shower His choicest blessings on him till eternity.

5,227 Views
error: Content is protected !!