Sample Page

Can Women Offer Salah Before Azan Once the Time Starts? By Mufti Taqi Usmani

Question

Is it necessary for a woman to wait for the call of Azan before she can offer her prayers (salah) or can she perform her prayers as soon as the time for that particular prayer becomes due?

Answer

 The ladies need not wait for the call of Azan. They can offer their prayers soon after they are sure that the time for a particular salah has arrived, no matter whether the call of Azan has been pronounced in the musjid or not.

 The Holy Qur’an says:

إن الصلوۃ کانت علی المؤمنین کتابا موقوتا

Surely, the Salah for the Muslims is an obligation related with time.

It is clear from this verse of the Holy Qur’an that the basic requirement for the validity of a particular salah is that it should be performed within the time prescribed for it.

The call of Azan, on the other hand, is meant for inviting men to proceed to the masjid for their congregational prayer. Since women are exempt from joining the congregational prayers, they are not concerned with the call of Azan. They can offer their prayers in their homes well before Azan, provided the prescribed time has arrived. The only thing they are required to do is to make sure that the prescribed time has come.

Source: Contemporary Fataawa, By Mufti Muhammad Taqi Usmani

5,355 Views

The Meaning of Mujaddid, Who can be? When and Where? By Mufti Taqi Usmani

Question

“l would like to learn the meaning of the words ‘Mujaddid’ and ‘Tajdeed’.

1) How have these words been used in Hadith?

2) Is it true that a Mujaddid will appear at the beginning of every century after Hijrah?

3) Can there be more than one Mujaddidin a century? If yes, then, is there a pattern of the geographical dispersion of Mujaddids, or time dispersion?

4) Can Mujaddid be identified by common Muslim ? By scholars ? If yes how?

Answer

The word Mujaddid has been derived from a well-known hadith reported by Imam Abu Dawood in his Sunan, one of the six Authentic Books of Hadith. The text of the Hadith is as follows:

إن اللہ یبعث لھذہ الأمۃ علی رأس کل مائۃ سنۃ من یجدد لھا دینھا (سنن أبی داود ، کتاب الملاحم)۔

Surely, Allah will send for this ummah at the advent of every one hundred years a person (or persons) who will renovate its religion for it.

One of the narrators of this Hadith is slightly doubtful about whether this hadith is reported by Sayyidna Abu Huraira as a Saying of the Holy Prophet (S.A.W.) or as his own saying, though he affirms it as a saying of the Holy Prophet (S.A.W.) “to the best of his knowledge”. But even if it is held to be a saying of Abu Hurairah himself, he could not have predicted this happening with such certainty unless he had learned it from the Holy Prophet (S.A.W). For this reason, the scholars of hadith have taken it as an authentic hadith.

The act of “renovation of the religion” mentioned in this hadith has been referred to by the word Tajdeed. It means the restoration of the original beliefs and practices after their being changed, distorted, or forgotten. The hadith indicates that some circles from within the Ummah may forget the original teachings of the Holy Qur’an and Sunnah, and some foreign elements may creep into the original beliefs and practices. But the distorted version of Shariah, based on such foreign elements will not achieve universal acceptance among the Muslims, and even if it succeeds in attracting a large number of people, Allah will send a person or a number of persons who will correct the error, restore the original beliefs and practices and explain the true intent of Shariah. This act of renovation is called ‘Tajdeed’, and those who carry out this remarkable work are named as ‘Mujaddid’ (renovator)

It is mentioned in the hadith that such people normally appear at the advent of a new century. The Arabic word used for the time of their appearance may also admit the possibility of their appearance at the end of a century, but the first meaning seems to be more probable in the context of the hadith. The word ‘advent does not necessarily mean that they appear in the very first year of a new century. No such definite time has been given in the hadith. They can appear in the first or second decade of a century. The construction of the hadith has two possibilities with regard to the number of renovators. There may be only one person who undertakes the task at the beginning of a century, and there may be more than one person whose combined efforts, may be termed as the efforts of tajdeed. They may work in different geographical divisions without having a formal relation between them or, possibly, without knowing each other. Still, the work carried out by them can be termed as Tajdeed.

Some dangerous misconceptions about Mujaddid

In order to avoid some dangerous misconceptions, the following points must always be kept in mind in relation to the term Mujaddid:

  • 1. Mujaddid is not a formal designation like a prophet or messenger. There is no particular authority in this world who declares him as a mujaddid. It is only through his work that he is recognized as such. This recognition also is not as certain as the recognition of a prophet. Therefore, opinions may differ about his being a mujaddid.
  • 2. A true mujaddid does not claim to be a mujaddid with certainty, nor does he invite others to believe in him as such.
  • 3. Even if the majority of Muslims are of the opinion that a particular person is a mujaddid, there is no religious obligation on the others to believe in him as a mujaddid. In other words, the recognition of a mujaddid is not a part of the necessary religious beliefs.
  • 4. A mujaddid does not receive any authentic revelation from Allah like a prophet, nor does he make any such claim. He does not bring any new teachings regarding religion. Rather, he tries to revive the original teachings of the Holy Qur’an and Sunnah.
  • 5. It is not necessary that a mujaddid knows himself to be a mujaddid, let alone laying any claim to this effect.
  • 6. A mujaddid is not infallible in his sayings and acts like a prophet. His sayings and acts normally conform to the Islamic teachings, but they are not treated like the sayings and acts of a prophet.

Keeping these points in view, one can easily understand that a mujaddid is always identified through his work. Normally the scholars of Shariah recognize him but their recognition cannot be held as certain and definite as the recognition of a prophet. There may be differences of opinion in this matter, and in fact, there has been a difference in opinion about the identification of mujaddids in different centuries.

In fact, the hadith quoted above, while foretelling the appearance of mujaddids in every century, does not intend to make it compulsory to recognize such mujaddids. It is, rather, a consolation for the Muslims of the coming generations that, despite all the distortions or innovations which may creep into the Muslim society, the ummah shall not be deprived of the pious persons who shall never be influenced by such distortions, and shall follow the original teachings of the Holy Qur’an and Sunnah and invite the people to this respect. The Muslims of the coming generations are, therefore directed by this hadith to follow only those persons who dwell upon the original teachings of the Holy Qur’an and Sunnah and practices which have not been derived from these original holy resources.

Source: Contemporary Fataawa, By Mufti Muhammad Taqi Usmani.

4,433 Views

The Entry of Non-Muslims in Makkah and Madinah, By Mufti Taqi Usmani

Question

“Non-muslims are not allowed to enter the city limits of Makkah Mukarramah and Madinah Munawwarah. The entry of non-Muslims in the Haram limits of Makkah was banned in 9th Hijrah by a Quranic order contained in the Surah al-Bara’ah, verse 27.

Did this order apply to the Haram of Makkah only or also to the Haram of Madinah? The Qur’an does not say so.

Imam Malik and Umar b. Abdul-Aziz etc. interpreted the verse to apply to all the masjids.

There is one hadith in which the Arabian peninsula has been banned for non-muslims, but the Haram of Madinah remained open to non-Muslims during the lifetime of Rasoolullah (S.A.W) and also after him Madinah was the capital of the Islamic State and the ambassadors and the foreign delegations used to visit the city.

Up to what time the city of Madinah remained open for non-Muslims and since what time it was banned for them and on what authority? Does the verse of Surah al-Bara’ah include the city of Madinah?

Your reply will be a source of guidance”.

Answer

There are three different injunctions in relation to the entry of non-Muslims into Arabia which should be understood separately, and should not be confused with each other:

1. The first injunction is found in the well-known hadith:

أخرجوا المشرکین من جزیرۃ العرب

Expel the Mushriks from the Arabian peninsula (Bukhari)

All the Muslim jurists are unanimous on the point that this hadith has banned the permanent citizenship of the Arabian peninsula for the mushriks but has not prohibited their entry on their temporary visit to the peninsula. They may enter the peninsula and stay there for some time but they cannot live there as permanent citizens. In other words, the Arabian peninsula has been declared as a homeland for Muslims exclusively.

So, if the foreign visitors or envoys or delegations have been allowed to enter the peninsula, it was, by no means, a contravention of the instruction of the hadith quoted above.

2. The second injunction relates to the entry of the non-Muslims into the precincts of the Haram of Makkah. This injunction is based on Quranic verse contained in the Surah al-Bara’ah:

إنما المشرکون نجس فلا یقربوا المسجد الحرام من بعد عامھم ھذا

The Associators are impure. So they must not come near “Al masjid al-Haram” the Holy Mosque of Makkah after this year of their pilgrimage.

But the Muslim jurists are not unanimous in the interpretation of this verse. Their different views are as follows:

  • 1. According to the view of Imam Ahmad b. Hanbal and Imam Shafi’i this verse has banned the entry of the non-Muslims not only to the Holy Mosque but also to the whole precincts of Haram including the city of Makkah.
  • 2. Imam Malik extends this prohibition to all the masjids of the world. He says that the prohibition is based on the impurity of the non-Muslims and every masjid in every part of the world deserves to be immune from such impurity.
  • 3. Imam Abu Hanifah interprets the verse in a quite different way. He says that it is not the entry of the non-Muslims that have been banned by this verse, but the context of the verse suggests that the non-Muslims have been forbidden from performing Hajj and Umrah. Before the revelation of this verse, the pagans of Arabia used to perform Hajj and Umrah. Even in the 9th year after Hijrah, when Abu Bakr (R.A) was made the leader of the Hajj a large number of the pagans of Arabia performed Hajj with him.

On this occasion, the Surah of Bara’ah was revealed and their Hajj and Umrah were totally banned with effect from the next year. The Holy Prophet (S.A.W) sent Sayyidna ‘Ali (R.A) to announce this prohibition in the plain of ‘Arafat where he conveyed the injunctions of the Surah al- Bara’ah to all present in that Hajj. On that occasion, he did not announce that the non-Muslims cannot enter the Holy Mosque after this year. Instead, he announced:

“No Associator shallperform Hajj after this year.”

Keeping in view the context of the verse of Surah al-Bara’ah and this historical background, Imam Abu Hanifah has not taken the verse as a prohibition against the entry of non-Muslims into the limits of Haram or into the Holy Mosque but has confined the prohibition to the performance of Hajj or ‘Umrah only. It means that non-Muslims cannot perform Hajj or ‘Umrah.

Source: Contemporary Fataawa, By Mufti Muhammad Taqi Usmani.

6,790 Views

تصوف کے نام پر شبہات اور مغالطے ، مولانا اشرف علی تھانوی

نیک اعمال کی کیا ضرورت ؟ کیونکہ ’’اللہ ہماری عبادت سے بے نیاز ہے ،ہمارے نیک کام گناہوں کا کفارہ ہیں اورہماری ذات ذرہ بے نشان ہے‘‘

شبہ:اللہ کو ہمارے نیک اعمال کی کیا ضرورت؟

بعض لوگوں کو یہ شبہ ہوجاتا ہے کہ اللہ تعالی کو ہماری طاعت واعمال کی پرواہ ہی کیا ہے ؟!

صاحبو! یہ سچ ہے کہ اللہ تعالی کو کسی کے عمل کی پرواہ نہیں ہے ، نہ ان کا کوئی فائدہ، مگر کیا آپ کو بھی ان فوائد اورمنافع کی پرواہ نہیں جو اعمال صالحہ پر مرتب ہوتے ہیں ؟اورکیا نیک عمل میں آپ کا بھی فائدہ نہیں ؟

خلاصہ یہ کہ عمل تو آپ کے لیے مقرر ہوا ہے ، نہ کہ اللہ تعالی کے فائدہ اورنفع کے لیے ،سو اللہ تعالی اگرچہ مستغنی اور بے نیاز ہیں ، مگر آپ تو مستغنی اور بے نیاز نہیں ، اس کی مثال بالکل ایسی ہے جیسے کوئی مہربان ڈاکٹر یا طبیب کسی مریض پر رحم کرکے کوئی دوا بتائے ،اور وہ مریض اپنی جان کا دشمن یہ کہہ کر ٹال دے کہ صاحب ! دوا پینے سے حکیم صاحب کا کیا فائدہ ہوگا ؟! بھلے مانس! حکیم صاحب کا کیا فائدہ ہوتا !! تیرا فائدہ ہے کہ تمہیں مرض سے صحت ہوگی ۔

شبہ :’’ہمیں دوسروں کو وعظ ونصیحت کرنے کا ثواب تومل جاتا ہے ‘‘۔
شبہ:’’ہمارے نیک اعمال سے برسوں کے گناہ معاف ہوجاتے ہیں‘‘۔

ایک شبہ بعض خشک علماء کو یہ ہوجاتا ہے کہ ہم دوسروں کو وعظ ونصیحت کرتے ہیں ، ان کے اعمال کا ثواب بھی ہم کو ملتا ہے ، اور ان کے اعمال وثواب اس کثرت سے ہیں کہ ہمارے تمام گناہوں کا کفارہ ہوجائے گا، یا یہ کہ ہم کو ایسے اعمال معلوم ہیں کہ جن کے کرنے سے سینکڑوں برس کے گناہ معاف ہوسکتے ہیں ، مثلا:’’سبحان اللہ وبحمدہ‘‘ سو(۱۰۰) مرتبہ روزانہ کہہ لینا ، یا عرفہ یا عاشورہ (دس محرم) کا روزہ رکھ لینا ، یا مکہ والوں کے لیے ایک طواف کرلینا ۔

صاحبو! موٹی بات ہے کہ اگر یہ اعمال کافی ہوں تو تمام اومر ونواہی (احکامات ) کا لغو وبے کار ہونا لازم آتا ہے ، ادھر احادیث میں صاف صاف قید مذکور ہے :

إذا اجتنب الکبائر

یعنی یہ نیک اعمال اس وقت گناہوں کا کفارہ بن جاتے ہیں جب کبیرہ گناہوں سے اجتناب کیا جائے ۔

رہا یہ کہ ہم لوگوں کو وعظ ونصیحت کرتے ہیں تو صاحبو! ایسے شخص پر توزیادہ وبال آنے والا ہے ، چنانچہ حدیث میں بدعمل واعظ کے بارے میں جو حدیثیں آئیں ہیں وہ مشہور ومعروف ہیں ۔

شبہ :’’ ہماری ذات ذرہ بے نشان ہے ،جوکچھ کرتاہے وہی کرتا ہے‘‘!!
بعض جاہل صوفی فقیروں کا شبہ

ایک شبہ بعض جاہل فقیروں کو یہ ہوجاتا ہے کہ ہم ریاضت ،مشقت اور مجاہدہ کی وجہ سے فنا کے مقام (ذرہ بے نشان)تک پہنچ گئے ہیں ، اب ہم کچھ رہے ہی نہیں،جو کچھ کرتا ہے وہی کرتا ہے ،اورایسی واہی تباہی باتیں کرتے ہیں کہ اچھا خاصا کفر والحاد ہوجاتا ہے ،کبھی کہتے ہیں کہ دریا میں قطرہ مل گیا ، کبھی کہتے ہیں کہ سمندر کو پیشاب کا قطرہ ناپاک نہیں کرسکتا ، کہتے ہیں ہم تو خود خدا ہیں ، عبادت کس کی اور معصیت کس کی ؟ کبھی کہتے ہیں اصل مقصود تو ’’یاد ‘‘ ہے ، ظاہری نماز ،روزہ نرا ڈھکوسلہ اورفریب ہے ، جو انتظامی مصلحت کی وجہ سے مقرر ہوا ہے ، ان خرافات اور بے ہودہ باتوں کا تمام تر سبب جہالت ہے ۔ 

ان لوگوں کو حقائق مقامات کا علم تک نہیں ، اورسلوک ووصول تو کیا خاک میسر ہوا ہوگا ، یہ ثمرہ ہے توحید میں غلو کا ، ان شاء اللہ تعالی کسی رسالہ میں اس کی مفصل تحقیق لکھی جائے گی ، اس مقام پر اتنی موٹی سی بات سمجھ لینا چاہیے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے بڑھ کر نہ کوئی واصل ہوا ، نہ موحد ،اور نہ صحابہ (رضی اللہ عنہم) سے بڑھ کر کسی نے آج تک تعلیم پائی ، سو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم اورصحابہ رضی اللہ عنہم کے خوف وخشیت ، توبہ واستغفار ، اعمال صالحہ میں کوشش اور محنت ، اورخواہش نفس کی مخالفت کا اہتمام اور برے اعمال کی سزا ؤں کو دیکھ لینا ان شبہات کے دور ہوجانے کے لیے کافی ووافی ہے ۔

ماخوذ از: جزاء الاعمال ، حکیم الامت حضرت مولانا اشرف علی تھانوی رحمہ اللہ

یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:

3,491 Views

Fatwa about investing in B4U Global Trades (Cryptocurrency)

NOTE: It should be noted that the below answer is the English translation of the Fatwa issued by Jamia Uloom Islamia Allama Yusuf Banuri Town, Karachi, Pakistan.

Question

 There is a company called B4U Global Trades. This company offers two types of investment.

 1-  Fixed profit: in this kind of investment your profit will be fixed.

2-   your profit will not be fixed, it will be variable sometimes less and sometimes more.

The question is, what is the ruling on this kind of investment in this company?

 Answer

According to the information obtained from the website of the said company, B4U Global Trades is doing business through cryptocurrency (digital currency), cryptocurrency is not yet approved by the government of Pakistan; At present, the legitimacy and illegitimacy of this currency have been put on hold, and so far the scholars have not given permission to buy and sell it. Therefore until all the aspects of the said company are fully clarified, the second type of investment which has been asked in the question(ie, in which the profit is not fixed) should also be avoided, while the first type in which the profit is fixed is absolutely not permissible.

Also, in other cases where the profit is not fixed, a more clear ruling can be given by looking at the details and conditions of the case, etc., because the legitimacy of the profit depends not only on its condition whether it’s fixed or not but on other shariah limits and conditions also. For example, sometimes a company pays a profit of seven to twenty percent of the invested money, while it is not permissible to determine the profit for the invested money in terms of the percentage.

Regardless of the cryptocurrency, it should be noted that the buying and selling of the currency must be in cash (hand in hand) and both parties must have physical possession of the currency while making the contract, which means that keeping this condition online purchase and sale of the currency is almost non-existent.

5,094 Views

Referring a Jumuah (Friday) as Black Friday & Shopping From Black Friday Sale

NOTE: It should be noted that the below answer is the English translation of the Fatwa issued by Jamia Uloom Islamia Allama Yusuf Banuri Town, Karachi, Pakistan.

Question

In Pakistan, during the last days of the year, one of the Friday is promoted & named Black Friday, and discounts are given on online shopping. Is it permissible for Muslims to name one of the Fridays as Black Friday? Is black a symbol of mourning in Islam?

Answer

According to the hadith, Friday is the most prominent &blessed day of all the days. This day is distinctly reserved for Muslims to worship. Muslims have been commanded to respect & honor this day. Naming it black Friday (Regardless of its basis) is against its respect & reverence. Although some people justify it by saying that traders used to write their trade profit with black ink and deficit with red ink and because of the high gain of profit on this specific Friday They started calling it “Black Friday”. The other justification is that on a Friday before Christmas people came out on the streets for the preparation of Christmas and the streets look black because of the crowd so they named it black Friday.

This day [Black Friday] is also a social and cultural day for non-Muslims. As Muslims are not allowed to practice and participate in non-Muslim religious festivals, similarly they are commanded to avoid their social & non-Islamic culture.

In Islam, no day or color is a symbol of mourning and misfortune. Associating black color with anything or day is inappropriate. though words used commonly in an inappropriate sense are forbidden for us to use in our speech. As it is stated in the Holy Hadith: “When a believer commits a sin, a black dot appears on his heart. If he repents black is cleansed and if he sins more, the black dot keeps growing until the blackness covers his heart”. Here the heart of a person who is averse to crime and sin is called a “black heart”. (Similar to it many other words are used, such as black deeds, in contrast to the bright and glorious times and deeds)

Also, Islamic law commands us to choose the best and proper words in our speech and prohibits the use of any word which may have an inappropriate meaning even if the speaker does not have that meaning in his intention. In verse 104 of Surah Al-Baqarah of the Holy Qur’an, Allah Almighty forbade the believers to use the word “Ra’ina” (راعنا), although the meaning of this word is not wrong.

The commentators write that the meaning of “ra’ina” (راعنا) is: “take care of us”. The listener used the word to get the attention of the speaker when he did not understand something, but the Jews used this word by distorted it a little due to their jealousy and grudges against Islam which led to a change in its meaning. This satisfies their hatred & bigotry. Thus, believers have commanded:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انظُرْنَا وَاسْمَعُوا ۗ وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ

“O you who believe! Do not say, ‘Ra’ina’ (راعنا) while speaking, instead say, ‘Unzurna’ (انظرنا). Listen, and for the disbelievers is a painful punishment.”

One of the rule of Islam which derived from this verse is that it is not correct to use derogatory and insulting words while speaking to other people due to their respect and dignity. If there is an illusion of wrong meanings in some phrases, they should also be abandoned and other words and phrases should be used in their place to avoid any misinterpretation.

The second ruling is to avoid any kind of similarity (practices or sayings) with the disbelievers so that the Muslims do not become the part of that promise of the hadeeth,” Whoever imitates a nation will be counted among them .”

The gist of this detail is that it is not permissible to call the blessed day of Friday “Black Friday” and to make it customary for Muslims to join non-Muslims on the occasion of this particular day. Anyway If one buys from this day’s sale, it will not be called haraam.

Is it permissible to buy from Black Friday sale?

It is better to avoid promoting and taking advantage of non-Muslim festivals, anyway! If one buys from this sale, it will not be called haraam.

3,875 Views

حسین بن منصور حلاج کے انا الحق کہنے کی وجہ ، از مولانا اشرف علی تھانویؒ

انتخاب وترتیب: مفتی عمر انور بدخشانی

منصور حلاج ؒ کے ’’انا الحق‘‘کہنے کا راز

منصور حلاج ’’انا الحق‘‘ خود نہ کہہ رہے تھے ، بلکہ اس وقت ان کی وہ حالت تھی جیسے موسی علیہ السلام کے واقعہ میں درخت سے آواز آئی تھی :

انی انا اللہ رب العالمین

ترجمہ: بے شک میں اللہ سارے جہانوں کا پروردگار ہوں ۔

اگرچہ یہ آواز درخت ہی سے نکل رہی تھی ، چنانچہ خود آیت میں صراحت ہے :

نودی من شاطئ الواد الایمن فی البقعۃ المبارکۃ من الشجرۃ ان یموسی

ترجمہ: وادی ایمن میں بقعہ مبارکہ اور درخت سے آواز دی ، اے موسی !۔

تو کیا درخت خود کہہ رہا تھا : انی انا اللہ

ہر گز نہیں ! ورنہ تودرخت کا رب ہونا لازم آئے گا ، اوریہ بھی نہیں کہہ سکتے کہ وہ آواز درخت میں سے نہیں نکلی تھی ، بعینہ حق تعالی کی آواز تھی ، کیونکہ حق تعالی آواز سے پاک ہیں ، اور یقینا حضرت موسی علیہ السلام کو آواز ہی سنائی دی تھی جو خاص سمت اور خاص مکان کے ساتھ مقید تھی ، تو اسے حق تعالی نے ’’وادی ایمن‘‘ اور ’’بقعہ مبارک‘‘ اور ’’من الشجرۃ ‘‘ کے ساتھ مقید کیا ہے ، ورنہ حق تعالی کا کلام بعینہ ہوتا تو ان قیود (خاص سمت اور مکان) سے مقید نہ ہوتا ، پس ماننا پڑے گا کہ وہ آواز تو درخت ہی کی تھی اوراسی میں سے نکلی تھی ، مگر وہ درخت حق تعالی کی طرف سے متکلم تھا ، خود متکلم نہ تھا ، جیسے قرآن میں حضور صلی اللہ علیہ وسلم کو ارشاد ہے :

فإذا قرأناہ فاتبع قرآنہ

کہ جب ہم قرآن پڑھا کریں تو آپ قراءت کا اتباع (پیروی) کیجیے ،یقینا حضور ﷺ کسی آواز کو سنتے تھے ، اور خدا تعالی آوازہ سے منزہ ہیں ، پھر اس ’’قرأناہ‘‘ کا کیا مطلب ہے ؟

یہی کہا جاتا ہے کہ یہاں جبرائیل علیہ السلام کی قراءت کو حق تعالی کی قراءت کہا گیا ہے ، وہ حق تعالی کے حکم سے قراءت کرتے تھے ، ایسے ہی یہاں بھی درخت کے کلام کوحق تعالی کا کلام کہا جاتا ہے ، کیونکہ درخت نے جو کچھ کہا تھا حق تعالی کے حکم سے کہاتھا ، پس یونہی منصور حلاج کے ’’انا الحق‘‘ کو خدا تعالی کا قول کہنا چاہیے ، کیونکہ غلبہ حال میں کلام حق ان کی زبان سے نکلا تھا ، وہ بھی حق تعالی کے حکم سے متکلم تھے ، خود متکلم نہ تھے ۔

چنانچہ ایک بزرگ کے واقعہ سے اس کی تائید ہوتی ہے ،وہ یہ کہ ایک بزرگ نے حق تعالی سے سوال کیا کہ منصور نے بھی اپنے آپ کو خدا کہا تھا اور فرعون نے بھی ، منصور تو مقبول ہوگئے ،اور فرعون مردود ہوگیا ، اس کی کیا وجہ ہے ؟

جواب ارشاد ہوا کہ منصور حلاج نے اپنے کو مٹاکر ’’انا الحق‘‘ کہا تھا ،اور فرعون نے ہمیں مٹاکر ’’انا ربکم الاعلی ‘‘ کہا تھا ، اس کا یہی مطلب ہے کہ منصور نے جو کچھ کہا تھا خود نہ کہا تھا ، کیونکہ وہ خود ہی کو مٹاچکے تھے ، اسی کو مولانا رومؒ فرماتے ہیں :

گفت فرعونی انا الحق گشت پست
گفت منصوری انا الحق گشت مست
لعنت اللہ آں انا را در فقا
رحمت اللہ ایں انا را در وفا

ترجمہ: فرعون نے ’’انا الحق‘‘ کہا توذلیل ورُسوا ہوا ، حضرت منصورحلاج نے ’’ انا الحق‘‘ کہا مقبول ہوگئے ، راہ جفا میں ’’انا‘‘ کہنا اللہ کی لعنت کا سبب ہے ، اور راہ وفا میں ’’انا ‘‘ کہنا اللہ کی رحمت کا سبب ہے ۔

ماخوذ از: خطبات حکیم الامت مولانا اشرف علی تھانویؒ ، جلد ۱۴، صفحہ ۳۸۲

حسین بن منصور حلاج سے متعلق مزید پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں۔

11,009 Views

اللہ کے ساتھ حسن ظن ؟ کیا پیر اور شیخ کی نسبت بچالے گی ؟ از مولانا اشرف علی تھانوی

تسہیل وترتیب: مفتی عمر انور بدخشانی

اب عوام کے بعض شبہات کا جواب دیا جاتا ہے جن سے وہ دھوکہ میں پڑے ہوئے ہیں ،اور دوسروں کو بھی دھوکہ میں ڈالتے ہیں ، جب کبھی ان سے نیک اعمال کے التزام اور گناہوں سے بچنے کے لیے کہا جاتا ہے تو ان شبہات کو پیش کرتے ہیں ، یہ شبہات دو قسم کے ہیں :

۱-ایک قسم وہ شبہات ہیں جن سے ’’صریح کفر‘‘ لازم آتا ہے ، مثلا یہ شبہ کہ دنیا نقد ہے اورآخرت اُدھار، اور نقد بہتر ہوتا ہے اُدھار سے ، یا یہ شبہ کہ دنیا کی لذت یقینی ہے اور آخرت کی لذت مشکوک، تو یقینی کومشکوک کی امید میں کس طرح چھوڑ دیں ؟ جیسے کسی نے کہا ہے :

اب تو آرام سے گزرتی ہے
عاقبت کی خبر خدا جانے

چونکہ ہمارا روئے سخن (خطاب) اس وقت اہل ایمان کی طرف ہے ،اس لیے ان شبہات کو صرف نظر کرتے ہیں:

۲- دوسری قسم وہ شبہات ہیں جن کا باعث (سبب) جہالت اور غفلت ہے ، اس مقام پر ان کا جواب دینا مقصود ہے ۔

اللہ تعالی کے ساتھ حسن ظن کا دھوکہ

ایک دھوکہ یہ ہوجاتا ہے کہ حدیث میں ہے :

انا عند ظن عبدی بی

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ میں اپنے بندے کے گمان کے ساتھ ہوں۔

سو ہمیں اپنے رب کے ساتھ اچھا گمان ہے ، ضرور ہمارے ساتھ اچھا معاملہ ہوگا ، سو خوب یاد رکھنا چاہیے کہ امید اور حسن ظن کے معنی یہ ہیں کہ اسباب کو اختیار کرکے مسبب کے مرتب ہونے کا اللہ تعالی کے فضل سے منتظر رہے ، اپنی تدبیر پر اعتمادو وثوق نہ کر بیٹھے ، اور جو اسباب ہی کو اڑادیا (ختم کردیا) تو حسن ظن نہیں ہے ، بلکہ غرور اور دھوکہ ہے ، اس کی موٹی مثال یہ ہے کہ بیج بوکر انتظار ہو کہ خدا کے فضل سے غلہ پیدا ہوگا ، یہ تو امید ہے ، اگر بیج ہی نہ بوئے اوراس ہوس پر بیٹھارہے کہ اب غلہ پیدا ہوگا تو یہ سراسر جنون اوردھوکہ ہے ، جس کا انجام افسوس وحسرت کے سوا کچھ بھی نہیں ۔

بزرگوں کی نسبت کا دھوکہ

ایک دھوکہ یہ ہوجاتا ہے کہ فلاں بزرگ کی اولاد یا فلاں بزرگ کے مرید ہیں ، یا فلاں بزرگ زندہ یا مردہ سے محبت رکھتے ہیں ، پس خواہ ہم کچھ ہی کریں ، اللہ تعالی کے نزدیک مقبول ومغفور ہیں ۔

صاحبو! اگر یہ نسبتیں کافی ہوتیں تو ضرور سرور عالم ﷺ اپنی صاحبزادی کو ہرگز نہ فرماتے :

یا فاطمۃ ! أنقذی نفسک من النار ، فإنی لا أغنی عنک من اللہ شیئا۔

یعنی اے فاطمہ ! اپنی جان کو جہنم سے بچاؤ ، کیونکہ میں اللہ تعالی کے ہاں کچھ کفایت نہیں کرسکتا ، یعنی جبکہ اپنے پاس ایمان واعمال صالحہ کا سرمایہ نہ ہو صرف نسبت کافی نہیں ہے ، اور ایمان وتقوی کے ساتھ اگر نسبت شریفہ بھی ہو ، سبحان اللہ ! نور علی نور اورقیامت کے دن فائدہ بخش بھی ہوگی ۔

وَالَّذِينَ آمَنُوا وَاتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُم بِإِيمَانٍ أَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَمَا أَلَتْنَاهُم مِّنْ عَمَلِهِم مِّن شَيْءٍ كُلُّ امْرِئٍ بِمَا كَسَبَ رَهِينٌ

ترجمہ: اور جو لوگ ایمان لائے اور ان کی اولاد نے بھی ایمان میں ان کا ساتھ دیا (یعنی اولاد بھی مؤمن تھی مگر اعمال میں وہ اپنےمؤمن آباء واجداد کے رتبہ ومقام تک نہیں پہنچے،پس اگرچہ اولاد کے اعمال کم ہونے کا تقاضا یہ تھا کہ ان کا درجہ بھی کم ہوتا ،لیکن ان کے مسلمان آباء واجداد کے اکرام اور ان کو خوش کرنے کے لیے ) ہم ان کی اولاد کو بھی (درجہ میں) ان کے ساتھ شامل کردیں گے، اور (اس شامل کرنے کے لئے) ہم ان (اہل جنت باپ دادوں) کے عمل میں سے کوئی چیز کم نہیں کریں گے ( اورباپ دادا، اور ان کی اولاد وذریت میں ایمان کی شرط اس لئے ہے کہ اگر وہ ذریت مومن نہیں تو مؤمن باپ داداکے ساتھ الحاق نہیں ہوسکتا، کیونکہ کافروں میں سے )ہر شخص اپنے اعمال (کفریہ) میں محبوس (یعنی دوزخ میں قید اور ماخوذ) رہے گا ( یعنی کفر سےنجات کی کوئی صورت نہیں،چنانچہ کافر اولاد اپنے مسلمان باپ دادوں کے ساتھ نہیں رہ سکتی ،اس لیے اولاد کو باپ دادوں سے ملانے کے لیے ایمان شرط ہے ) ۔

یعنی آباء واجداد کی مقبولیت کی برکت سے اولاد کو بھی اسی درجہ میں پہنچادیں گے ،اور آباء واجداد کے عمل میں کمی نہ ہوگی ۔

ماخوذ از : جزاء الاعمال ، حکیم الامت حضرت مولانا اشرف علی تھانوی رحمہ اللہ

یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:

https://islaminsight.org/2020/06/23/delusional-presumption-of-allahs-mercy-continue-committing-sins-on-behalf-of-shykhs-association-clarifying-a-misconceptions-in-sufism-by-maulana-ashraf-ali-thanvi/
2,802 Views

گناہ کے بعد تقدیرکا بہانہ، قسمت میں سب لکھا جاچکا تو پھر عمل کیوں؟ از مولانا اشرف علی تھانویؒ

تسہیل وترتیب: مفتی عمر انور بدخشانی

گناہ اور تقدیر کے متعلق بعض شبہات کے جواب

اب عوام کے بعض شبہات کا جواب دیا جاتا ہے جن سے وہ دھوکہ میں پڑے ہوئے ہیں ،اور دوسروں کو بھی دھوکہ میں ڈالتے ہیں ، جب کبھی ان سے نیک اعمال کے التزام اور گناہوں سے بچنے کے لیے کہا جاتا ہے تو ان شبہات کو پیش کرتے ہیں ، یہ شبہات دو قسم کے ہیں :

۱-ایک قسم وہ شبہات ہیں جن سے ’’صریح کفر‘‘ لازم آتا ہے ، مثلا یہ شبہ کہ دنیا نقد ہے اورآخرت اُدھار، اور نقد بہتر ہوتا ہے اُدھار سے ، یا یہ شبہ کہ دنیا کی لذت یقینی ہے اور آخرت کی لذت مشکوک، تو یقینی کومشکوک کی امید میں کس طرح چھوڑ دیں ؟ جیسے کسی نے کہا ہے :

اب تو آرام سے گزرتی ہے
عاقبت کی خبر خدا جانے

چونکہ ہمارا روئے سخن (خطاب) اس وقت اہل ایمان کی طرف ہے ،اس لیے ان شبہات کو صرف نظر کرتے ہیں:

۲- دوسری قسم وہ شبہات ہیں جن کا باعث (سبب) جہالت اور غفلت ہے ، اس مقام پر ان کا جواب دینا مقصود ہے ۔

taqdeer qismat naseeb
taqdeer qismat naseeb

۱-گناہ کرنے کے بعد تقدیر کا بہانہ

ایک شبہ یہ ہوتا ہے کہ ہم کیا کریں ؟ ہماری تقدیر میں یوں ہی لکھا ہے ،اور یہ شبہ بہت عام ہے کہ ہر کس وناکس (خاص وعام) اس سے فائدہ اٹھاتا ہے ۔

صاحبو! ذرا اِنصاف کرنا چاہیے کہ جس وقت گناہ کرتے ہیں خواہ اسی ارادے سے کرتے ہیں کہ چونکہ ہماری تقدیر میں لکھا ہے ، لاؤ تقدیر کی موافقت کرلیں ، ہر گز نہیں ، اس وقت اس مسئلہ کاہوش بھی نہیں رہتا ، جب گناہ سے فراغت ہوجاتی ہے ، فرصت میں تاویل سوجھتی ہے ، اگر انصاف کرکے دیکھو ،خود اس تاویل کی بے قدری دل میں سمجھتے ہوگے ۔

دوسری بات یہ ہے کہ اگر تقدیر پر بھروسہ ہے تو دنیاوی معاملات میں کیوں تقدیر پر اعتماد نہیں ہوتا ؟ جب کوئی شخص تم کو جانی یا مالی نقصان پہنچائے تو اس پر ہرگز عتاب اور غصہ مت کیا کرو ، سمجھ لیا کرو کہ ان کی تقدیر میں یہی لکھا تھا کہ شرارت کریں گے ، نقصان پہنچائیں گے ، وہاں مسئلہ تقدیر کے منکر بن جاتے ہو ، یہاں (گناہ کے معاملہ میں)سب سے بڑھ کر تقدیر پر تمہارا ہی ایمان ہوتا ہے ۔

۲-قسمت میں جنت یا دوزخ لکھی جاچکی تو پھر عمل کا کیا فائدہ؟

ایک شبہ یہ ہوتا ہے کہ اگر قسمت میں جنت لکھی ہے تو جنت میں جائیں گے ،اوراگر دوزخ لکھی ہے تو دوزخ  میں جائیں  گے ، محنت ومشقت سب بے کار ہے ، ان لوگوں سے کہنا چاہیے کہ اگر یہ بات ہے تو دنیاوی معاملات میں کیوں تدبیر و کوشش کرتے ہو ؟ کھانے کے لیے اس قدر اہتمام کرتے ہو، بوتے ہو ، جوتتے ہو، پیستے ہو، چھانٹتے ہو،گوندھتے ہو ، پکاتے ہو ، لقمہ بناکر منہ میں لے جاتے ہو، چباتے ہو ، نگلتے ہو، کچھ بھی نہ کیا کرو، اگر قسمت میں ہے تو آپ ہی بن بنا کر پیٹ میں اتر جائے گا، نوکری کیوں کرتے ہو؟ کھیتی باڑی کیوں کرتے ہو ؟ یہ شعر کیوں پڑھ دیا کرتے ہو؟

رزق ہرچند بے گمان برسد
یک شرط است جستن از درہا

ترجمہ: رزق جتنا بھی خلاف گمان پہنچے ، لیکن حصول رزق کے دروازوں سے رزق تلاش کرنا شرط ہے ۔

اگر اولاد کی تمنا ہوتی ہے تو نکاح کیوں کرتے ہو؟ پس جس طرح تقدیر کے ثابت ہونے کے باوجود ان مسببات کے لیے خاص اسباب جمع کرتے ہو ، اسی طرح آخرت کی نعمتوں کے لیے وہی اسباب اور اعمال صالحہ جمع کرنا ضروری ہے ۔

ماخوذ از: جزاء الاعمال ، حکیم الامت حضرت مولانا اشرف علی تھانوی رحمہ اللہ

اس مضمون کو انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:

https://islaminsight.org/2020/06/22/if-sin-or-hell-is-written-in-our-destiny-then-what-is-our-fault-answer-to-the-misunderstanding-by-maulana-ashraf-ali-thanvi/
3,339 Views

اللہ کے غفور ورحیم اور لمبی زندگی کی امید پر توبہ نہ کرنا، از مولانا اشرف علی تھانویؒ

تسہیل وترتیب: مفتی عمر انور بدخشانی

گناہ اور توبہ کے متعلق بعض شبہات کے جواب

اب عوام کے بعض شبہات کا جواب دیا جاتا ہے جن سے وہ دھوکہ میں پڑے ہوئے ہیں ،اور دوسروں کو بھی دھوکہ میں ڈالتے ہیں ، جب کبھی ان سے نیک اعمال کے التزام اور گناہوں سے بچنے کے لیے کہا جاتا ہے تو ان شبہات کو پیش کرتے ہیں ، یہ شبہات دو قسم کے ہیں :

۱-ایک قسم وہ شبہات ہیں جن سے ’’صریح کفر‘‘ لازم آتا ہے ، مثلا یہ شبہ کہ دنیا نقد ہے اورآخرت اُدھار، اور نقد بہتر ہوتا ہے اُدھار سے ، یا یہ شبہ کہ دنیا کی لذت یقینی ہے اور آخرت کی لذت مشکوک، تو یقینی کومشکوک کی امید میں کس طرح چھوڑ دیں ؟ جیسے کسی نے کہا ہے :

اب تو آرام سے گزرتی ہے
عاقبت کی خبر خدا جانے

چونکہ ہمارا روئے سخن (خطاب) اس وقت اہل ایمان کی طرف ہے ،اس لیے ان شبہات کو صرف نظر کرتے ہیں:

۲- دوسری قسم وہ شبہات ہیں جن کا باعث (سبب) جہالت اور غفلت ہے ، اس مقام پر ان کا جواب دینا مقصود ہے ۔

اللہ کے غفور ورحیم ہونے کے بھروسہ پر گناہ کرنا

۱-ایک شبہ ہوجاتا ہے کہ اللہ تعالی بڑے غفور ورحیم ہیں ، میرے گناہوں کی وہاں کیا حقیقت ہے ؟

اس کا جواب یہ ہے کہ بے شک وہ غفور ورحیم ہیں ، مگر قہار ومنتقم (قہر کرنے اور انتقام لینے والے) بھی تو ہیں ، سو تم کو یہ کیسے معلوم ہوگیا کہ تمہارے لیے ضرور مغفرت ہوگی ، ممکن ہے کہ قہر وانتقام ہونے لگے ۔

اس کے علاوہ آیات سے معلوم ہوتا ہے کہ غفور ورحیم اس شخص کے لیےہیں جو پچھلے گناہوں سے توبہ کرے اور آئندہ کی اصلاح کرے ،جیسا کہ ارشاد باری تعالی ہے :

ثُمَّ إِنَّ رَبَّكَ لِلَّذِينَ عَمِلُوا السُّوءَ بِجَهَالَةٍ ثُمَّ تَابُوا مِن بَعْدِ ذَٰلِكَ وَأَصْلَحُوا إِنَّ رَبَّكَ مِن بَعْدِهَا لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ

ترجمہ: پھر آپ کا رب ایسے لوگوں کے لئے جنہوں نے جہالت سے برا کام (خواہ کچھ بھی ہو) کرلیا ، پھر اس کے بعد توبہ کرلی (جو توبہ کا طریقہ مقرر ہے) اور (آئندہ کے لئے) اپنے اعمال درست کر لئے تو آپ کا رب اس(توبہ) کے بعد بڑی مغفرت کرنے والا بڑی رحمت کرنے والا ہے۔

اور جو شخص توبہ کے بغیر مرجائے تو اپنے گناہ کے بقدر توسزا کا مستحق ہے ، اورفضل کا کوئی روکنے والا نہیں ، مگراس شخص کے پاس کیا دلیل ہے کہ میرے ساتھ یہی معاملہ ہوگا؟

لمبی زندگی کی امید پر توبہ نہ کرنا

۲-ایک شبہ یہ ہوتا ہے کہ میاں ! ابھی کیا جلدی ہے ، آگے چل کر توبہ کرلیں گے ، اس شخص سے یہ کہنا(چاہیے) کہ تم کو کیسے معلوم ہوگیا کہ ابھی تم مزید زندہ رہوگے؟ ممکن ہے کہ رات کو سوتے کے سوتے رہ جاؤ، یا اگر زندگی بھی ہوئی تو توبہ کی شاید توفیق نہ ہو ، یاد رکھو ! کہ گناہ جس قدر بڑھتاجاتا ہے دل کی سیاہی بڑھتی جاتی ہے ،روزبروز توبہ کی توفیق کم ہوتی جاتی ہے ، یہاں تک کہ اکثر بغیرتوبہ کے مرجاتا ہے ۔

توبہ کے بھروسہ پر گناہوں پر جرأت

۳-ایک شبہ یہ ہوتا ہے کہ میاں ! گناہ تو کرلیں ، پھر توبہ کرکے معاف کرالیں گے ، اس شخص سے یہ کہنا چاہیے کہ ذرا اَپنی اُنگلی آگ کے اندر ڈال دو، پھر اس پر مرہم لگادیں گے ،لیکن یہ ہرگز گوارا نہ ہوگا، پھرافسوس ہے کہ معصیت پر کیسے جرات ہوتی ہے ؟! اس شخص کو یہ کیسے معلوم ہوگا کہ توبہ کی توفیق ضرور ہو ہی جائے گی ، یااگر توبہ کی تو اللہ کے ذمہ واجب ہے کہ توبہ قبول ہی کرلیں ، پھر یہ کہ بعض گناہ ایسے ہیں کہ اللہ تعالی کے روبرو ان سے توبہ کرلینا کافی نہیں ،بلکہ صاحب حق سے معاف کرانے کی ضرورت ہے ۔

ماخوذ از : جزاء الاعمال ، حکیم الامت حضرت مولانا اشرف علی تھانوی رحمہ اللہ

یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:

2,866 Views
error: Content is protected !!