Sample Page

The Errors Regarding the Consensus of Legal Opinion (Ijma) & their Answers, By Maulana Ashraf Ali Thanvi

Posted on by Maulana Ashraf Ali Thanvi

Translated By: Professor Muhammad Hasan Askari & Karrar Husain
Compiled By: Mufti Umar Anwar Badakhshani

Answer To Modernism

Intimation 6: Regarding ijma’, or the Consensus of Legal Opinion, as one of the sources of the Shariah

A mistake about consensus of opinion (Ijma) and its correction

We are now left with Ijma, or the consensus of opinion on the part of the learned jurists of Islam, and Qiyas, or inference by analogy.

The usual error with regard to consensus is that it is not given a status higher than that of personal opinion, and hence it is not considered to be a valid ground for establishing an injunction as obligatory.

For one, this principle is derived from “sound report”, and in this matter, one has to depend on “report” (namely, the Holy Qur’an and the Hadith). So, when we turn to the authority of “report”, we find the following regulation:- If the Ulema of a particular age come to agree upon a particular issue, their opinion is binding, whether it pertains to beliefs or to actions, and, in the presence of such a consensus, to follow one’s personal opinion is to be misguided. This “report” and the argument derived from it have been discussed in detail in the books on the basic principles of the Shariah.

Just as, when a book of the law is accepted as authoritative, all its articles are equally obligatory; in the way, as the Holy Qur’an and the Hadith enjoy the position of final authority, all the laws laid down in them must be treated as obligatory. And one of these laws is that consensus is a definitive argument. So, this law too must be obligatory, and a denial of this law must amount to an opposition of the divine and the prophetic code itself. This is evident enough.

The rational argument for the authority of consensus of opinion (Ijma)

Had this principle not been based on the sound report, even then the law of our natural reason would have compelled us to admit that in our affairs we prefer the opinion of the majority to individual opinion, and consider the latter to have no weight as against the former. How can consensus which, being the agreement of all opinions, carries still more weight than the majority opinion, be placed on the same level as individual opinion, or be superseded by it?

If we agree against the consensus of opinion (Ijma)?

Here a new objection may be raised to this effect– no doubt, the individual opinion would not be able to hold its ground against consensus, but if we (of this age) come to agree upon something which is totally opposed to the consensus of the old masters, then our opinion can rightfully challenge the consensus. The reply to this objection is that the agreement of every man is not valid in every sphere; the only agreement which can be valid in a particular sphere is that of its experts. So, if we honestly compare ourselves with the early masters in the matter of religious rectitude, we shall find a great decline in our own case, as to knowledge and practice both.

Our standing in relation to them will turn out to be exactly the same as that of amateurs in relation to experts. Thus, our agreement as against theirs would have the same worth as the agreement of amateurs as against that of experts–that is to say, it would be as ineffective. Of course, if there is something about which nothing has been reported from the early masters, in that case, the agreement of the Ulema of our own day too will be trustworthy.

Apart from all these arguments, there is behind this distinction a secret law of nature as God has ordained it. The habitual way of Allah is that selfless and sincere work always receives divine help. While work motivated by personal desire does not. This fact being granted, we must try to understand that if we possess, with regard to a certain matter, the consensus of the early masters—and it has already been established that such consensus enjoys final authority–there is no religious need for us to exercise our personal judgment in face of it. If one still indulges in it unnecessarily, the action cannot but be motivated by personal desire, and hence it cannot receive divine help. On the other hand, if we do not possess such a consensus with regard to a certain matter, then a religious need for the exercise of personal judgment does arise. To do something in order to fulfill a religious need is a sign of selflessness, and selfless work always receives divine help. Hence, such an argument would be trustworthy for having been aided by Allah Himself.

Let us make a necessary clarification at this stage. When we say that if we possess the consensus of the early masters with regard to a certain matter, the agreement of later Ulema cannot be trustworthy as against it, what we have in mind is only that kind of consensus which has been arrived at by the early masters on the basis of their own opinion. Let us add that even such an opinion must have had the sanction of the Holy Qur’an or the Hadith behind it, through no explicit and conclusive statement that might be present in them.

On the other hand, if the consensus rests on the explicit connotation of a certain statement in the Holy Qur’an or the Hadith, then any kind of opposition to this consensus would amount to opposition to this explicit statement in the Holy Qur’an and the Hadith themselves.

Some objections about the consensus of opinion and their answers

One might now ask: supposing that there exists an explicit statement in the Holy Qur’an or the Hadith which contradicts a certain consensus based on another explicit statement, would it be permissible to go against the consensus which is in conformity with the latter? We would reply that even then it is not permissible. And we shall explain why. One explicit statement in the Holy Qur’an or the Hadith has as much value and validity as another. Bur one of them has acquired’ an additional force through conformity with the consensus. Now, to act upon a weak argument when a stronger one is also available is to go against reason as well as Tradition.

We would even add that an argument based on Tradition has already established that it is impossible for a matter which has been decided by consensus to be erroneous. So, if a statement in the Holy Qur’an or the Hadith supporting a consensus is not evident to us, and, on the other hand, a statement is there to contradict it, even then this consensus would be given precedence on the assumption that those who had arrived at this consensus must have had before them some such statement which has not been cited by them. We say so on the following grounds. It is an error to oppose a statement in the Holy Qur’an or in the Hadith, and it is impossible for consensus to be erroneous. Hence it is impossible for this consensus to be opposed to such a statement. Therefore, the consensus must inevitably be in conformity with a statement. And the statement to which it on forms must be given precedence over another statement because the former has been further strengthened by the consensus.

Consequently, even in this case, what has been given precedence over a statement in the Hadith is only another statement, in the Hadith. And the relevant consensus is the sign and indication of the existence of the latter. In the Arabic terminology, it is called Al-Dali-al-inni.

For example, the consensus has forbidden the combining of two consecutive ritual prayers unless one is traveling or has a valid excuse. The Hadith which contradicts it can be found in Tirmidhi. In the same way, the consensus has forbidden the call for prayers (Adhan) at the time of the false down, but a Hadith in Tirmidhiapparently contradicts it.

To read the seventh Intimation about The ijtihad & Qiyas or Inference by Analogy, Click on the link below:

The Errors about ijtihad & Qiyas or Inference by Analogy, By Maulana Ashraf Ali Thanvi
2,154 Views

ٹی وی چینل اور میڈیا کا رنگین اسلام

Posted on by Mufti Umar Anwar Badakhshani

نوٹ: 14 چودہ سال قبل لکھا گیا ایک مضمون جو اس وقت ماہنامہ بینات جامعہ بنوری ٹاؤن کراچی میں شائع ہوا، میڈیا اور اسلام کے حوالے سے اُس وقت جو خدشات اور احساسات تھے آج کئی سال بعد اس سے بھی زیادہ بد تر حال سب کے سامنے ہے

میڈیا اور پروپیگنڈہ

کسی مفکر کا کہنا ہے کہ ”پروپیگنڈا ذہین لوگوں پر احمقانہ تأثرات ڈالنے کا نام ہے“، بہ الفاظ دیگر پروپیگنڈا محض جھوٹ اور فریب ہے جو کہ عصرحاضر میں سب سے اہم ہتھیار کے طور پر استعمال ہورہا ہے، پروپیگنڈے کا اصول یہی ہے کہ بات اس طرح کہی جائے کہ پروپیگنڈا،پروپیگنڈا محسوس نہ ہو،ذرائع ابلاغ میں اس ہتھیار کا استعمال دوسری جنگ عظیم کے اختتام پر ہوا جب برطانوی فوج نے جنگ کا پانسہ پلٹ دیا تھا تو امریکی ذرائع ابلاغ نے فتح کا سہرا برطانوی فوج کے سر باندھنے کے بجائے امریکی افواج کے سر باندھااوریہ پروپیگنڈا کیا کہ انہی کی بدولت یورپ نازیوں سے محفوظ رہ سکا ہے ، یہ پروپیگنڈا اتنا موٴثر ثابت ہوا کہ یورپی عوام کو یہ یقین ہوگیا کہ امریکہ ان کے لیے کسی مسیحا سے کم نہیں ،اس وقت سے لے کر آج تک ذرائع ابلاغ اس موٴثر ہتھیار کو کسی نہ کسی شکل میں مستقل استعمال کرتے چلے آرہے ہیں،عالمی ذرائع ابلاغ خالص یہودی میڈیا ہے جو ارب پتی یہودی تاجروں کے زیر اثر ہے اور یہودی کمیونٹی کا سب سے بڑا ہتھیارسمجھا جاتا ہے حتی کہ عالمی حالات پر اس کی اتنی گہری چھاپ ہے کہ ہر مشہور لیڈر یہودی میڈیا کی خوشامد کرتا نظر آتا ہے ،در اصل اس کے ذریعے یہودیوں نے اپنے دانشوروں کے ”پروٹوکولز“ کو عملی جامہ پہنایا ہے ، ”یہودی پروٹوکولز“ کے بارہویں باب میں درج ہے کہ ”ہماری منظوری کے بغیر کوئی ادنی سے ادنی خبر کسی سماج تک نہیں پہنچ سکتی ، اس بات کو یقینی بنانے کے لیے ہم یہودیوں کے لیے یہ ضروری ہے کہ خبر رساں ایجنسیاں قائم کریں جن کا بنیادی کام ساری دنیا کے گوشے گوشے سے خبروں کا جمع کرنا ہو ،اس صورت میں ہم اس بات کی ضمانت حاصل کرسکتے ہیں کہ ہماری مرضی اور اجازت کے بغیر کوئی خبر شائع نہ ہو“۔

میڈیا کی اہمیت اورنقصانات

آج کے ترقی یافتہ دور میں ذرائع ابلاغ کا جو اہم کردار ہے وہ کسی ذی شعور سے مخفی نہیں ،اگرغور کریں تو دور حاضر کی بظاہرتمام تر قی وخوشحالی ، سائنسی ایجادات اور تحقیقات کا ادراک انہی ذرائع سے حاصل ہوتا ہے ، سیٹلائٹ کی ایجاد نے پوری دنیا کو سمیٹ کر ایک محلے کی طرح کردیا ہے ،دنیا کے کسی بھی حصے میں ہونے والے تمام واقعات ٹیلی وژن سکرین پر دیکھے جاسکتے ہیں ،ذرائع ابلاغ نے معلومات اور آگہی میں بے پناہ اضافہ کیا ہے ، اسی کے ذریعے کثرت معلومات کافتنہ تیزی سے پھلتا پھولتا جارہا ہے ،عالمی آگہی کا یہ عالم ہے کہ دنیا کے کسی حصے میں کوئی واقعہ یا حادثہ رونما ہوتا ہے تو ہر شخص اس سے واقف ہوتا ہے ،یہ ذرائع ابلاغ کا کمال ہے کہ اب کوئی بات ڈھکی چھپی نہیں رہ سکتی ۔

ذرائع ابلاغ کی افادیت مسلم ہے لیکن اس کے منفی پہلو بھی ہیں جنہیں نظر انداز نہیں کیا جاسکتا اور وہ مخصوص مفادات کے حصول کے لیے ان کا استعمال نیز تشہیر کے لیے جو اشتہار دیے جاتے ہیں وہ اکثر مبالغے پر مبنی ہوتے ہیں اور مارکیٹنگ کے لیے جو نفسیاتی حربے استعمال کیے جاتے ہیں وہ مخصوص گروہوں کے مفادات کے لیے ہوتے ہیں اور عام آدمی کو اس سے نقصان پہنچتا ہے ، پھر قومی وبین الاقوامی ایجنسیاں انہیں اپنے مفادات کے لیے استعمال کرتی ہیں ، حکومتیں اور بین الاقوامی طاقتیں اپنی عوام کو مطیع رکھنے کے لیے گمراہ کن پروپیگنڈے کے ذریعے ایک خاص نقطہ نظر پروان چڑھاتی ہیں اور رائے عامہ کو متأثر کرنے یازیادہ دکھانے کے لیے ذرائع ابلاغ کو استعمال کیا جاتا ہے ، عوام کی برین واشنگ کے لیے میڈیا ایک موثر ہتھیار کے طور پر استعمال ہورہا ہے،نائن الیون کے حادثے کے بعد عالمی ذرائع ابلاغ نے اسلام اورمسلمانوں کے خلاف جس قدر غلیظ مہم چلائی ہے اس سے مسلمانوں کے تشخص کو بڑا نقصان پہنچا ہے ، پھر سب سے بڑھ کر یہ کہ ذرائع ابلاغ کو فحاشی ،عریانی اور بداخلاقی پھیلانے کے لیے بھی استعمال کیا جارہاہے جو معاشرے کی عمومی اخلاقی فضا کو تباہ کرنے کا ایک مہلک طریقہ ہے،دنیا کی طاقتور لابیاں اپنے مقاصد کے لیے ذرائع ابلاغ کو ڈھٹائی سے استعمال کررہی ہیں اور اپنے اہداف ومقاصد کے حصول میں کامیاب ہیں، خلاصہ یہ کہ آج میڈیا اس پوزیشن میں ہے کہ وہ پوری دنیا کو جس نہج پر اور جس سمت میں لے جانا چاہے لے جاسکتا ہے ،لوگ غیر ارادی اور غیر شعوری طور پر میڈیا کے ذریعے پھیلائی ہوئی باتوں کو بسروچشم قبول کرلیتے ہیں،گویا میڈیا واضح الفاظ میں دن کو رات ، سفید کو سیاہ اور سچ کو جھوٹ ثابت کرنے کی خدمات انجام دے رہا ہے ۔

ٹی وی چینل اور اسلام کی خدمت

ذرائع ابلاغ کی اس اہمیت کو دیکھتے ہوئے اکثر لوگ یہ کہتے ہوئے نظر آتے ہیں کہ اب وقت آگیا ہے کہ علماء کو میڈیا خصوصا ٹی وی چینل پر آجانا چاہیے اور اسلام کے متعلق جو شکوک و شبہات اور پروپیگنڈے کیے جارہے ہیں اس کا دفاع ٹی وی چینل پہ آکر کرنااز حد ضروری ہے اور اس طرح صحیح اسلامی عقائد ،نظریات اور افکار کی تبلیغ بھی خود بخود ہوجائے گی ،اس ضمن میں وہ یہ دلیل دیتے ہوئے بھی نظر آتے ہیں کہ ”شدت پسند علماء “ ابھی نہیں تو کچھ عرصے بعد ضرور مان جائیں گے جس طرح لاوٴڈ اسپیکر کے مسئلے میں علماء نے شروع میں اختلاف کیا اور نہ مانا لیکن پھر کچھ عرصے بعد خود ہی زور وشور سے اس کا استعمال شروع فرمادیا ،لیکن یہ کہنے والے ٹی وی کی خرابیوں ،مفسدات اورمہلکات سے شاید اپنی نظریں چرالیتے ہیں ، میڈیا خصوصا ٹی وی چینل پہ آکر اسلام کی خدمت کسی طور ممکن نہیں ،ہاں! البتہ اسلام اور مسلمانوں کی توہین وتضحیک ضرور ممکن ہے ۔

میڈیا اور فکری فتنہ وانتشار

میڈیا اسلام اور مسلمانوں کا خیر خواہ کبھی نہیں ہوسکتا ،ایک چینل کے تئیس گھنٹے توعریانی ،فحاشی وگمراہی کے لیے مخصوص ہو اور ایک گھنٹہ ”اسلام“ کے لیے، میڈیا کے ذریعے جو حضرات اسلام کی تبلیغ وترویج چاہتے ہیں اس کی مثال ایسی ہی ہے کہ کسی کچرے کے ڈھیر پر عنبر وعودجیسی خوشبو رکھ دی جائیں اوروہاں سے گذرنے والوں کے بارے میں امید کی جائے کہ وہ اس کچرے کنڈی میں رکھی خوشبو سے لطف اندوز ہورہے ہوں گے ، ٹی وی چینل کا ”رنگین اسلام“ اس وقت مسلمان اورخاص طور پر غیر مسلموں میں اسلام کے متعلق تشویش کا باعث بن رہا ہے، اکثر دیکھا گیا ہے کہ ایک مسئلہ کسی چینل پر فرض بتایا جاتا ہے ، دوسرے چینل پر اس کو بدعت کہتے ہیں اور تیسرا چینل اس کو سنت ثابت کررہا ہوتا ہے ،ذرا سوچیے ! ٹی وی دیکھنے والا ایک سادہ لوح آدمی اس سے اسلام کے متعلق کیا انتشار کا شکار نہیں ہوگا ؟!

اسلام کے متعلق شکوک وشبہات کی ترویج

پھر ٹی وی پر اسلام کے متعلق مذاکروں میں ہر خاص وعام کو دعوت دی جاتی ہے کہ وہ آکر جس طرح چاہیں اسلام کو تختہٴ مشق بنائیں اور ان نام نہاد ”اسلامی اسکالرز“ میں عالم غیر عالم کی کوئی تمیز نہیں کی جاتی اور اس کے ذریعے لوگوں کو لاشعوری طور پر یہ پیغام دینا بھی مقصود ہوتا ہے کہ ہر راہ چلتا پھرتا شخص اپنے تفہیم دین کے پر چارکا ”فطری حق “رکھتا ہے اور یہ نازک اور اہم دینی مسائل پرگفتگو کرنا صرف ”ملاوٴں “ ہی کی ٹھیکیداری نہیں ہے ۔

اور اگر کسی ٹی وی چینل کے مذاکرے میں کسی صحیح اور مستند عالم دین کو بلا بھی لیا جائے تو اس کے بلانے سے دین کی صحیح رہنمائی مقصود نہیں ہوتی بلکہ اس کو بلاکر دیگر لادین اور ملحد شرکاء کے اسلام کے متعلق ایسے فتنہ پرور سوالات و اعتراضات کا سلسلہ شروع ہوجاتا ہے جنہیں سن کر کان ہی پکڑے جاسکتے ہیں،فارسی ادب کی سدا بہار کتاب ”گلستان “ کے چوتھے باب میں شیخ سعدی نے ایک حکایت بیان کی ہے کہ ایک عالم کا ایک ملحد کے ساتھ مناظرہ ہوگیاعالم نے اس بے دین کے سامنے ہار مان لی اور پیچھے ہٹ گیا ، کسی نے اس عالم سے پوچھا کہ جناب باوجود آپ علم وفضل رکھنے کے ایک ملحد سے مناظرے میں ہار گئے اور اس پردلائل کے ذریعے قابو نہ پاسکے ؟عالم نے جواب دیا کہ میرا علم تو قرآن ، حدیث اور فقہاء ومشائخ کے اقوال ہیں وہ ملحد ان سے عقیدت ہی نہیں رکھتا تو مجھے اس کا کفر سننا کس کام آئیگا؟بس اسی لیے میں نے ہار ماننے میں ہی عافیت جانی:

آنکس کہ بقرآن و خبر زو نرہی
آنست جوابش کہ جوابش ندہی

چنانچہ بارہا یہ بھی دیکھا گیا کہ مستند علماء سے ایسے سوالات کیے جاتے ہیں جن سے مقصد اس سوال میں پوشیدہ فتنہ کی نشر واشاعت ہو جس کے نتیجے میں دیکھنے والی عوام اس عالم کے جواب کی طرف تو غورنہیں کرتی اور اس فتنہ پرور سوال پر خود ان کے دل ودماغ میں اسلام کے متعلق شکوک وشبہات پیدا ہوجاتے ہیں اور ہوتے ہوتے اس سوال کی بازگشت زبان زد عام ہوجاتی ہے۔

ایک اوراہم چیز جو محسوس کی گئی کہ ان مواصلاتی اسلامی مذاکروں کے شروع ہوجانے سے عام آدمی بھی بلا سوچے سمجھے اسلام کے نازک اور دقیق مباحث کے بارے میں اپنی فہم اور سوچ کے بیان کرنے میں جری ہوگیا ہے جبکہ اس سے قبل عام لوگ اس قسم کے مسائل میں دخل اندازی نہیں کرسکتے تھے ،اور ان پروگراموں کی ”قابل قدر خدمت“ یہ ہے کہ دین کے مسلمہ اورمتفقہ مسائل کو موضوع بحث بناکر اس کو اختلافی بنایاجائے، مکالمہ یا تقریب بین المذاہب کے نام پر وحدت ادیان کو فروغ دیا جائے ، فکری اور نظریاتی گمراہیوں کو عقلی بنیادوں پر پھیلایاجائے ، اسلام کی تشریح وتعبیر عرب جاہلیت کے دور اورزمانے کے ساتھ مخصوص کی جائے۔

ٹی وی چینل کے ذریعہ اسلام کی خدمت

جو حضرات کہتے ہیں کہ میڈیا کے ذریعے اسلام کی صحیح خدمت یا کم از کم دفاعی خدمت ممکن ہے تویہ بات بھی غور کی محتاج ہے کہ نائن الیون کے بعد سے عالمی میڈیا نے اسلام کی بنیادوں پر جو رکیک حملے کیے ان کا اب تک کتنا دفاع ہوسکا ؟ پھر آج سے پندرہ سال پیچھے لوٹ کر دیکھیے جب کیبل ،ڈش اور چینلز کی بھرمار نہ تھی تب ہمارے معاشرے کے حالات کیسے تھے اور آج جب کہ میڈیا کا ہر چینل بزعم خود اسلام کی خدمت انجام دے رہا ہے تو اخلاقی گراوٹ ، فحاشی وعریانی کا ایک سیلاب ہے جو امنڈتا چلا آرہا ہے ،اور جب سمجھ دار اور باشعور عوام یا علماء کی طرف سے اس فحاشی وعریانی کے خلاف احتجاج کیا جائے تو ان کا یہ رد عمل پہلے سے موجود خانوں میں ”فٹ“ کردیا جاتا ہے کہ مذہبی عناصر ہمیشہ یہی رونا روتے رہتے ہیں حالانکہ اب عریانی وفحاشی کوئی ایسا مسئلہ نہیں رہا بلکہ یہ عالمگیریت (گلوبلائزیشن )کا اہم جز ہے اورابلاغ کے تمام ذرائع بالخصوص ٹیلی وژن اب معاشرے کی تشکیل نو کے لیے استعمال ہورہے ہیں ، پھر یہ بات بھی قابل ملاحظہ ہے کہ اب توعریانی وفحاشی زندگی کا معمول بنا کر پیش کیا جارہا ہے ۔

تفریح کے نام پر گمراہی

ستم بالائے ستم یہ کہ حکومت نے اس فتنے کو گھر گھر پھیلانے کے لیے کیبل سسٹم شروع کردیا ، پہلے ڈش ہوا کرتا تھا ، لینے والا آدمی ڈرتا تھا کہ گھر کی چھت پر اس منحوس چھتری کو کیوں رکھا جائے ؟ یاکسی کی جیب گنجائش نہیں دیتی تھی کہ وہ ڈش خریدے ، حکومت نے آسانی کردی کہ گھر گھر ، بستی بستی کیبل سسٹم پھیلا دیا کہ صرف چند روپوں میں مہینے بھر کی عیاشی کوآسان بنادیااور دیکھا جائے تو یہ وہ واحد عیاشی ہے جس میں امیر وغریب برابر کے شریک ہیں ،اور تو اور بعض چینلز پر ہم جنس پرستی کے جواز اور نفاذ سے متعلق پروگرام پیش کیے جارہے ہیں اور اس کے لیے جو دلائل پیش کیے گئے وہ خالص کفر والحاد پر مبنی جن کو نقل کرنے کی راقم یہاں سکت نہیں رکھتا ،علماء سے عقیدت ومحبت رکھنے والی سادہ لوح عوام اس دھوکے میں آکرکہ فلاں عالم ومفتی کافلاں چینل پر دینی پروگرام آتا ہے یا حالات حاضرہ سے واقفیت کو اپنی اشد ضرورت سمجھتے ہوئے وہ بھی اپنے گھر میں ٹیلی ویژن لے آتا ہے اور پھر اس مختصر سے دورانیے کے ”دینی پروگرام“ کو ”عبادت“ سمجھتے ہوئے دیکھتا ہے، اوربقیہ تمام مشاہد ومناظرکو”ذہنی تفریح“ کے نام سے موسوم کردیتا ہے۔

میڈیا وار

بہت سارے مسلمان بھائیوں کو یہ غلط فہمی بھی ہوچلی ہے کہ اب عالم اسلام اور عالم کفر کے درمیان میڈیا وار (ذرائع ابلاغ کی جنگ) ہے ، اگر غور سے دیکھا جائے تو واقعی یہ مسلمانوں کو ”میڈیا(ذرائع ابلاغ)“ کے جال میں پھانسنے کی جنگ ہے اور مغرب اس سازش میں بدستوراور بآسانی کامیابیاں سمیٹتا جارہا ہے اور مسلمان دن بدن میڈیا کے شکنجے میں کستے چلے جارہے ہیں، اس پس منظر میں ڈیجیٹل ٹیکنالوجی کیمرہ کی تصاویر کو بعض حضرات کے نزدیک اب تصویر کے حکم میں نہیں مانا جارہا ہے ، حالانکہ یہ سائنسی ترقی کا زمانہ ہے ، کل تک تصویر ہاتھوں سے نقش ونگار کے ذریعے بنائی جاتی تھی ، پھر اس کی ترقی یافتہ صورت کیمرہ فلم اور ریل پرنٹ کی شکل میں نمودار ہوئی وہ بھی تصویر کہلائی جاتی تھی اور علماء کے نزدیک وہ بھی بالاتفاق تصویر ہی کے حکم میں تھی ، اب اکیسویں صدی کے اس فیصلہ کن موڑ پر تصویر کی نئی ترقی یافتہ شکل ڈیجیٹل ٹیکنالوجی ہے بلکہ اب تو موبائل سے لے کر ٹیلی ویژن اسکرین تک تمام تصاویر اور ویڈیو ڈیجیٹل ہوچکی ہیں کیا یہ بھی تصویر کے حکم میں شامل نہیں ہیں؟ پھر اس کے بعدتصویر کی جو شکل سائنس دانوں نے مستقبل میں پیش کی ہے وہ لیزر ٹیکنالوجی ہے کہ تمام تصاویر ، فلم اور ٹیلی ویژن فضا میں دکھائی دیں گے جن کو ہاتھ سے محسوس نہیں کیا جا سکے گا اور جن کا کوئی جسمانی وجود بظاہرنہ ہوگا ، یہ تصویر کا محض سائنسی ارتقاء ہے جس سے اس کے شرعی حکم میں کوئی تبدیلی نہیں آئے گی ۔

متبادل کیا ہے ؟

مندرجہ بالا”شدت پسندانہ“ حقائق کے جواب میں فوری طور پر یہ کہاجاتا ہے کہ پھر اس کا متبادل کیا ہے ؟ اس کا سادہ اور آسان سا جواب یہی ہے کہ ان ”فتنوں“ کے متبادل راستے تلاش کرنے کے بجائے اسلاف اور اکابر کے راستوں کو اختیار کیا جائے ، دین اسلام کی حفاظ ت اور دفاع کو ان ”رنگینیوں“ کامحتاج نہ سمجھا جائے اور نہ ہی دین کی حفاظت اور دفاع کی آڑ میں ”اباحیت پسندی“ کے فلسفے کو اپنایا جائے،اگر امت کا ایک بڑا طبقہ کسی حرام میں صریح مبتلا ہو تو اس کا خیر خواہانہ حل یہ نہیں کہ اس حرام کا کوئی متبادل تلاش کیا جائے ،بلکہ عوام کو اس حرام سے بچانے کی صورت یہ ہے کہ عوام کو اس کبیرہ گناہ سے بچایا جائے ،ان کی اصلاح کی جائے ،کیونکہ متبادل کے اس اجتہادانہ استنباط کی صورت میں عوام حرام کو بھی حلال سمجھ بیٹھتی ہے، علماء کی شان ، وقار اور بہتری اسی میں ہے کہ وہ میڈیا خصوصا ٹی وی چینل کے اس گندے تالاب سے اپنے آپ کو دور رکھیں جہاں دین کی ہر خدمت سراب ہے ،جہاں ہر کھرے کو کھوٹے کے ساتھ تولا جارہا ہے جہاں حق کو باطل کی روشنی میں سمجھنے کی کوشش کی جارہی ہے ۔

دوسری قسط

اسلام کی آفاقی تعلیمات

زیر نظرمضمون گزشتہ ماہ کے ”بینات “میں ”ٹی وی چینلوں کا رنگین اسلام“کے عنوان سے چھپنے والے مضمون ہی کا تسلسل ہے ، ”روشن خیال“اور”دینی توازن واعتدال کی سمجھ“ رکھنے والے حضرات اسے شاید راقم کی”شدت پسندی“یا ”دور حاضرکے تقاضوں سے نا واقفیت“سے ہی تعبیر کریں لیکن حقیقت یہ ہے کہ اسلام اور اسلامی تعلیمات حاضر وغائب ،ماضی ومستقبل کی تمام قیود سے آزاد ہیں۔ مسلمہ محرمات شرعیہ کو حاضر وغائب کی تفریق سے نہیں بدلا جاسکتا،اور نہ ہی اپنے نفس کی سہولت کے لیے محرّمات میں کسی قسم کی کوئی گنجائش پیدا کی جاسکتی ہے ، رہی بات اس قول کی جس میں فرمایا گیا ہے کہ:

”من لم یعرف عصرأو أھل زمانہ فہو جاہل “

تو اس سے مراد یہ ہرگز نہیں کہ حرام یا مشتبہ اشیاء میں ”عصر حاضرکے تقاضوں“یا”عوام الناس کے ابتلاء“کا لاحقہ لگا کرلچک اور ڈھیل والا رویہ اختیار کیا جائے ،بلکہ ہر زمانے کے مسائل کا جاننا صرف اس لیے ضروری ہے تاکہ اس کی کوکھ سے جنم لینے والے نت نئے فتنوں کا انسداد کیا جاسکے۔

بعض ساتھیوں نے کہا کہ اگرصحیح مستند علماء اور دین کا درد رکھنے والے حضرات ٹی وی پر آکر صحیح دینی نقطہٴ نظر پیش نہیں کریں گے تولازمی بات ہے کہ” غامدی صفت“ جیسے حضرات ہی دین کے عنوان سے رونما ہوں گے ،لیکن یہ بات میری ناقص بلکہ ”جذباتی فہم“ سے بالا تر ہے کہ ایک چیز جس کا مقصد تخلیق ہی شرکے لیے ہوا ہو اس سے خیر کی نشر واشاعت کی امید کیسے رکھی جاسکتی ہے ؟شر کی آگ کے اس سمند ر میں خیر کے موتی کی جستجو کے لیے غوطہ زن ہونا اپنی جان کو ہلاکت میں ڈالنے سے زیادہ کچھ نہیں، مشہور منطقی اصول ہے کہ نتیجہ ہمیشہ اخس وارذل کے تابع ہوتا ہے ،یعنی شر کی اس کثرت میں خیر سے بھی شر ہی پھوٹنے کے امکانات ہیں،اس موقع پراپنے اساتذہٴ کرام سے سنا ہوامحدث العصر حضرت بنوریؒ کا وہ تاریخی جملہ یاد آرہا ہے کہ ”یوسف بنوری حرام اور غیر شرعی چیزوں سے دین پھیلانے کا مکلف نہیں“ ۔

چند اضطراری استثناء

جہاں تک علماء کرام کے ٹی وی پرتشریف نہ لانے کی بات ہے تو اس سے راقم کی مراد مطلقا یہ نہیں کہ ٹی وی پر بالکل بھی”جلوہ افروز“ نہیں ہونا چاہیے ، بلکہ حدود آرڈیننس ، لال مسجد اور جامعہ حفصہ جیسے حساس اور سنگین معاملات اس سے مستثنی ہیں ،ان جیسے نازک حالات میں اپنے موقف کی صحیح وضاحت اور پروپیگنڈے کے خاتمے کے لیے ٹی وی پر اضطراری طور پربدرجہ مجبوری آیا جاسکتا ہے ،لیکن جو چیز سب سے زیادہ خطرناک اور بظاہر بڑی خوش نما دکھائی دے رہی ہے، وہ اسلام اور مذہب سے متعلق وہ مکالمے اور مباحثے یا سوال وجواب کے وہ پروگرام ہیں جس کی منظر کشی اس طرح کی جاتی ہے کہ ایک طرف ”مجبورو لاچار“ عالم دین ان ”غنڈے نما لا دین مجتہدوں“کے ہاتھوں بے بس نظر آتا ہے، جن کے پاس دلائل کی میز پر اپنی کھوٹی عقل پر اعتماد کے علاوہ اور کوئی دلیل نہیں ہوتی،جن کے نزدیک قرآن وسنت اور اجماع وقیاس کی حیثیت تاریخی ڈھکوسلوں سے زیادہ نہیں،جن لوگوں نے آزادی اظہار رائے کے نام پر دین کو تختہٴ مشق بنا لیا ہے ۔

اظہار رائے کی آزادی

آزادی اظہار رائے کی مغربی اصطلاح سے یہی مراد ہے کہ ہر فرد و بشر کو آزادی ہے کہ وہ دین کے معاملات، عبادات، عقائداور فقہ پر گفتگو کرسکے۔ خواہ وہ اس کی اہلیت، قابلیت اور علمیت کا حامل ہو یا نہ ہو، سوچنے کی بات ہے کہ کیا ٹی وی والے سائنس، معاشیات، عالمی حالات کے کسی پروگرام میں کسی اداکار یا اداکارہ یا فن سے غیر متعلق آدمی کوکبھی شریک کرتے ہیں؟! صرف مذہبی ودینی پروگرام میں مذہب سے لاتعلق غیر ماہرین کی شرکت کا مطلب مذہب کو مذاق بنانے کے سوااور کیا ہے؟ وہ لوگ جو آج کے عام معاشرے میں بھی ناپسندیدہ، حقیر اور بے توقیر سمجھے جاتے ہیں، ان کو ٹی وی پر دینی مباحثوں اور مذاکروں میں مدعو کیا جاتا ہے ، مکالمہ اور آزادی اظہار رائے کا یہ بھی مقصد نظر آتا ہے کہ ہر ایرا غیرا جو دین اور فقہ اسلامی کی الف بے نہیں جانتا دین پر اعتراضات اٹھا ئے اور علماء کرام ان کے جواب دیتے رہیں،مثال کے طور پر جب مخلوط میراتھن دوڑ کا مسئلہ در پیش ہوا تو اسی قسم کے مباحثوں میں بار بار یہ سوال دہرایا گیا کہ آخر میراتھن دوڑ میں کیا حرج ہے؟ آخر حج و عمرے کے موقع پر طواف کعبہ کے وقت بھی تو عورتیں دوڑتی ہیں، حضرت ہاجرہ بھی تو پانی کی تلاش میں دوڑ رہی تھیں، پستیٴ فکر کی انتہا یہ ہے کہ یونان سے نکلنے والی میراتھن دوڑ کو حج و عمرہ کی مقدس ترین عبادات کے مناسک سے جوڑ دیا گیا ۔

اعتراض اور استفسار میں فرق

آزادی اظہار رائے اور مکالمے کی مغربی اصطلاح کا صرف اور صرف یہی مطلب ہے کہ دین کو حقیر ٹھہرایا جائے اور اظہاررائے کی آزادی کے نام پرسوال اور استفسار کی صورت میں ہر ایک کو اعتراض کا موقع دیا جائے، حالانکہ اعتراض اور استفسار میں فرق ہے،استفسار لاعلمی سے علم کا سفر ہے، استفسار کا مقصد الجھن کو حل کرناہے، اسلام میں الجھن دور کرنے کے لیے استفسار کی اجازت ہے لیکن اعتراض کرنے کی نہیں، اعتراض کا مقصد اپنے علم پر غرور اور دین کو غلط سمجھنا ہے، ہمارا دینی طبقہ ان مواصلاتی مباحث کی ماہیت و حقیقت سے بے خبر ہے، سادہ لوح دین دار لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ ہم دین کی خدمت کرہے ہیں ،گمراہ لوگوں کو سمجھارہے ہیں ،ٹی وی کے ذریعے دین کی نشرو اشاعت کررہے ہیں ، لیکن وہ یہ سمجھنے سے قاصر ہیں کہ اس ٹی وی نے دین کو ہنسی مذاق بنا دیا ہے اور اس سے زیادہ مضحکہ خیز صورت حال یہ ہے کہ علماء کرام دینی فریضہ سمجھتے ہوئے ٹی وی چینلوں پر اپنے وجود کا احساس دلا رہے ہیں، جہاں سے ان کا اٹھ جانا ضروری ہے ،علماء کا مذاکرہ اور مباحثہ علماء سے ہو تو کوئی حرج نہیں ،لیکن علماء کے مذاکرے اور مکالمے جدیدیت پسند مفکرین ،کسی شوبزنس کی شخصیت، سیکولر دانشوروں اور ادھر ادھر سے بلائے گئے نام نہاد شخصیات سے کرائے جارہے ہیں جوضروریات دین کو سرے سے تسلیم ہی نہیں کرتے اور اسلام کے مسلمہ عقائد وافکار کے منکر ہیں ،مکالمہ برابر کی سطح پر ہوتا ہے ،بازار کے لوگوں سے نہیں،مکالمہ اپنی سطح کے فرد سے ہوتا ہے، تاریخ ایسی حماقت کبھی برداشت نہیں کرسکتی کہ دین ومذہب جیسے حساس موضوع سے لاتعلق فرد کو اس موضوع پر گفتگو کے لیے بٹھا دیا جائے۔

ٹی وی اور میڈیا کے ذریعہ اسلام کی دعوت وتبلیغ
حضرت لدھیانوی شہیدؒ کا جواب

مناسب معلوم ہوتا ہے کہ آخر میں ”آپ کے مسائل اور ان کے حل “کی ساتویں جلد سے حضرت مولانا محمد یوسف لدھیانوی شہیدرحمہ اللہ کے میڈیا اور ٹی وی کے ذریعے دین اسلام کی دعوت وتبلیغ سے متعلق چند مختصر مگر پر اثر جوابات نقل کردیے جائیں جو مختلف مواقع پر آپ نے سائلین کو دیے ،یہ جوابات روزنامہ جنگ کے مشہور سلسلے ”آپ کے مسائل اور ان کا حل “ میں شائع ہوئے اور ”خیر الکلام ما قلّ ودلّ “ کا بہترین مصداق ہیں۔ چنانچہ حضرت شہیدؒ لکھتے ہیں:

۱-”جو آلات لہو ولعب کے لیے موضوع ہیں انہیں دینی مقاصد کے لیے استعمال کرنا دین کی بے حرمتی ہے “۔

۲-”شریعت میں تصویر مطلقاً حرام ہے ،خواہ دقیانوسی زمانے کے لوگوں نے ہاتھ سے بنائی ہو یا جدید سائنسی ترقی نے اسے ایجاد کیا ہو“۔

۳-”ہماری شریعت میں جاندار کی تصویر حرام ہے اور آنحضرت ا نے اس پر لعنت فرمائی ہے ، ٹیلی ویژن اور ویڈیوفلموں میں تصویر ہوتی ہے جس چیز کو آنحضرت صلی اللہ علیہ وسلم حرام اور ملعون فرمارہے ہوں اس کے جواز کا سوال ہی پیدا نہیں ہوتا ، بعض لوگوں کا خیال ہے کہ ان چیزوں کو اچھے مقاصد کے لیے استعمال کیا جاسکتا ہے ، یہ خیال بالکل لغو ہے ، اگر کوئی ام الخبائث (شراب) کے بارے میں کہے کہ اس کو نیک مقاصد کے لیے استعمال کیا جاسکتا ہے تو قطعا لغو بات ہوگی ، ہمارے دور میں ٹی وی اور ویڈیو ”ام الخبائث “ کا درجہ رکھتے ہیں اور یہ سینکڑوں خبائث کا سرچشمہ ہیں“۔

۴-”جو نکات آپ نے پیش فرمائے ہیں اکثر وبیشتر پہلے بھی سامنے آتے رہے ہیں ، ٹی وی اور ویڈیو فلم کا کیمرہ جوتصویریں لیتا ہے وہ اگرچہ غیر مرئی ہیں لیکن تصویر بہر حال محفوظ ہے اور اس کو ٹی وی پر دیکھا اور دکھا یاجاتا ہے ،اس کو تصویر کے حکم سے خارج نہیں کیا جاسکتا ، زیادہ سے زیادہ یہ کہا جاسکتا ہے کہ ہاتھ سے تصویر بنانے کے فرسودہ نظام کی بجائے سائنسی ترقی میں تصویر سازی کا ایک دقیق طریقہ ایجاد کرلیا گیا ہے ، لیکن جب شارع نے تصویر کو حرام قرار دیا ہے تو تصویر سازی کا طریقہ خواہ کیسا ہی ایجاد کر لیا جائے تصویر تو حرام ہی رہے گی ، اور میرے ناقص خیال میں ہاتھ سے تصویر سازی میں وہ قباحتیں نہیں تھیں جو ویڈیو فلم اور ٹی وی نے پیدا کر دی ہیں “۔

۵-”یہ بھی کہا جاتا ہے کہ ویڈیو فلم اور ٹی وی سے تبلیغ اسلام کا کام لیا جاتا ہے ، ہمارے یہاں ٹی وی پر دینی پروگرام بھی آتے ہیں لیکن کیا میں بڑے ادب سے پوچھ سکتا ہوں کہ ان دینی پروگراموں کو دیکھ کر کتنے غیر مسلم دائرہ اسلام میں داخل ہوگئے ؟کتنے بے نمازیوں نے نماز شروع کردی؟کتنے گناہ گاروں نے گناہوں سے توبہ کر لی؟لہذا یہ محض دھوکا ہے ، فواحش کا یہ آلہ جو سر تا سر نجس العین ہے اور ملعون ہے اور جس کے بنانے والے دنیا وآخرت میں ملعوں ہیں وہ تبلیغ اسلام میں کیا کام دے گا ؟بلکہ ٹی وی کے یہ دینی پروگرام گمراہی پھیلانے کا ایک مستقل ذریعہ ہیں ، شیعہ ، مرزائی ، ملحد ، کمیونسٹ اور ناپختہ علم لوگ ان دینی پروگراموں کے لیے ٹی وی پر جاتے ہیں اور اناپ شناپ جو ان کے منہ میں آتا ہے کہتے ہیں، کوئی ان پر پابندی لگانے والا نہیں اور کوئی صحیح وغلط کے درمیان تمیز کرنے والا نہیں ، اب فرمایا جائے کہ یہ اسلام کی تبلیغ واشاعت ہورہی ہے یا اسلام کے حسین چہرے کو مسخ کیا جارہا ہے ؟؟!!رہا یہ سوال کہ فلاں یہ کہتے ہیں اور یہ کرتے ہیں ،یہ ہمارے لیے جواز کی دلیل نہیں“۔

۶-”یہ اصول ذہن میں رکھیے کہ گناہ ہر حال میں گناہ ہے ، خواہ (خدا نخواستہ) ساری دنیا اس میں ملوث ہوجائے ، دوسرا اصول یہ بھی ملحوظ رکھیے کہ جب کوئی برائی عام ہوجائے تو اگرچہ اس کی نحوست بھی عام ہوگی مگر آدمی مکلف اپنے فعل کا ہے ، پہلے اصول کے مطابق کچھ علماء کا ٹیلی ویژن پر آنا اس کے جواز کی دلیل نہیں ، نہ امام حرام کا تراویح پڑھانا ہی اس کے جواز کی دلیل ہے ، اگر طبیب کسی بیماری میں مبتلا ہوجائیں تو بیماری ”بیماری“ ہی رہے گی، اس کو ”صحت “ کا نام نہیں دیا جاسکتا “۔

بشکریہ : ماہنامہ بینات ، جامعہ بنوری ٹاؤن کراچی ، شمارہ اگست و ستمبر 2007 ، رجب و شعبان 1428ھ

2,881 Views

اردو کے ذخیرہ تفاسیر میں ایک منفرد اضافہ،آسان بیان القرآن مع تفسیر عثمانی

Posted on by admin

تحریر: مولانا محمد یاسر عبد اللہ
جامعہ علوم اسلامیہ علامہ بنوری ٹاؤن کراچی

اردوئے معلا کے تفسیری ادب میں‘‘تفسیرِ بیان القرآن’’اور‘‘فوائدِ عثمانیہ’’(تفسیرِ عثمانی) کسی تعارف کے محتاج نہیں، دونوں اپنی بعض خصوصیات کی بنا پر عوام وخواص کے حلقوں میں ابتدائے اشاعت سے مقبول اور‘‘بقامت کہتر بقیمت بہتر’’کا مصداق قرار پائی ہیں، حضرت تھانوی کی ’’بیان القرآن‘‘ کو دیکھ کر آخری دور میں برِ صغیر کے نام وَر محقق ومتبحر محدث وفقیہ اور‘‘مشکلات القرآن’’جیسی شاہ کار کتاب کے مؤلف، حضرت مولانا محمد انور شاہ کشمیری رحمہ اللہ کی نوکِ زباں پر وہ تاریخی جملہ آیا تھا کہ:‘‘جب سے بیان القرآن دیکھنے کا اتفاق ہوا، یہ معلوم ہوا کہ اردو کی تصنیف میں اب علوم موجود ہیں’’۔

حضرت تھانوی کے فیض یافتہ حضرت مفتی محمد حسن امرتسری رحمہ اللہ (بانی جامعہ اشرفیہ لاہور) راوی ہیں کہ مولانا تھانوی فرماتے تھے:‘‘بیان القرآن کی سرخیوں میں علوم القرآن ہیں، ان کے اندر غور کرنے سے قرآن کے علوم کا اور غرضِ مسوق لہ الکلام (جس غرض کے لیے کلام لایا گیا ہے) کا پتہ چل جاتا ہے’’۔ (الکلام الحسن:۲۹۳)۔

نیز فرماتے تھے:‘‘اس تفسیر میں ایک ایسی چیز ہے جس کو میں نے بڑی مشقت اور محنت سے جمع کیا ہے اور وہ اب تک کسی دوسری تفسیر میں میری نظر سے نہیں گزری، وہ یہ کہ مضامینِ قرآنیہ کی سرخیاں آیات کے شروع میں لگادی ہیں کہ اہلِ علم تو اگر قرآن کے حاشیے پر یہ عنوانات ہی لکھ لیں تو پوری تفسیر کا کام ان سے لے سکتے ہیں’’۔ (ملفوظات حکیم الامت: ۲۴/۲۱۴)۔

بیان القرآن’’کو اردو کی ’’جلالین‘‘ بھی کہا گیا ہے اور‘‘جلالین’’کے حل میں اس سے مدد بھی بہت ملتی ہے۔ ماضی قریب میں ہندوستان کے معروف فقیہ اور پختہ کار عالم قاضی مجاھدالاسلام صاحب کا بیان ہے کہ:’’جلالین کے حل کے لئے ’’بیان القرآن‘‘ سے بہتر کوئی تفسیر نہیں، حضرت تھانوی کی خلاصہ تفسیر اردو کی جلالین ہے، جس میں جلالین کی پوری خوبیاں آگئی ہیں اور اس کی خامیوں کی اصلاح بھی ہو گئی ہے، پھر کہنے لگے کہ اردو میں ہونے کی وجہ سے اسے معمولی تفسیر نہ سمجھو، یہ کتابوں کی غواصی کے بعد مرتب کی گئی ہے، اور اس میں مغز ہی مغز ہے، چھلکے شاید ڈھونڈنے سے بھی نہ ملیں‘‘ (حیاتِ مجاھد ص:۲۱۲) ۔

حضرت تھانوی کے مسترشد اور جدید تعلیم یافتہ حلقوں میں منفرد شناخت کے حامل مولانا عبدالماجد دریابادی رحمہ اللہ کے بقول:’’اسے اگر اردو کی ساری تفسیروں کا سرتاج سمجھا جائے تو شاید مبالغہ نہ ہو‘‘۔ (نقوش وتاثرات: ۴۴۹) ۔

واقعہ یہ ہے کہ’’بیان القرآن‘‘کے بعد لکھی گئی اردو کی بیشتر تفسیروں کے تقابلی مطالعے میں اس کتاب سے استفادہ کی جھلک دکھائی دیتی ہے، نسبتا مختصر تفسیر ہونے کے باوجود تفسیری ذوق کی تسکین کا باعث اور بہتیری تفسیروں سے مستغنی کرتی ہے، بعض اوقات حضرت تھانوی رحمہ اللہ ایک جملے بلکہ ایک لفظ کے اضافے سے چٹکیوں میں مشکلاتِ قرآنی سے متعلق الجھے عقدے حل کرجاتے ہیں۔ حضرت تھانوی فرماتے تھے:‘‘بعض لوگ پوچھتے ہیں کہ تمہاری تفسیر میں کیا ہے؟ میں یہ کہا کرتا ہوں کہ جب کسی مقام پر اشکال ہو تو اول اور تفسیروں میں دیکھو، تب معلوم ہوگا کہ اس میں کیا ہے!‘‘ (ملفوظات حکیم الامت:۱۸/۲۸۶)۔

اسی اہمیت کی بنا پر تفسیر پر کئی یونی ورسٹیوں میں متعدد تحقیقی مقالات لکھے جاچکے ہیں، جن میں نمایاں ڈاکٹر ریحانہ ضیاء صدیقی کا پی ایچ ڈی کا مقالہ بعنوان:’’تفسیر بیان القرآن مولانا اشرف علی تھانوی کا تحقیقی و تنقیدی مطالعہ‘‘چھپ چکا ہے اور انٹرنیٹ پر بھی دست یاب ہے۔

کچھ ایسا ہی حال حضرت شیخ الہند مولانا محمود حسن رحمہ اللہ کے ترجمہ قرآن اور اس پر مولنا شبیر احمد عثمانی رحمہ اللہ کے گہر بار قلم سے لکھے گئے‘‘فوائدِ عثمانیہ’’کا بھی ہے،‘‘تفسیر عثمانی’’کا امتیازی مقام اس وقت نکھر کر سامنے آتا ہے جب کسی آیت کی تفسیر میں متداول تفسیری لٹریچر نظر سے گزار کر چند سطروں میں اس کا خلاصہ محفوظ کرنا پیشِ نظر ہو۔

مولانا عثمانی رحمہ اللہ کا بیان ہے کہ میں نے بسا اوقات ان فوائد میں محض چار سطریں لکھنے کے لئے چار چار سو صفحات پڑھے ہیں۔’’تفسیرِ عثمانی‘‘مختصر ہونے کے باوجود جامعیت کی حامل، بڑی تفاسیر سے مستغنی کرتی اور آیات کا باہمی ربط واضح کرتی ہے، معاصر دنیا کے اشکالات کے کافی وشافی جوابات پر مشتمل ہے، متعدد تفسیری اقوال میں راجح تفسیر متعین کی گئی ہے، نیز علمی ذوق کی تسکین کے لئے جا بجا لطیف اشارات کیے گئے ہیں، جن سے مشکلاتِ قرآنی کے حل میں بھی مدد ملتی ہے۔

اردو کے تفسیری ادب میں شاہ کار کی حیثیت رکھنے والی ان دونوں تفسیروں کے متعلق متعدد اہلِ علم کے نہاں خانوں میں یہ آرزو مچلتی تھی کہ یہ دونوں یکجا شائع کردی جائیں تو علما وطلبائے علم کے لیے مفید کام ہوگا، مشیتِ ایزدی سے اس کام کا قرعہ ہمارے استاذ زادے اور جامعہ علومِ اسلامیہ بنوری ٹاؤن کے استاذ، برادرِ مکرم مولانا محمد عمر انور بدخشانی کے نام نکلا، جنہیں اللہ تعالی نے اکابر کے علوم وتالیفات کو سلیقہ مندی کے ساتھ معاصر اسلوب میں پیش کرنے کی خوبی عطا فرمائی ہے اور استاذِ محترم مولانا محمد انور بدخشانی مدظلہم جیسے قرآن کریم کے رمز آشنا مفسر ومحدث کے دامنِ شفقت سے نسبی و علمی وابستگی نے ان میں ذوقِ قرآنیات کی شمع روشن کی ہے، برادر موصوف نے حال میں سات سالہ خاموش جدوجہد کے بعد اردو کی ان دو عظیم تفسیروں کو یکجا کردیا ہے۔

کتاب کا اسلوب یہ ہے کہ متنِ قرآنی کے تحت ترجمہ شیخ الہند رکھا گیا ہے، بعد ازاں’’خلاصہ تفسیر‘‘کے عنوان سے پہلے آسان زبان میں’’بیان القرآن‘‘سے سورتوں اور آیات کا باہمی ربط ومناسبت درج کیا گیا ہے، اس کے بعد’’بیان القرآن‘‘کی تفسیر لائی گئی ہے، جس میں خط کشیدہ الفاظ میں حضرت تھانوی کا ترجمہ قرآن، بین القوسین ان کی تفسیر اور حسبِ ضرورت دیگر فوائد بھی مذکور ہیں، نیز تفسیری فوائد کے ساتھ تزکیہ واخلاق کے مسائل بھی ضمن میں آگئے ہیں۔’’بیان القرآن‘‘کا حصہ پورا ہونے کے بعد سرخ امتیازی لکیر ڈال کر مولانا عثمانی رحمہ اللہ کے تفسیری فوائد نمبر وار درج کیے گئے ہیں اور متن میں بھی عدد کے ذریعے ان کی نشان دہی کی گئی ہے۔ زمانی بعد اور نسبتا زیادہ دقت کی بنا پر’’بیان القرآن‘‘کی زبان سہل کی گئی ہے، جبکہ’’تفسیرِ عثمانی‘‘کو کسی لفظی ترمیم کے بغیر جوں کا توں لیا گیا ہے۔

تین جلدوں پر مشتمل اس تفسیر میں دو ترجمے (ترجمہ شیخ الہند وترجمہ تھانوی) اور دو تفسیریں جمع ہوگئی ہیں، تینوں جلدوں کو وفاق المدارس کے تحت درسِ نظامی کی نصابی ضرورت کا لحاظ رکھتے ہوئے (جلدِ اول از ابتدا تا انتہائے سورہ توبہ، جلدِ دوم از ابتدائے سورہ یونس تا انتہائے سورہ قصص اور جلدِ سوم از ابتدا سورہ عنکبوت تا آخر) ترتیب دیا گیا ہے۔ یوں درسِ نظامی میں متوسط درجات کے اساتذہ وطلبا کے لیے ایک خوان پر دو علمی سوغاتیں سجادی گئی ہیں۔ ان گوناگوں خوبیوں کے ساتھ کتاب کا سادہ وپُرکشش سرورق، عمدہ طباعت اور دیدہ زیب کاغذ قلب ونظر کو جلا بخشتے ہیں۔

اللہ کرے کہ ان بزرگوں کے اخلاص وللہیت کی برکت سے اعلی نسبتوں کی حامل یہ تفسیری خدمت بھی شرفِ قبولیت ومقبولیت کا حظِ وافر حاصل کرے اور فضلا وطلبائے علم میں تفسیری ذوق کی آبیاری کا ذریعہ ثابت ہو، آمین یا رب العالمین!

بشکریہ : روزنامہ اسلام ، کراچی، اشاعت 9 اگست، 2019

تفسیر آسان بیان القرآن اردو زبان میں سننے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کیجیے:

https://www.youtube.com/channel/UCjuGJYApb2zuFKO7U4lSlxQ

3,748 Views

Difference Between Non-Muslims & Qadianis, By Maulana Yusuf Ludhianvi Shahid

Posted on by maulana muhammad yusuf ludhianvi

Highlighting the Difference between Qadianis and other unbelievers

Gentlemen!

I want to tell you briefly how Qadianis differ from other “Kafirs”. But before I do so, I shall answer a question which is in the minds of some of our brothers.

The Question in three parst:

Firstly: Why is it that an organization called Aalami Majlis Tahaffuz e Khatme Nubuwwat has been set up, specifically aiming to pursue Qadianis to whichever part of the world they go and expose them by Allah’s help and with the cooperation of Muslim rather than when there are other Non-Muslims also in the world, such as Jews, Christians, Hindus, Sikhs, Buddhists, etc?

Secondly: Why is there no such organization against any other “Kafir” community?

Thirdly: What was the reason for such stalwarts of Islam as Imam ul asr Muhammad Anwar Shah Kashmiri, Shaikh ul Islam Maulana Muhammad Yusuf Banuri, Ameer-e-Shariat Ataullah Shah Bukhari, and Hazrat Maulana Mufti Mahmood (Allah’s mercy on all of them) to have attached so much importance to counter the ‘Kufr’ of Qadianis that it was considered necessary to establish an organization, on an international level, namely Aalami Majlis Khatme Nubuwwat?

ANSWER

Before I answer, I sum up the question which in short is: What distinguishes a Qadiani from other Non-Muslims?

First I lay before you an example:

You know that wine is prohibited in Shari’at. Drinking wine, manufacturing, and selling it are all prohibited, i.e., “Haraam” Similarly, you know that a pig is filthy and impure. Selling its meat which is called pork and its eating, giving or conveying are absolute prohibitions, i.e. “Haraam Mutlaq”. Everyone is aware of these precepts.

Now imagine a situation: A man sells wine calls it wine. Another man also sells wine but pastes a label of ‘Zam-Zam’ on the bottle, i.e., he is selling wine under the name of ‘Zam-Zam’. Both persons are criminals but who is a greater criminal? You know the answer.

Take another example: There is a butcher who is selling pork. He sells it as such. Clearly, he says this is pork. Whosoever wants to buy may buy it. Certainly, he is a criminal in Shariah for selling pork. Against this is a person who sells pork but calls it mutton. Now both these persons have committed a crime in Islamic Law, but sky-high is the difference in the nature of the offense between the two. One sells ‘Unlawful’, i.e., ‘Haraam’ calling it ‘Unlawful’, Haraam. The other sells ‘Unlawful’ Haraam, calling it ‘Lawful’, i.e. ‘Halaal’. Anybody, unawares, could fall into his trap and eat ‘Unlawful-Haraam’ pork thinking it to be ‘Lawful-Halaal’ mutton.

Thus, the difference between a butcher selling pork as mutton and a butcher selling pork as pork is precisely the difference between a Qadiani and other Non-Muslim such as Jew, Christian, and Hindu, etc. ‘Kufr’ is ‘Kufr’ in both cases because it is the negation of Islam. But ‘Kafirs’ of the world do not put label of Islam on their ‘Kufr’ and do not propagate their ‘Kufr’ as Islam. A Qadiani, on the other hand, puts a label of Islam on his ‘Kufr’ and deceives Muslims by saying this Islam.

CATEGORIES OF ‘KAFIRS’

So far I have spoken to you in general terms. I shall explain the theology.

‘Kufr’ is of several kinds but three are very obvious:

First: The ‘Kafir’ who is undoubtedly a ‘Kafir’.

Second: That ‘Kafir’ who is ‘Kafir’ from inside but pretends as Muslim from outside.

Third: That ‘Kafir’ who tries to label his ‘Kufr’ as Islam.

Category No. 1:

Jews, Christians, Hindus, etc., are unmistakably and undoubtedly ‘Kafirs.’ The Polytheists Mushriken of pre-Islamic Makkah was also included in this category. All of them are openly Kafirs.

Category No. 2:

In the second category are Hypocrites Munafiqen who recite:

لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ

from the tongue but hide ‘Kufr’ in their hearts. In their case, Allah, the Exalted, proclaims.

إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ

“When Hypocrites come to you they say, “We believe in you as Allah’s Prophet”

وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ

“And Allah knows that you are certainly Allah’s Prophet.”

وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ

“And Allah testifies that Hypocrites are perfect liars.”

Thus the ‘Kufr’ of ‘Hypocrites’ (Munafiqeen) is greater than that of normal ‘Kafirs’ because by reciting Kalima Tayyiba لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ they add lies to ‘Kufr’.

Hazrath Imam Shafi (R.A), used to say about Ibrahim bin Ulayya: “I am his opponent, so much so, that I shall oppose him even if he recites لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ.

It means that some persons are so compulsive liars that they lie even in ‘Kalima Tayyiba’ because their ‘Kalima’ is a show of falsehood.

Category No. 3:

The ‘Kufr’ of the third category exceeds the ‘Kufr’ of the second category because their offense is that they call their ‘Kufr’ as Islam. They present pure ‘Kufr’ in the nomenclature of Islam by twisting the verses of the Holy Quran, the sacred ‘Ahadith’ of the prophet (ﷺ) the statements of his companions and sayings of revered saints in order to prove the ‘Kufr’ as Islam. Such men are called ‘Dualist-infidels’ (Zindeeq) in Shari’at terminology.

To sum up, the three categories are Unbelievers (Kafir); Hypocrites: (Munafiq); and Dualist-Infidel: (Zindeeq).

‘Kafir’ (Unbeliever) is a person who does not believe in Allah and the Prophet (ﷺ) neither outwardly nor inwardly. ‘Munafiq’ (Hypocrite) is a person who hides ‘Kufr’ in his heart and his recitation of ‘Kalima’ is false. He is a pretender. ‘Zindeeq’ (Dualist-Infidel) is a person who gilt-edges his ‘Kufr’ with the gold of Islam and tries to present it as real Islam.

WHO IS AN APOSTATE?

An apostate (Murtad) is a person who abandons Islam. A precept should be understood here which is recorded in the books. All the four schools of ‘Fiqah’ unanimously agree that in case of an apostate (Murtad), Shari’at allows him three days to enable him to remove his doubts. All possible efforts should be made to clarify his doubts. If he understands and re-enters the Islamic fold, well and good; otherwise he should be sentenced. This precept is known as awarding capital sentences to an apostate. None of the Imams differs on this issue. Laws of all civilized countries and governments award capital punishment to rebels. An apostate is a rebel of Islam. Therefore apostasy (lrtedad) is punished with a capital sentence.

CONCESSION OF SHARl’AT FOR APOSTATE

Islamic Shari’at offers a concession to its rebels while laws of the world do not do so. They must put their traitors to death even if they beg for mercy after their arrest and award of sentence.

Take the example of a rebel of any modern government. He may repent, beg to be excused or vouch for good behavior a hundred times, assuring the government that in future he will never resort to revolt; still he will not be heard. The capital sentence will be executed on him. His repentance will be unacceptable. At no cost will he be excused.

But Islamic Shari’at Law gives a concession to its rebel. The Apostate (Murtad) is allowed three days to think over. He is advised to withdraw and renounce his apostatic stance. If he assures for future and is repentant, he is not punished. In spite of this human concession afforded by Shari’at, Non-Muslims criticize the Islamic punishment.

It is a matter of surprise that there are no objections to the hanging of a person when caught in conspiracy, say for toppling the lawful Governments of the American President or the Russian president or the Pakistani President. Conspirators are sentenced to death and no law of any civilized court disagrees with this.

Why do then people disapprove of punishing a person who rebels against Allah’s prophet (S.A.W) and say: Do not give him capital punishment. Islam does concede three days grace to enable the apostate to remove his doubts and come back into the Islamic fold. If he begs for mercy or repents, Shari’at grants him his life back. But if he is adamant and refuses to renounce his apostasy then Allah’s sacred soil deserves to be cleaned of his foul existence.

APOSTASY IS ADEADLY DISEASE OF MILLAT:WHY?

It is so because it takes the form of a carbuncle which stinks. If a malignant growth (Allah forbid) appears on some part of the human body, doctors advise its amputation. Who would call this a tyranny over the patient? Rather a favor to him! By this removal the sound parts of the body are saved from septic poisoning, else death would be certain. Therefore it is wise to cut away the diseased part to protect the healthy part.

In the same way, apostasy is a carbuncle of Islamic Millat. The malignant part, i.e. the Murtad, despite preaching does not retrace his steps. Therefore, cancerous malignancy must necessarily be removed otherwise his poison will gradually travel inside the entire physiology of the Islamic Millat. This indeed is the unanimous verdict of the four Imams, and theologians, and doctors of Shari’at law. Wisdom and sagacity demand it. The safety of Millat lies in it.

SHARIAH RULING FOR DUALIST-INFIDEL :ZINDIQ

A dualist-infidel is worse than an apostate, because he is bent upon presenting his ‘Kufr’ as Islam. Imam Shafi and Imam Ahmed, in their well-known sayings, were pleased to ordain that a dualist-infidel (Zindeeq) is governed by the same orders as an apostate (Murtad); that is, afford him a chance first, give him time to repent and permit him to return to the Islamic fold. If within three days he does so, leave him unscathed, otherwise it is obligatory to award him capital sentence.

VIEWS OF IMAM MALIK

Imam Malik, (R.A), goes one step forward to say:

لا أقبل توبۃ الزندیق

” I will not accept the penitence of a Dualist-Infidel”.

By this he means to say that if a person guises his ‘Kufr” with Islam and do not repent when caught in the act, then, (leaving it to Allah whether or not He accepts his penitence), we shall certainly promulgate Allah’s Shari’at on him, i.e., shall pronounce capital punishment for him. This is a crime that is similar to adultery in which a person may be penitent (Taaib) for the future but his penitence will not save him from death. Therefore, he will be punished under all circumstances. Similarly, hands are to be amputated for stealing. A thief, on arrest, may offer penitence (Tauba) but his offense will not go unpunished.

It is in this light that Imam Malik says:

لا أقبل توبۃ الزندیق

“I will not accept the penitence of a Dualist-Infidel.”

Capital punishment will certainly be given to him, although he may be penitent (Taaib) a hundred times.

Similar sayings are on record from Imam Abu Hanifa and Imam Ahmed bin Hambal (R.A). In books of ‘Fiqah such as Durr-e-Mukhtar and “Shami” and some others, it is written that if a Dualist-Infidel offers penitence (Tauba) of his own free will, his penitence will be accepted without capital penalty, provided no one came to know of his offense. Similarly, he will be excused from punishment if he became penitent of his own free will, on Allah’s guidance. Therefore, if a Qadiani renounces his ‘Qadianism’, on his own and offers penitence (Tauba) then he will be excused. On the contrary, if he offers penitence (Tauba) after arrest then there will be an excuse, irrespective of his repentance even a hundred times.

DIFFERENCE BETWEEN APOSTATE AND DUALIST-INFIDEL

Shari’at enjoins upon us to preach to apostate. If he as a result of preaching, undertakes penitence (Tauba) he will save himself from capital punishment but this does not apply to a dualist-infidel. There is another saying from Imam Malik and Imam Abu Hanifa, and one from Imam Ahmed (R.A), that penitence (Tauba) of a dualist-infidel is not acceptable because he has committed the crime of dualism infidelity (Zindeeq), i.e, he applied a false coating of Islam over his ‘Kufr’.

I repeat, he has sold pork as mutton and wine as ‘Zam-Zam’. This is a crime that is not excusable and is certainly punishable with a capital sentence.

QADIANIS’ COVENANT OF ‘KUFR’

My purpose here is not to tell you why Qadianis are ‘Kafirs’. What I do wish to tell you is that in spite of their being die-hard ‘Kafirs’ they present their ‘Kufr’ with the label of ‘Islam.’ Take the case of our Kalima Tayyiba:

لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ

They do not believe in our ‘Kalima’, How can they claim to be Muslims? Please understand this clearly that a person who doubts in their being a ‘Kafir’ is not a Muslim. They pretend to be Muslims and say, “We are Muslim, we are only a sect of Islam called jamaat Ahmadiyya”. But they are liars. They have established their colony near London and have named it “Islamabad” and behave as protagonists of Islam. When they come across a Muslim they deceive him and tell him: You see, we offer “Namaz” keep Fasts, do this and do that and we consider Hazrat Muhammad ﷺ as “Khatam-un Nabieen, i.e., the last of the Prophets”. They play fraud on simple ignorant Muslims and assure them that every person who enters their “Jamaat” has got to agree to one condition of their Charter of Loyalty which reads as follows:

“I acknowledge Hazrat Mohammad (ﷺ) as “Khatam un Nabeen” with all sincerity of my heart”.

By this convenient they deceive poor simple Muslims.

WHY QADIANIS ARE DUALIST-INFIDELS (ZINDEEQ)

They are so for the simple reason that they pour Islam into their mold of ‘Kufr’ and lable urine as ‘Zam-Zam’ and dog’s carrion as ‘Halaal’. The whole world knows that Allah’s prophet Muhammad (ﷺ) was the last of the Prophets. This Islamic doctrine of finality of prophethood is a definite certainty. On the occasion of his farewell Hajj, the prophet declared:

أیھا الناس أنا آخر الأنبیاء وأنتم آخر الأمم

“O people! I am the last Prophet and you are the last Ummah.”

Besides, there are more than two hundred ‘Ahadith’ in which the Prophet, (ﷺ) himself explained about the finality of Prophethood (Khatame Nubuwwat). In different ways and through different expressions he was pleased to say that there will be no prophet after him and that nobody will be given prophethood after him (ﷺ).

MEANING OF FINAL PROPHETHOOD

It does not mean that any previous prophet is not alive. It simply means that if for the sake of argument all the previous prophets supposedly come into the world in the times of our Prophet Muhammad, (ﷺ) and become his servants, even then our prophet (ﷺ) shall continue to be the last prophet since nobody has been awarded prophethood after him. The list of the blessed prophets in the manifest of the All-Knowing Allah carried his exalted name in the last. With his arrival, the list of the holy prophets became complete.

MEANING OF ‘LAST OF CHILDERN’ AND ‘LAST OF PROPHETS’

A child who is born last in a family is called their youngest offspring. He is the final child and none is born after him. It does not mean that he is the last to survive among his brothers. Of course, it sometimes happens that he is born last but dies earlier. Then the father says: this child who died was my last one.

In the same way, the last prophet (Khatam un Nabiyyeen) means no prophet after him; no person shall wear the crown of prophethood or sit on the throne of prophethood after Muhammad (ﷺ) Those prophets who were sent down earlier is certainly within our Faith but our Prophet (ﷺ) is the last one. None else will wear the prophetic mantle of honor after him; nor will the Ummah put faith in any such pretender.

QADIANIS HAVE ALTERED MEANING OF ‘KHATAM UN NABIEEN’

Qadianis say that the epithet of ‘Khatam un Nabiyyeen’ does not mean that our Prophet is the last of the Prophets and that there shall be no prophet after him. In their opinion it means that our Prophet Muhammad (ﷺ) will certify future Prophets with his seal, i.e. on whomsoever he will stamp, that person shall become a prophet. What nonsense! In fourteen hundred years only one person, namely Ghulam Ahmad of Qadian has been stamped as a prophet and he to a cock-eyed man! The seal has authenticated a one-eyed ‘Dajjal’ from Qadian!

I repeat that the term ‘Khatam un Nabiyyeen’ means that our Prophet Muhammad (ﷺ) is the last prophet. All new entries have been stopped. They have been sealed. No prophet will come after him. It is like an envelope which has been closed by sealing it. ‘Khatam’ means sealing. Therefore, the term ‘Khatam un Nabiyyeen’ means that the list of the prophets is completed and the seal has been placed on it. Neither a fresh entry is possible nor will there be any removal from that list.

But the Qadianis have changed the meaning of ‘Khatam un Nabiyyeen’ to mean that our Prophet grants certificates of prophethood to persons. In other words, Allah, who was previously sending down prophets, has now transferred this department to Prophet Muhammad (ﷺ) for stamping people and making them prophets!!.

This is called infidelity (Zindaqiat). In this way, they pronounce the name of Islam for meeting their nefarious designs and twist the meaning of verses of the Holy Quran to suit their agnostic beliefs. That is why I say they sell pork and dog’s carrion as ‘Halaal’ meat and produce liquor under the holy label of ‘Zam-Zam’.

By Allah, I would not have cared one bit for them if they had plainly said: “We are not Muslims and Islam is not our religion”.

LOOK AT THE BAHAI RELIGION

This is also one of the religions in the world. The Bahai’s believe in Bahaullah of Iran as their prophet. This group still exists. We call them ‘Kaafir’ and they have also declared that they have nothing to do with Islam. Well, there ends the matter.

But these Qadianis call their ‘Kufr’ as Islam and in this way deceive Muslims. It is for this reason that they are dualist-infidels (Zindeeq) and not simply Non-Muslims. Remember! A Muslim can be at peace with a Non-Muslim but never with a dualist-infidel (Zindeeq) or apostate (Murtad).

THREE QUESTIONS TO QADIANIS

Who has allowed you to:

I. Call yourself Muslims while you believe in Mirza Ghulam Ahmad of Qadian as your prophet?

2. Cancel the Kalima of Prophet Muhammad (ﷺ) and adopt the Kalima of Mirza Ghulam Ahmad?

3. Call the so-called ‘Wahi of Mirza Ghulam Ahmad as the basis of salvation in place of the true ‘Wahi’ of Prophet Muhammad (ﷺ).

you impudently declare yourselves Muslims and call us ‘Kaafirs’ I quote from your Mirza Bashir Ahmed Qadiani’s Kalima Al Fasl, P.110:

“Every person who believes in Musa but does not believe in Esa or believes in Esa and does not believe in Muhammad or believes in Muhammad but does not believe in the Promised Messiah (Mirza Ghulam Ahmad), (Such a person) is not only an Unbeliever (“Kafir”) but a thorough Unbeliever (“Pakka Kafir”) and an outcast from the Islamic fold”.

QADIANI KALIMA

The Qadianis claim that Prophet Muhammad (ﷺ) was destined to come down into the world two times, first in Makkah and this prophethood lasted 1300 years, and secondly in Qadian, at the start of fourteenth Hijra in the incarnation of Mirza Ghulam Ahmad. Therefore in their opinion, Mirza Ghulam Ahmad is the reincarnation of Muhammad (ﷺ) and consequently the Qadianis think of Mirza Ghulam Ahmad as Muhammad ur Rasulullah in their minds when reciting the Kalima Tayyiba. This is veiled ‘Kufr’.

I quote again Mirza Bashir Ahmed Qadiani from his Al Fasl, p. 158:

“The Promised Messiah (Mirza Ghulam Ahmad) is Muhammad ur Rasulullah himself who was reincarnated in the world for propagation of Islam. Therefore, we do not need a new Kalima Yes, if somebody else would have reborn instead of Muhammad ur Rasulullah then this need (to have a new Kalima) would have arisen”.

From the above it is evident that for the Qadianis ‘La ilaha illallah Muhammad ur Rasulullah’ means ‘la ilaha illallah Mirza Rasulullah’ who (Muhammad ur Rasulullah) has been reincarnated in Qadian. (Allah protect us from this sacrilege) The Qadianis believe that Mirza Ghulam Ahmad Qadiani is Prophet Muhammad incarnate. Mirza Bashir Ahmad Qadiani writes: “For us Mirza himself is Muhammad ur Rasulullah and we recite the Kalima believing Mirza to be Muhammad ur Rasulullah. Therefore we do not need to construct a new Kalima”. This is what Mirza Bashir Ahmad says. However, we say that Mirza was not Muhammad ur Rasulullah incarnate; rather Mirza was Devil incarnate!

DO PEOPLE KNOW THAT:

The Qadianis believe in:

1. a different Prophet.

2. a different Quran.

3. a different Kalima.

4. a different Shari’at.

5. a different Ummat.

6. a different name of Quran, i.e.

‘Tazkira’ composed by Mirza Ghulam Ahmad Qadiani.

How with all these very basic differences the Qadianis have the cheek to tell the world that they are Muslims and that their religion is Islam! They are Dualist-Infidels indeed. Allah protect us from their calumny and cunning!

NONSENSE

I ask Qadianis: You call us ‘Kafirs’. Why?

What tenets of ‘Deen’ of Prophet Muhammad (ﷺ) have we refused to accept? Just because of Mirza Ghulam Ahmad’s birth all the Muslims of the world have become ‘Kafirs’! Before his birth, our ‘Deen’ was alright as Islam and we were Muslims. After his creation, our ‘Deen has become ‘Kufr’ and we have become ‘Kafirs’!! Allah protect us from the Qadianis’ snare! Can there be any more nonsense to compare with?

CRIMES OF MIRZA GHULAM AHMAD OF QADIAN

He has committed these heinous crimes:

a. Claimed Prophethood.

b. Started a new religion.

c. Called his followers Muslims.

d. Called followers of Muhammad (ﷺ) as ‘Kafirs’.

Please tell me, if any Jew, Christian, Hindu, Sikh, Parsee, Cobbler, Sweeper, etc., has ever committed this crime. Therefore I say that the Qadianis are ‘Kafirs’ of the highest magnitude and of the worst degree ever born.

CONCESSIONAL TREATMENT OF QADIANIS BY MUSLIMS

By the Law of Shari’at, they should be awarded capital sentences because they are Dualist-infidels (“Zindeeq”) calling Islam ‘Kufr’ and ‘Kufr’ Islam. If they are masquerading as Muslims on the face of the globe, it is because they have not been sentenced. Despite this concession, they proclaim that they are being tyrannized in Pakistan. Truly speaking, they are taking undue advantage of our politeness and the Pakistan Government is treating them most kindly which they do not deserve. The Government has not placed any restrictions on the performance of their religious rites. They have been only told to stop calling the religion of Prophet Muhammad (ﷺ) as ‘Kufr’ and to stop calling their Qadiani religion as Islam; no more restriction than this.

Otherwise, remember! The law of Shari’at ordains to award them the capital sentences. But the Government of Pakistan has given them a concession. The Qadianis occupy high posts and offices in Government administration and public services. In spite of these concessions, they appeal to the United Nations and to the Courts of Jews and Christians, clamoring that the Pakistan Government has snatched their rights. What were their rights which have been snatched? What wrong has been done to them? Only they have been told that Kalima Tayyiba is the Kalima of Islam.

HOW CAN THE QADIANIS

a) be permitted to paste bottles of liquor with labels of ‘Zam-Zam’?

b) be allowed to sell pig’s pork and dog’s carrion as ‘Halaal meat?

c) be allowed to call our Islam as ‘Kufr’?

d) be allowed to present the religion of cockeyed Mirza Ghulam Ahmad as Islam?

DISGRACE

The pronouncement of “محمد رسول اللہ” from the mouth of these hypocrites (i.e. the Qadianis) is

1. A disgrace of our Kalima.

2. A disgrace of Allah’s Prophet.

3. A disgrace of Deen-e-lslam.

They cannot be allowed to go ahead with this disgrace and deceit. Allah has said about these hypocrites:

وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ

“Allah testifies that the hypocrites are liars”.

These dualist-infidels (‘Zindeeq’) like an apostate (Murtad) must be awarded capital sentences. In the following paragraphs, I record my reasons.

SHARIAH RULING FOR DESCENDANTS OF APOSTATES (MURTADEEN)

Shari’at allows three days grace period for an apostate (Murtad) to get back into the Islamic fold. If he does not, he is to be awarded capital punishment.

Numbers that, being a sizable group, they appear to be out of control for an Islamic Government to award them the capital sentence. Let me be more precise. Take the example of an Islamic country where the Muslim population of a town decides to become, let’s say, Christians, and having done so, manage somehow to save themselves from the Shari ‘at punishment. After a passage of time, these Christians die their natural death leaving their children as Christians. The precept for them is to force these people back into the Islamic fold, by imprisoning them or by other appropriate means but not by capital punishment. In other words, if the original parent was an apostate, his son will also be an apostate. However, the grandson will not be an apostate; he will be a simple ‘Kaafir’. That is to say, an apostate family remains apostate up to one generation. The second generation will not be called an apostate.

SHARIAH RULING FOR DESCENDANTS OF DUALIST INFIDELS (ZINDEEQ)

The breed of Qadianis will never change. They may multiply up to ninety-nine generations, still, the hundredth one will continue to be Dualist-infidel and Apostate. The reason is that their crime is a never-ending one. So long they call their ‘Kufr’ as Islam their infidel dualism shall see no end. This offense shall be ongoing in their progeny.

For anybody unaware of the facts, let it be clear to him that every Qadiani, whether he is so by conversion, or by birth, or by heritage, is a dualist-infidel under the Shari’at Law because his crime flows unending throughout his lineage.

TEN LEGITIMATE SONS AND ONE ‘NON DESCRIPT’

Something more I want to tell you for which I shall draw an example which, I am afraid, is crude but it suits here.

A father had ten sons. All his life he treated them as his sons. After his death, a fellow gets up to claim that he is the sole legitimate son and the ten are illegitimate. Two questions arise here:

Firstly: Will any sane person accept the claim of this fellow who is born of a non-descript origin and who never laid his claim while the father was alive? Conversely, never did the deceased father say to anybody that he had a son of that description. Can any Court of Justice in the whole world adjudicate in favor of that fellow and declare the ten legitimate sons as illegitimate? No Never!

Secondly: What will be the reaction of the ten legitimate sons against the non-descript who calls them sons of adultery?

Keeping the answers to the two questions in mind, now listen: We belong to the Ummah of Prophet Muhammad (ﷺ)We fully believe in the Deen which he brought forth. We are his spiritual children. If I say so, it is no idea of mine but it is the Holy Quran which speaks in these terms:

النَّبِيُّ أَوْلَىٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ

‘The Prophet is more related to Muomins than their self is to them’.

That is to say, no member of the Ummah of Prophet Muhammad (ﷺ) has a stronger relationship with his self than what Prophet Muhammad(S.A.W.) has with each member of his Ummah.

And the holy Quran further declares:

وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ

‘And his wives are their mothers’.

It is therefore evident that all the revered wives of the Holy Prophet (ﷺ)are our mothers and we call each of them ‘Ummul Momineen’ (Mother of Muslims); for example, Ummaul Momineen Hazrat Ayesha Siddiqua; Ummul Momineen Hazrat Khadija Tul Kubra; Ummul Momineen Hazrat Maimoona; Ummal Momineen Hazrat Umme Salma, and so on (R.A) When they are our mothers, surely Hazrat Muhammad (ﷺ) is our spiritual father.

But children in a family are seldom identical. Some are more obedient, some are less helpful, some are more virtuous, some are less dutiful, some are wiser and some are less clever, but they are all members of one family despite their differing personality and varying individuality, still they are known as children of the same parents.

Muslims have ever been the spiritual children of Allah’s Prophet Muhammad (ﷺ) for thirteen centuries, till, at the start of the fourteenth century, Mirza Ghulam Ahmad popped up from Qadian and claimed solely for himself the spiritual sonship of Allah’s Prophet Muhammad (S.A.W) and excluded all others. Mirza did not stop at that, he dubbed the Muslims as “Kafirs”. The whole Ummah of Islam has been abused by him as “illegitimate” keeping legitimacy only for himself. On this basis, Mirza Ghulam Ahmad calls all the Muslims as “Haram zadey” (bastard). Allah protects us from his slander and abuse. Excuse me for quoting the words of Mirza Ghulam Ahmad but I had to.

RAVING CLAIM

I ask the civilized courts of the world to dismiss Ghulam Ahmad’s raving claim of spiritual sonship as a stupid claim of that sinful vagrant of non-descript lineage who claims legitimacy to the exclusion of ten real sons and who attempts to sever the connection of the whole Ummah from their Prophet (ﷺ) in spite of the Ummah’s complete submission to his “Deen” from A to Z. Have we made any alteration in the doctrines of Islamic faith or is it Ghulam Ahmad Qadiani who has sinfully done so?

DIALOGUE WITH A QADIANI

I happened to talk to a Qadiani once. I told him: “We have been Muslims for thirteen centuries all along. Suddenly, in the fourteenth century, your Mirza Ghulam Ahmad appeared and made impossible claims. Thus the discord ensued. Listen and be just. Here is an offer to you: if our present beliefs are according to Islamic beliefs of the past thirteen centuries, accept us and leave Ghulam Ahmad and if your present beliefs are according to the Islamic beliefs of the past thirteen centuries we shall accept you. Thus the past thirteen centuries we shall accept you. Thus the discord will come to a permanent close. Now, answer me because the pros and cons are equal for both of us”.

That Qadiani was a Punjabi of Sialkot city. He replied in the Punjabi dialect: (Translation) “The truth is that for us everybody is a liar except Mirza Sahib”.

Now you must have understood that the Qadianis are a people who consider as liars the Companions (Sahaba R.A) of the Prophet (ﷺ) The ‘Tabeyeen’ (contemporaries of Sahaba) ‘Aimma Mujtahideen ‘(authorities on religious matters and jurists), and ‘Mujaddideen’ (theological reformers) and the entire Ummah spread over fourteen hundred years (Naouz Billah) “All liars, except Mirza”! On this premise can the Qadianis claim even an iota of relationship with Islam and Muslims? No. Never.

CHALLENGE TO MUSLIMS

Gentlemen, I am sure you have now understood that Mirza Ghulam Ahmad Qadiani, the cheat, is deceiving the entire world by calling himself a spiritual child of the Holy Prophet (ﷺ).

I turn to Muslims and ask them: Don’t have any grace left in you to answer these shameless Qadianis?.

They come to you at a social level, attend your meetings in public and private, and repeat their nonsense. On your part, you are a quiet listener to the descendants of a non-descript masquerader.

Alas, our simple Muslim brethren! Now, what are the obligations–your, mine, and that every Muslim? What does our honor demand? It demands at least to have faith in the truth of Islamic Shari’at’s decree on this issue, viz. capital punishment for an apostate and dualist-infidel. But it is up to the Government to respond to the Shari’at’s call. However, this much is within our reach that we cut off all social connections with them and don’t let them enter our gatherings and face them boldly everywhere.

LIAR IN MOTHER’S LAP

Corner the liar in his mother’s lair. He has already been led away into his mother’s haunt; praise be to Allah. The country of Britain is their mother. She gave birth to them. It is for this reason that Mirza Tahir Ahmad, the Qadiani Arch-priest, has run away from Pakistan to sit snug in the lap of his mother and chew the cud in British manger. From there he is barking at the Muslims of the world.

Our simple-natured Muslims of Africa, America, and Europe are not fully aware of what is Islam and do not know what is Qadianism, and have no opportunity to sit by any theologian or preceptor. They are on the ‘hit-list’ of these Qadianis. They have decided to mislead these 35 Muslims as well as non-Muslims and are doing so. For this purpose, tons of money has been budgeted to beguile the Muslims and others and trap them into the snare of Qadiani apostasy and infidelity. But by Allah’s grace and support of Alami Majlis Tahafuzze Khatme Nubuwwat, we have taken up the gauntlet under the banner of Hazrat Khatamun Nabieen Muhammad (ﷺ) The Qadiani camouflage and coat will soon be peeled off from every nook and corner of the world, just as it has been accomplished in Pakistan.

TRAITORS

That day is not far away when the world will get to know of the truth: that the Qadianis are not Muslims, that they are traitors of Islam, traitors of Muhammad (ﷺ) and traitors of humanity. The Anti-Qadiani movement is now surging the whole world, sweeping the Qadianis out. Final victory shall be that of our Prophet Muhammad (ﷺ) and his bondsmen.

4,291 Views

What is the Ruling on Playing PUBG After the Removal of the Bowing in Front of the idols’s (Shirkiah) Mode?

Posted on by dar ul ifta jamia banuri town karachi

NOTE: It should be noted that the below answer is the English translation of the Fatwa issued by Jamia Uloom Islamia Allama Yusuf Banuri Town, Karachi, Pakistan.

Question

My question is about the PUBG game. The fatwa you gave was about a mode in the game that the gamers ended four months ago, now that mode is not in the game. So what is the ruling on that?

Answer

As a matter of fact, even if the owners of the game have completely eliminated the participatory shirkiah mode from the game, it is still illegal to play this game itself due to the many evils in it.  In our previous fatwa, the ruling of renewal of faith and marriage was for the one who bowed the player in front of idols in this game. And a person who has played this game without doing the aforesaid act will not be excluded from the realm of Islam, but due to his wrongdoing, he will be marked as a sinner and will have to repent and seek forgiveness.

The shariah ruling about PUBG game, click on the link below:

https://islaminsight.org/2020/10/13/the-shariah-ruling-about-pubg-game/
3,134 Views

The Shari’ah Ruling: Fatwa about PUBG Game

Posted on by dar ul ifta jamia banuri town karachi

NOTE: It should be noted that the below answer is the English translation of the Fatwa issued by Jamia Uloom Islamia Allama Yusuf Banuri Town, Karachi, Pakistan.

Question

  • 1. What is it like to play PUBG game according to shariah?
  • 2. Does playing PUBG game breaks up the Nikah? Some people say that nikah is broken? Is it necessary to renew faith and marriage for a PUBG player?
  • 3. Is it necessary to renew one’s faith and marriage for one who has not observed the rules of polytheism during the PUBG game?
  • 4. What is the ruling if shirk is not practiced during PUBG game?

Answer

  • 1. PUBG game has many shar’ie and other evils, there is no religious or worldly benefit in playing it, for example, there is no physical exercise in it. , it is a meaningless activity that is solely played for useless enjoyment and is a total waste of time.

As a result those who play it usually become so accustomed to it that It becomes an addiction to them, due to this addiction they become oblivious to many religious and even worldly matters. Our sharia does not allow any game which is meaningless and time-wasting, while further Shari’ah abomination is that it also contains pictures of living beings, and the observation is that by playing excessively this game increase negativity in the mind. The players greatly influenced by the game start combating similarly in the real life. Due to this many incidents of aggression and assault have taken place. Therefore, it is not permissible to play PUBG and other similar games.

  • 2. According to the information, in PUBG game, sometimes the game player (Sanhok) has to worship idols in order to gain power. The person playing the game makes his player in the game to bow down in front of idols and worship them to become more powerful. To make his player bowing down to idols and worshiping idols in the game is his own act, and the player seen in the game is a reflection and interpreter of this game player. As a Muslim who believes in monotheism bowing down to idols is an act of shirk, and by doing this during the game will gradually remove the abomination of bowing down to idols, therefore it is not permissible to play this game, and it is shirk to gain power by bowing down to idols in a PubG game, and by doing this intentionally a person will not remain Muslim It will be necessary for him to renew the faith and if he is married he should also renew the marriage.
  • 3. However, playing PUBG game does not break the marriage, but sometimes during the game, the player has to worship idols in order to gain power in any one of the rounds (ie specific map). If the player makes his player in the game bowed before the idol while playing this particular round, this person is ordered to renew his faith and renew his marriage. And someone who has not let his player in the game bowed down to an idol, but has played this game, this order is not for him, but this game is illegal due to the fact that it contains many evils therefore this person will also be found guilty of sin.
  • 4. And even if a person does not commit any act of shirk in the pub g game, it is still not permissible to play this game because not only it contains many evils but also the player agrees to all shirk based actions.

الدر المختار وحاشية ابن عابدين (رد المحتار) (ج:4، ص:222، ط: دار الفكر-بيروت):

(قوله: من هزل بلفظ كفر) أي تكلم به باختياره غير قاصد معناه، وهذا لاينافي ما مر من أن الإيمان هو التصديق فقط أو مع الإقرار؛ لأن التصديق  وإن كان موجودًا حقيقةً لكنه زائل حكمًا؛ لأن الشارع جعل بعض المعاصي أمارةً على عدم وجوده كالهزل المذكور، وكما لو سجد لصنم أو وضع مصحفًا في قاذورة فإنه يكفر،  وإن كان مصدّقًا لأن ذلك في حكم التكذيب، كما أفاده في شرح العقائد، وأشار إلى ذلك بقوله: للاستخفاف، فإن فعل ذلك استخفاف واستهانة بالدين فهو أمارة عدم التصديق، ولذا قال في المسايرة: وبالجملة فقد ضم إلى التصديق بالقلب، أو بالقلب واللسان في تحقيق الإيمان أمور الإخلال بها إخلال بالإيمان اتفاقًا، كترك السجود لصنم، وقتل نبي والاستخفاف به، وبالمصحف والكعبة.  وكذا مخالفة أو إنكار ما أجمع عليه بعد العلم به؛ لأن ذلك دليل على أن التصديق مفقود، ثم حقّق أن عدم الإخلال بهذه الأمور أحد أجزاء مفهوم الإيمان فهو حينئذ التصديق والإقرار وعدم الإخلال بما ذكر بدليل أن بعض هذه الأمور، تكون مع تحقق التصديق والإقرار، ثم قال: ولاعتبار التعظيم المنافي للاستخفاف كفر الحنفية بألفاظ كثيرة، وأفعال تصدر من المنتهكين لدلالتها على الاستخفاف بالدين كالصلاة بلا وضوء عمدًا، بل بالمواظبة على ترك سنة استخفافًا  بها بسبب أنه فعلها النبي  صلى الله عليه وسلم  زيادة أو استقباحها كمن استقبح من آخر جعل بعض العمامة تحت حلقه أو إحفاء شاربه اهـ. قلت: ويظهر من هذا أن ما كان دليل الاستخفاف يكفر به، وإن لم يقصد الاستخفاف؛ لأنه لو توقف على قصده لما احتاج إلى زيادة عدم الإخلال بما مر؛ لأن قصد الاستخفاف مناف للتصديق.

الاختيار لتعليل المختار (ج:4، ص:150، ط: مطبعة الحلبي – القاهرة):

قال: (والكافر إذا صلى بجماعة أو أذن في مسجد، أو قال: أنا معتقد حقيقةً الصلاة في جماعة يكون مسلمًا)؛ لأنه أتى بما هو من خاصية الإسلام، كما أن الإتيان بخاصية الكفر يدل على الكفر، فإن من سجد لصنم أو تزيا بزنار أو لبس قلنسوة المجوس يحكم بكفره.

الفتاوى الهندية (ج:2، ص:257، ط:دار الفكر):

ومن يرضى بكفر نفسه فقد كفر، ومن يرضى بكفر غيره فقد اختلف فيه المشايخ رحمهم الله تعالى في كتاب التخيير في كلمات الكفر إن رضي بكفر غيره ليعذب على الخلود لايكفر، وإن رضي بكفره ليقول في الله ما لا يليق بصفاته يكفر، وعليه الفتوى كذا في التتارخانية.

What is the Ruling on Playing PUBG After the Removal of the Bowing in Front of the idols’s (Shirkiah) Mode? click on the link below:

What is the Ruling on Playing PUBG After the Removal of the Bowing in Front of the idols’s (Shirkiah) Mode?
4,881 Views

دارالعلوم دیوبند کی یادیں اور وہاں کے اکابر، از مولانا ڈاکٹر محمد عبد الحلیم چشتی

Posted on by admin

تعارف: شیخ الاسلام حضرت مولانا سید حسین احمد مدنی کے شاگرد مولانا ڈاکٹر محمد عبد الحلیم چشتی (نگران شعبہ تخصص علوم حدیث جامعہ علوم اسلامیہ علامہ بنوری ٹاؤن کراچی) نے یہ منفرد مضمون مولانا مناظر احسن گیلانی رحمہ اللہ کی کتاب ’’ہزار سال پہلے‘‘ کی طبع جدید کے لیے لکھا تھا ، اس مضمون میں مولانا گیلانی کا تذکرہ تو تھا ہی ، لیکن ساتھ ہی دارالعلوم دیوبند اور وہاں کے اکابر علماء سے متعلق ڈاکٹر عبد الحلیم چشتی صاحب نے اپنی کچھ یادیں بھی سپرد قلم کردیں ، دار العلوم دیوبند سے متعلق محقق وقت کا یہ مضمون انتہائی قیمتی اور نایاب معلومات پر مشتمل ہے ۔

تمہید

میں جامعہ علوم اسلامیہ بنوری ٹاؤن کے کتب خانہ میں ایک کتاب دیکھنے پہنچا ، اتفاقا ہمارے یہاں کے استاد حدیث محترم مولانا محمد انور بدخشانی کے فرزند مولوی محمد عمر انور سلمہ اللہ تعالی آئے اور فرمانے لگے مولانا مناظر احسن گیلانی(۱۸۹۲ء-۱۹۶۷ء) کی کتاب ’’ہزار سال پہلے‘‘ زیور طبع سے آراستہ کرنی ہے، میرے منہ سے بیساختہ نکل گیا کہ مولانا گیلانیؒ نے اپنے منصب کا کام نہیں کیا ،ایسے کام اور اہل علم کرتے ، پھر کیا تھا چہرے کا رنگ بدل گیا ، میں طلبہ اور اہل علم سے اس قسم کی بات کرجاتاہوں اور خود بلامیں گرفتار ہوتا ہوں ، یہی یہاں ہوا، میں نے عرض کیا انہیں مولانا محمد قاسم نانوتوی (۱۲۴۸ھ-۱۲۹۷ھ)کی کتابوں پر لکھنا تھا ، یہ کام یہی کرسکتے تھے جو افسوس ہے کہ نہ ہوسکا، بس حکم دیا کہ اس پر آپ کچھ لکھیں ، میں نے عرض کیا یہی باتیں لکھوں گا ، وہ اس پر راضی ہوگئے ، مجھ پر کام کا بوجھ رہتا ہے ’’ضغث علی ابالہ ‘‘ بوجھ پر اور بوجھ سہی ، قہر درویش بر جان درویش ، چار پانچ دن کا وعدہ کیا لیکن میرے بیٹے ڈاکٹر حافظ محمد ثانی سلمہ کی شادی کا زمانہ تھا وعدہ پورا نہ کر سکا ، ارادہ تھا صفحے دو صفحے لکھ کر جان چھوٹ جائے گی ، لیکن میرے لیے قضا وقدر کے فیصلے کچھ اور ہوتے ہیں ۔

مادر علمی کی صدا

میں نے مولانا گیلانی ؒ پر لکھنے کے لیے قلم پکڑا تو میری مادر علمی یوں گویا ہوئی ، مولانا گیلانیؒ میرے سپوت تھے ، انہوں نے شروع سے میرا خیال رکھا ، آخر عمر میں سوانح قاسمی لکھ کر میرا حق ادا کیا ، تو ان پر لکھنے بیٹھا مجھے بھول گیا ، ذرا میری طرف دیکھ !تو نے عمر کاٹی مجھے مڑ کر بھی نہ دیکھا ، تو جے پور (راجستان ہندوستان) سے یہاں آنے والا پہلا طالب علم تھا ، جب داخلہ کے لیے یہاں پہنچا میں نے تجھے مہمان خانے میں ٹھہرایا ، سترہ دن تیری مہمان نوازی کی ، تجھے احاطہ مولسری کمرہ نمبر ۲۶ میں جگہ دی ، پانچ برس یہاں رہا ، مولسری کے کنوئیں سے تجھے ٹھنڈا پانی پلاتی رہی ، تیرے عزم وحوصلہ کو بڑھاتی رہی ، تونے شرح ملا جامی سے دورہ تک یہاں پڑھا ، میں نے تجھے حضرت مدنیؒ (۱۲۹۶ھ-۱۳۷۷ھ) کا پکا پھل کھلایا ، تجھے اس لائق بنایا کہ تو نے پاکستانی یونیورسٹیوں میں جامعہ کراچی میں ’’اسلامی کتب خانے عہد عباسی میں ‘‘ لکھ کر اس جامعہ سے علم کتب خانہ میں ڈاکٹریٹ کی ڈگری کا دروازہ کھولا، اس کتاب کا پہلا ایڈیشن ۲۰۰۰ء سے ۲۰۰۳ء میں ختم ہوگیا،لیاقت نیشنل لائبریری ، جامعہ کراچی اور بیرو یونیورسٹی کانو ، پھر نائجیریا میں تو نے عمر بسرکی، آخر میں تجھے جامعۃ العلوم الاسلامیہ علامہ محمد یوسف بنوری (۱۳۲۶ھ-۱۳۹۸ھ) ٹاؤن کراچی جو پاکستان میں چوٹی کے علماء کا مرکز ہے اس کے بانی بھی میرے سپوت تھے ، ۱۴۰۸ھ میں مفتی ولی حسن ٹونکی(۱۹۲۳ء-۱۹۹۵ء) کے ساتھ کہ وہ بھی میرے ساختہ پرداختہ تھے شعبۂ تخصص فی الفقہ الاسلامی میں تحقیقاتی مقالات کا مشرف بنوایا ، پھر تخصص فی علوم الحدیث کے منصب پر تقرر کرایا ،میں نے عرض کیا میں آپ کی نسبت وتعلق کو کہیں فراموش نہیں کرسکا ، آپ پر بہت کچھ لکھا گیاہے میں ۱۹۵۷ء سے ’’معارف‘‘ اعظم گڑھ وغیرہ علمی رسالوں میں آپ کی نسبت سے لکھتا رہا ہوں ، وہ کہتی رہی تو نے ابتک مجھ پر لکھنے میں دیر کیوں کی میرے یہاں تاخیر بھی جرم ہے ، بات سچ تھی ،تاخیر پر معافی مانگی ، پھر حکم ہوا لکھ ! آخر لکھنا شروع کیا :

عدو کے سامنے آزماتے ہیں وفا میری
قضا کا سامنا ہے آبرو رکھ لے خدا میری

دارالعلوم دیوبند کے بنیادی ماخذ

۱-دارالعلوم دیوبند پر سب سے پہلے سید محبوب رضوی (المتوفی ۱۹۷۹ء) نے تاریخ دیوبند لکھی، جو ۱۹۵۲ء -۱۳۷۲ھ میں ادارۂ تاریخ دیوبند سے شائع کی گئی تھی ، یہ نہایت مختصر کتاب ہے ، اب سنا ہے یہ دو جلدوں میں شائع کی گئی ہے ۔
۲- اس کے بعد ہمارے استاد قاری محمد طیب مہتمم دارالعلوم دیوبند (۱۳۱۵ھ- ۱۴۰۳ھ) نے دارالعلوم دیوبند لکھی جو ۱۳۸۵ھ -۱۹۶۵ء میں دفتر دارالعلوم دیوبند کی طرف سے شائع کی گئی تھی ۔
یہ دارالعلوم دیوبند کی صد سالہ زندگی ، اس کی تاسیس ، وجہ تاسیس ، تعلیمی ، تبلیغی ، انتظامی اور عام افادی کوائف واحوال کا مختصر مگر جامع مرقع ہے ۔
۳- مکمل تاریخ دارالعلوم دیوبند کتب خانہ مرکز علم وادب آرام باغ کراچی سے شائع کی گئی ہے جس میں مذکورہ ٔبالا دونوں کتابیں اور بعض وہ کتابیں جو صد سالہ جوبلی کے موقع پر شائع کی گئی تھیں اس میں یکجا کی گئی ہیں ۔
۴-محمد عبدالرشید ارشد نے ماہنامہ الرشید کا دارالعلوم دیوبند نمبر (جلد ۴، شمارہ ۲ ، ۳ ) ۱۳۹۶ھ میں شائع کیا، جو گو نا گوں معلومات سے آراستہ ہے ۔
۵- انوار قاسمی ، یہ انوارالحسن شیرکوٹی(۱۹۰۶ء-۱۹۶۹ء) کی تالیف ہے جو ۱۳۹۲ھ میں شائع کی گئی تھی۔
۶- اردو دائرہ معارف اسلامیہ ، دانشگاہ پنجاب لاہور ۹/۶۱۰ (دیوبند – دیوبندی ) ۔
۷- جامعۃ دیوبند الاسلامیۃ فی ضوء المقالات البنوریۃ ، عربی میں مولانا ڈاکٹر حبیب اللہ مختار(۱۹۹۷ء) نے جامعۃ العلوم الاسلامیۃ کراچی سے ۱۴۰۰ھ -۱۹۸۰ء میں شائع کیا تھا۔

لیکن دارالعلوم دیوبند کی تاریخ اور اس کی خدمات اور کارناموں کے متعلق علمی وتحقیقی کتاب مرتب نہیں ہوسکی، جس کی خدمات کا دائرہ اور اس کے عالمگیر اثرات کا علمی وتحقیقی جائزہ قاسمیوں پر قرض ہے ، ممکن ہے ہندوستان میں اس پر کام ہورہا ہو یہاں وہ کتابیں آتی نہیں ہیں اس لیے اس کے متعلق کچھ کہنا مشکل ہے ۔

دارالعلوم دیوبند اور اکابر دیوبند

دیوبند میں جن ارباب صدق وصفا نے پندرہ محرم الحرام ۱۲۸۳ھ ،۳۰ مئی ۱۸۶۷ء کو مدرسہ دارالعلوم کی بنیاد رکھی تھی ان کی فطرت میں گلے از گلزارے صحابہ وتابعین رضی اللہ عنہم اجمعین کی پانچ خوبیاں ودیعت کی گئی تھیں ، ان کی زندگی صحابہ وتابعین ؓ کے نقش قدم کا نمونہ تھی ، چنانچہ فقیہ و امام شام ابو عمرو اوزاعی (۸۸ھ -۱۵۷ھ) نے ان پانچ خوبیوں کو بحسب ذیل الفاظ میں بیان کیا ہے:

’’خمسـۃ کان علـیھا الصحـابۃ والـتابعـون ،لـزوم الجماعـۃ ، واتباع السـنۃ ، وعـمارۃ المـساجد، والـتلاوۃ والجـھاد‘‘[تاریخ دیوبند ، محبوب رضوی صفحہ ۷۵، ادارہ تاریخ دیوبند۱۹۵۲ء]۔

ترجمہ :صحابہ وتابعین رضی اللہ عنہم جن پانچ باتوں کی پابندی کرتے تھے وہ ہیں :(۱) نماز باجماعت (کا اہتمام )۔ (۲) اتباع سنت ۔ (۳) مسجد کو نماز اور تعلیم سے آباد رکھنا۔ (۴) قرآن پڑھنا (پڑھانا)۔ (۵) جہاد کرنا ۔

۱-ان ارباب مہر ووفا کی زندگی انہی پانچ باتوں کی پابندگی میں گزری ہے ، اس کے آثار یہاں کے پڑھنے پڑھانے والوں میں بھی میری طالب علمی کے زمانے تک نمایاں نظر آتے تھے ، یہاں کے نامور شیوخ حدیث اور استادوں کا انہی پانچ باتوں پر عمل زندگی کا طرۂ امتیاز تھا اور ان کی دنیوی شہرت وناموری ، علمی وتحقیقی کامیابی وکامرانی اور روحانی ترقی کا یہی راز ہے ۔

۲- اسی طرح ان کی سرشت میں صحابہ وتابعین ؓ کے علوم کی ترویج واشاعت بھی ودیعت کی گئی تھی ، چنانچہ انہوں نے زندگی بھر یہی خدمت سر انجام دی ، ایک ایسی جابر وظالم حکومت کے زیر نگیں رہ کر جس کی حدود سلطنت میں کبھی سورج غروب نہیں ہوتا تھا ، صحابہ وتابعین ؓ کے علوم کی ایسی ترویج واشاعت کی جس کی نظیر کہیں مشکل سے ہی ملے گی ، صحابہ وتابعین کے علوم کی تفصیل مؤرخ اسلام علامہ شمس الدین ذہبی ؒ (۶۷۳ھ-۷۴۸ھ) کی زبانی سنئے ، وہ فرماتے ہیں :

’’فما ظنک بعلم المنطق والجدل وحکمۃ الأوائل التی تسلب الایمان وترث الشکوک والحیرۃ التی لم تکن واللہ من علم الصحابۃ ، ولا التابعین ، ولا من علم الأوزاعی ، والثوری ، ومالک ، وأبی حنیفۃ ، وابن ابی ذئب ، وشعبۃ ، بل کانت علومہم القرآن والحدیث والفقہ والنحو وشبہ ذلک۔

ترجمہ :تمہارا کیا خیال ہے علم منطق ، جدل اور حکمت اوائل فلسفہ وغیرہ کے متعلق جو ایمان کو برباد کرتے ، شکوک وشبہات پیدا کرتے اور حیرت میں ڈالتے ہیں ، واللہ یہ صحابہ وتابعین کے علوم نہ تھے اور نہ امام اوزاعی ، امام ثوری ، امام مالک ، امام ابو حنیفہ ، امام ابن ابی ذئب اور امام شعبہ کے علم سے ان کا کوئی لگاؤ اور تعلق ہے ، بلکہ ان کے علوم (۱) قرآن (۲) حدیث (۳) فقہ (۴) اور نحو اور اسی جیسے ادبی علوم تھے ۔
شیوخ واساتذہ ٔ دیوبند کے بنیادی علوم بھی یہی تھے۔

دارالعلوم دیوبند میں منطق وفلسفہ پڑھایا جاتا تھا مگر اس کی حیثیت ثانوی تھی ، انہوں نے اصل میں صحابہ وتابعینؓ کے علوم کی آبیاری کی اور انہیں از سر نو زندہ کیا ، ذلک فضل اللہ یؤتیہ من یشاء ، اور ان علوم میں وہ جوہر دکھائے جس کی نظیر ہندوستان میں کم ہی کہیں ملے گی ، اور خوبی یہ ہے کہ سید انور شاہ (۱۲۹۲ھ -۱۳۵۲ھ) کے علاوہ دیگر اکابر شیوخ حدیث کو کتابیں کہاں میسر تھیں ، انہیں اصلاح وارشاد ، یاد الہی ، مہمان نوازی اور تعلیم وتدریس اور دیگر ملکی امور سے فرصت کہاں تھی پھر بھی وہ حدیث کی جو توجیہ کرتے ہیں وہ کتابوں میں کہا ں نظر آتی ہیں ؟ حضرت گنگوہی ؒ (۱۲۴۴ھ-۱۳۲۳ھ) اور شیخ الہند (۱۲۶۸ھ -۱۳۳۹ھ) کی درسی امالی اس امر کی شاہد عدل ہیں ، حضرت تھانوی (۱۲۸۰ھ – ۱۳۶۲ھ)کی بیشتر نکتہ رسی بھی ایسی ہی ہے جو کتابوں کی مرہون منت نہیں ۔

۳-صحابہ وتابعین ؓ کی ان باتوں کے خلاف جب کہیں کوئی تحریک اٹھی اس کے خلاف سب سے پہلے علماء دیوبند سر بکف میدان میں اترے ، قدیم وجدید تمام فتنوں کی جڑ انہی پانچ باتوں کے خلاف سرگرمیوں میں پنہاں وپوشیدہ ہیں ، عقائد کا اختلاف ، بدعات ، اخلاقی بے راہ روی ، اسلامی قوانین کی خلاف ورزیاں ، ان کا مذاق اڑانا ، نصابی کتابوں اوراسلامی اقدار میں رنگ آمیزی کرنا اور جہاد کے نام سے بیزاری سب کی بنیاد اور جڑ انہی پانچ باتوں کی خلاف ورزی کا پرتو ہیں ، جب تک قوم ان باتوں پر عمل پیرا نہیں ہوتی وہ اقوام عالم میں اپنی شناخت برقرار نہیں رکھ سکتی ، نہ سربلندی و سرفرازی حاصل کرسکتی ہے، چاہے وہ ایٹم بم بنائے ، چاہے آسمان پر کمندیں ڈالے ، اس لیے کہ اس کے دل میں وہ ایمان نہیں جو آخرت کی جواب دہی کے لیے بے چین رکھے ، وہ ریت کی ایک دیوار ہے :

خلاف پیمبر کسے رہ گزید
ہر گز بمنزل نخواہد رسید

ان ارباب صدق وصفا کی صحابہ وتابعین ؓ کے نقش قدم کی پیروی و پابندی ان کے علوم سے وابستگی و شیفتگی کے باوجود انہوں نے نہایت جانفشانی اور اخلاص سے تدریسی خدمات انجام دیں ، اللہ تعالی نے ان میں ایسی روشنی اور کشش پیدا کی کہ ہندوستان کے صدیوں سے آباد مرکز علم بھی ماند پڑگئے ، ایشیاء ہی نہیں بلکہ افریقہ ، یورپ اور امریکہ اور بہت سے ممالک سے طلبہ اس مدرسہ کا رخ کرنے لگے تھے ، اب بھی آتے ہیں باوجودیکہ اب وہاں دیوبندیوں نے اپنے مدرسے کھول رکھے ہیں ، ہندوستان میں نہیں جاتے تو پاکستان آتے ہیں ۔

یہ بات نہ تھی کہ اکابر دیوبند اور دارالعلوم کے مسند نشین منطق ، فلسفہ وحکمت سے بے بہرہ تھے ، انہیں ان علوم میں بھی مہارت حاصل تھی اور وہ جس خوبصورتی سے منطق کے فقرے اور جملے اپنے درس میں استعمال کرتے تھے شاید ہی کوئی کرتا ہو۔

شیخ الہندؒ کے درس بخاری میں صلوۃ الکسوف کی بحث میں جو حدیثیں آتی ہیں ان میں آتا ہے کہ نماز میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے خلاف معمول تلاوت لمبی کی ، رکوع وسجدے بھی بہت لمبے کیے ، اتنے لمبے کہ صحابہؓ نے بار بار رکوع سے کھڑے ہوکر آپ کو دیکھا اور آپ کو رکوع میں پایا ۔

یہ روایتیں صحیح سند سے آئی ہیں ، ان سے ثابت ہوتاہے اس میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے کئی رکوع کیے ہیں ، سید انور شاہؒ نے دوران سبق پوچھا اس سے تو تعدد رکوع ثابت ہیں، حضرت شیخ الہندؒ نے یہ اعتراض سنتے ہی برجستہ فرمایا :’’تم اجلی البدیہیات ‘‘ کو نظری بنانا چاہتے ہو ؟ ہر نماز میں ایک رکوع ہے یہاں بھی ایک ہوگا‘‘۔ پھر انور شاہ نے سبق میں کوئی سوال نہیں کیا۔

دارالعلوم دیوبند کاکتب خانہ

میری طالب علمی کا زمانہ ایسا تھا جب دارالعلوم دیوبند کے کتب خانے میں کتابیں مقفل میں رکھی جاتی تھیں ، اس سے پہلے بھی یہی دستور تھا ، یعنی طلبہ کو نصابی کتاب کے علاوہ کتب خانہ کی کسی اور کتاب کے استعمال کی اجازت تھی نہ کتب خانے میں آنے کی ، بلکہ کتب خانہ کے دروازے پر ایک لمبی تپائی پڑی رہتی تھی ، اس کا مطلب یہ تھاکہ آپ درسی کتاب آغاز سال میں ایک مرتبہ لے جائیں ، اور اختتام سال امتحان کے بعد اس تپائی پر واپس کرکے گھر چلے جائیں ، کتب خانہ میں داخل نہ ہوں ، کتابیں صرف استادوں کے استعمال میں رہتی تھی ،کسی حاشیہ اور شرح سے استفادہ کی اجازت طالب علم کو نہ پہلے تھی ، نہ میرے زمانے میںاٹھی تھی ، میں جب تک وہاں رہا اس عرصہ میں کسی مہمان کو کتب خانہ دکھانے لے جاتے تو پھر کہیں کتابوں پر نظر پڑتی ۔

میں اپنے وطن جے پور (راجستان ) سے چھٹیاں گزار کر شوال میں جاتا ،مجھے درسی کتابوں کے ایسے نسخے ملتے تھے جس میں چو رخی حاشیہ ہوتے تھے ، وہ کتابیں اپنی عمر کے دن گن رہی ہوتی تھیں ، انہی کو پڑھتا رہتا تھا، میرے ہم سبق ،مولانا فیض علی شاہ ؒ ، زکی کیفی ؒ ،مولانا سید حامد میاںؒ (بانی جامعہ مدنیہ لاہور) ،مولانا محمد سالم (مہتمم دارالعلوم وقف دیوبند ) وغیرہ تھے، ان کے پاس کتابوں کے اچھے نسخے ہوتے تھے ، یہ شروع دنوں میں کتابیں لیتے تھے ۔

کتب خانے میں مطالعہ پر پابندی

طلبہ کو کتب خانہ میں کتابوں کے استعمال پر پابندی کی بہت سی وجوہ ہوسکتی ہیں :
(۱) جگہ کی کمی ۔ (۲) عملہ کی کمی ۔ (۳) طلبہ کی کثرت ۔
(۴) مطالعہ کی اجازت کی صورت میں اسباق سے غفلت۔
(۵) غیر موضوع کی کتابوں میں وقت کی بربادی ۔
(۶) کتابوں کے استعمال میں بے احتیاطی ۔

بہرحال جو بھی توجیہ کی جائے وہ دل کو نہیں لگتی ، طلبہ جب کتابوں کے نام اور مصنفین کے مراتب اوران کے طبقات سے بے بہرہ رہیں گے انہیں علم کی ہوا کہاں سے لگے گی ؟ ذہین زکی طلبہ آئندہ پڑھانے کی خاطر درسی کتاب شوق سے یاد کرتے تھے، اس سے ان کی معلومات کتاب کی حد تک محدود ہو کر رہ جاتی تھی، انہیں لکھنے کا کوئی موقع نہ ملتا تھا اس لیے کہ لکھنے کے لیے کتابیں ہونی چاہئیں انہیں یہ سہولت میسر نہ تھی ،یہی وجہ ہے کہ دیوبند سے اہل قلم خال خال ہی نکلے ہیں مدرسین کی ہر جگہ کثرت ہے ۔

علمی تربیت کی ہر شعبہ میں بہت کمی ہے ، ذہین زکی طلبہ کو درسی کتابیں زبانی یاد ہوتی تھیں ، لیکن فن پر نظر نہ ہوتی تھی نہ آئندہ اس کی کوئی راہ نظر آتی تھی ،اس لیے کہ اتنی گنجائش نہیں ہوتی کہ ذاتی کتابیں خریدیں ، اکثر کے پاس صحاح ستہ تک نہیں ہوتی تھی۔

استادوں کی درسی امالی میں نقائص کی بنیادی وجہ کتب خانوں سے کتابوں کے استعمال پر پابندی ایک اہم عنصر تھا اورہے،دارالعلوم دیوبند کے کتب خانے سے استفادہ کی اجازت نہ تھی ، اس لیے طلبہ مشکوۃ المصابیح اور دورۂ حدیث کے سبق میں شیخ الحدیث اور اساتذہ ٔ حدیث کی درسی تقریریں لکھتے رہتے تھے ، یہی وہ مطالعہ میں رکھتے اور کام نکالتے تھے۔

اکابر دیوبند کی درسی تقریریں

یہی وجہ ہے کہ حضرت گنگوہیؒ(۱۲۴۴ھ-۱۳۲۳ھ) اور شیخ الہند ؒ (۱۲۶۸ھ – ۱۳۳۰ھ) کی درسی امالی میں بہت سی توجیہیں نہایت مختصر اور الہامی ہوتی تھیں ،ذہین فطین طلبہ سمجھ کر لکھتے تھے ان سے صحاح ستہ حل ہوجاتی ہے ، چنانچہ مولانا یحي کاندھلوی ؒ (۱۲۸۸ھ-۱۳۳۴ھ) نے حضرت گنگوہیؒ کی درسی تقریریں سمجھ کر لکھی تھی ، ان میں کتابوں کے حوالے نہیں تھے ، وہ طبع زاد تھیں باسانی قید تحریر میں آگئی تھیں وہ درست ہیں ۔

درسی امالی لکھنے میں خرابی یہ ہے کہ ذرا بھی ذہن ادھر ادھر ہوا مطلب تک رسائی ممکن نہیں رہتی ، شیخ الہندؒ کی درسی تقریروں کا حال بھی کچھ ایسا ہی ہے، دو چار زود نویس اور نہایت ذہین ومستعد طلبہ کی درسی کاپیاں سامنے رکھی جائیں تو غور کرنے سے مطلب تک رسائی ہوجاتی ہے ورنہ مطلب کی ترجمانی ایک دو کاپیوں سے پوری نہیں ہوتی ، شیخ الہندؒ کی اردو درسی تقریروں کا مجموعہ شائع کیا گیا تھا ، ایک مجموعہ راقم سطور کے کتب خانے میں بھی موجود ہے ، اس سے زیادہ صاف اور بہتر نسخہ قاری سید شریف احمد تھانوی زید مجدہ کے پاس موجود ہے، ایڈٹ کرکے شائع کرنے کی ضرورت ہے۔

ان درسی تقریروں میں بنیادی خرابی یہ ہے کہ طلبہ کی یہ املائی کاپیاں استاد کی نظر سے نہیں گزرتی ہیں ، اس لیے ان میں بہت سی خامیاں رہ جاتی ہیں اورعقیدت مند ایسے ہی انہیں شائع کرتے ہیں ، نووارد طلبہ انہیں خریدتے اورکام چلانے کی کوشش کرتے ہیں ، یہ کاپیاں قابل اعتماد نہیں ہیں ۔

مولانا محمد چراغ ؒ(۱۳۱۴ھ-۱۴۰۹ھ) نے سید انور شاہ ؒ کی ترمذی کی تقریر لکھی اور اس کا ایک نسخہ حضرت شاہ صاحب ؒ کو پیش کیا گیا ،معلوم ہوتا ہے کہ حضرت موصوف کو دیکھنے کا وقت نہ ملااس لیے تقریظ بھی نہیں لکھی ایسی صورت میں وہ قابل اعتماد ومستند کیونکر قرار پاسکتی ہے۔

بخاری کی درسی تقریر ’’فیض الباری ‘‘ چونکہ سید انور شاہؒ کی نظر سے نہیں گزری اس میں نقائص موجود ہیں ، ضرورت ہے کہ اس پر بالغ نظر ارباب فکر ونظر کی ایک جماعت غور کرے اور اس کے مراجع دیکھے ، پھر اسے شائع کیا جائے ، بلاشبہ اس پر علامہ شیخ محمد زاہد الکوثریؒ (۱۲۹۶ھ-۱۳۷۱ھ) نے نظر ڈالی ہے ، وہ علامہ کی طائرانہ نظر ہے ، موصوف نے بہت سی غلطیاں دور کی ہیں ، پھر بھی اس پر کام کی ضرورت ہے ، آپ نے دیکھا طلبہ پر کتب خانہ میں کتابوں کے دیکھنے پر بندی نے کیا گل کھلائے ہیں ؟

مولانا گیلانیؒ نے سید محمد انور شاہؒ سے جب صحیح مسلم پڑھی درسی تقریر بھی لکھی، انہیں اس امر کا اعتراف ہے کہ یہ اچھی طرح نہیں لکھی جاسکی ، اس لیے کہ ان کی درسی تقریر لکھنا مشکل ترین کام تھا ، ان کی درسی تقریر کو ضبط تحریر میں لانا طالب علم کے بس کی بات نہ تھی ، پھر بھی علمی جواہر پاروں سے مرصع تھی ، وہ انہیں جان سے زیادہ عزیز تھی ، مولانا گیلانیؒ کی یہ درسی تقریر کسی طالب علم نے اڑالی ، مولانا گیلانیؒ نے بہت واویلا کیا لیکن فائدہ نہ ہوا ، انہیں عمر بھر اس کا قلق رہا ، یہ دکھ بھری کہانی جب یاد آتی تو فارسی کا یہ شعر بڑی حسرت سے پڑھتے تھے :

آنچہ از من گم شدہ، گر از سلیماں گم شدے
ہم سلیماں ، ہم پری ، ہم اہرمن بگریستے

امالی صحیح مسلم کا یہ مجموعہ کسی طرح علامہ شبیر احمد عثمانیؒ (۱۳۰۵ھ-۱۳۶۹ھ) کے ہاتھ آگیا تھا ، موصوف نے فتح الملہم شرح صحیح مسلم میں اس سے استفادہ کیا اور امالی کا حوالہ بھی دیا ہے ، ہمیں مولانا محمد یوسف بنوریؒ کے توسط سے یہ مجموعہ علامہ شبیر احمد عثمانی کے چھوٹے بھائی فضل احمد عثمانی سے دیکھنے کے لیے ملا تھا ، گو یہ مجموعہ زیادہ ضخیم نہیں مگر علامہ سید انور شاہ ؒ کے علوم کا آئینہ دار اور بہت سے علمی فوائد سے آراستہ ہے ۔

آج کل کتابوں کی بھر مار ہے ، کسی درسی امالی کو کیونکر سندی حیثیت حاصل ہوسکتی ؟جب کوئی اعتراض کیا جاتا ہے شیخ الحدیث اور استاد حدیث یہ کہہ کر چھوٹ جاتا ہے کہ یہ طالب علم نے لکھا ہے ، میں نے نہیں لکھا ، جہاں استاد یہ کہیں غور فرمائیں ! ان کاپیوں کی بھلا کیا حیثیت ہے ؟ پھر یہ امر بھی ملحوظ خاطر رہنا چاہیے کہ ایسے استادوں کی کاپیاں جنہوں نے عمر بھر کبھی کوئی تحقیقی کتاب نہیں لکھی کوئی تحقیقی مقالہ پیش نہیں کیا اسے کبھی سند کا درجہ حاصل ہوسکتا ہے ؟اس زمانے میں بعض درسی تقریروں میں اہل علم کی تحقیقات بغیر حوالہ درج کی جانے لگی ہیں ، اس سے لائق شاگردوں کی نظر میں استاد کا وقار مجروح ہوتا ہے ۔

اکابر دیوبند کی زندگی

دیوبند کے ان خاصان خدا کی زندگیاں بھی صحابہ وتابعین ؓکی سادگی ، بے تکلفی ، تواضع وانکساری ، ایثار وقربانی ، ہمدردی اور اخلاص ورضائے الہی میں ایک گونہ نسبت رکھتی تھیں ، ان کے گھر میں نہ کوئی خادم ہوتا تھا نہ کوئی طالب علم رہتا تھا ، بس ایسے اللہ والے تھے کہ گھر کا کام کاج بھی خودکرتے تھے ، نیا آنے والا انجان مکان پر آتا ان کا برتاؤ اور رہن سہن دیکھتا وہ ان نفوس قدسیہ کو گھر کا خادم سمجھ بیٹھتا تھا، چنانچہ مولانا معین الدین اجمیری ؒ ( ۱۲۹۹ھ-۱۳۵۹ھ) جو مولانا برکات احمد ٹونکی (۱۲۸۰ھ-۱۳۴۷ھ) کے نامور شاگرد اور معقولات کے زبردست عالم تھے ، دلی آئے ، شیخ الہندؒ سے ملاقات کے لیے دیوبند پہنچے ان کے مکان پر آئے اور دستک دی ، اس کی داستان اپنے شاگرد مولانا منتخب الحق پروفیسر وصدر شعبہ اسلامیات جامعہ کراچی کی زبانی سنئے ،جو موصوف نے اپنے شاگرد مولانا ڈاکٹر محمد مظہر بقا کو سنائی تھی ، فرماتے ہیں :مجھ سے میرے استاد مولانا منتخب الحق صاحب نے بیان کیا کہ ایک مرتبہ مولانا معین الدین صاحب اجمیریؒ دلی آئے تو حضرت شیخ الہند کی زیارت کے لیے دیوبند بھی پہنچے ، گھر پہنچ کر زنجیر کھٹکھٹائی توا یک صاحب باہر آئے ان سے مولانا معین الدین مرحوم نے کہا کہ حضرت شیخ الہند سے کہہ دو کہ اجمیر سے معین الدین آیا ہے ، ان صاحب نے مولانا معین الدین کو اندر بلا کر دیوڑھی میں پڑے ہوئے پلنگ پر بٹھایا ، پھر اندر سے گڑ اور پانی لائے ، اور ان کے پاس بیٹھ کر ان کی تواضع کرنے لگے ، تھوڑی دیر ہوئی تو مولانا معین الدین نے کہا میاں ! ہم نے تم سے کہا کہ حضرت شیخ الہند کو ہماری آمد کی اطلاع کردو اور تم اب تک ہمارے پاس بیٹھے ہو ، ان صاحب نے جواب دیا اگر شیخ الہند سے آپ کی مراد محمود الحسن ہے تو یہ نام تو اس خاکسار کا ہے ۔

مولانا محمود حسن کے یہاں دعوت

مولانا سید عبد الحئی لکھنوی اکابر دیوبند کے برتاؤ ، حسن اخلاق ، تواضع وانکساری کے متعلق ’’دہلی اور اس کے اطراف ‘‘ میں لکھتے ہیں :مولانا ذوالفقار علی صاحب اور اکثر بزرگان دیوبند بیٹھے ہوئے تھے ، مولانا ذوالفقار علی صاحب نے نہایت فراخدلی سے ہم لوگوں کا خیر مقدم کیا ، اور مل کر صدر مقام میں باوجود ہم لوگوں کی معذرت کے بٹھایا ، اس کے بعد فرمایا کہ جس وقت میں نے سنا کہ رائے بریلی سے کوئی صاحب آئے ہیں تو میں سمجھ گیا تھا کہ صاحبزادے ہونگے کیونکہ علم سے ان لوگوں کو ہمیشہ سے مناسبت ہے ، پھر انہوں نے ایسی باتیں شروع کیں جس کو سن سن کر شرم و ندامت سے ہمارے سر جھکے جاتے تھے ، اور جتنے وہاں بیٹھے تھے انہوں نے ایسا اظہار عقیدت کیا کہ ہم کو ان بزرگوں کے حسن ظن پر حیرت ہے ، ہم لوگوں کی مخدومیت اور اپنی خادمیت کا اظہار ہر ہر بات پر فرماتے تھے ۔

سب سے زیادہ شکایت اس بات کی تھی کہ آپ سرائے میں کیوں ٹھہرے ؟ کیا آپ ہم کو اپنا خادم نہیں سمجھتے ، یہ ہو ہی نہیں سکتا کہ آپ سرائے میں رہیں ، مولوی محمود حسن صاحب نے کہا کہ کل میں نے بہت اصرار کیا لیکن انہوں نے مانا نہیں ، مولانا ذوالفقار علی صاحب نے کہا کہ آپ نے ان کے انکار کو تسلیم ہی کیوں کیا ؟ آخر کو آدمی سرائے بھیجا گیا اور اسباب اٹھوا منگایا۔

اس عرصہ میں کھانا آیا، نہایت اہتمام کے ساتھ کھانا پکوایا گیا تھا ، کھانے کے بعد مولوی ذوالفقار علی صاحب نے اپنے ہاتھ سے اور مولوی محمود حسن صاحب نے بستر بچھا کر کہا کہ آپ قیلولہ فرمائیں ، ارادہ اسی وقت روانگی کا تھا ، مگر حافظ احمد صاحب خلف الرشید مولانا محمد قاسم صاحب علیہ الرحمۃ نے نہایت اصرار کے ساتھ شب کی دعوت کی نسبت فرمایا ، ان کی استدعا ایسی تواضع وانکسار کے ساتھ تھی کہ مجبورا فسخ عزیمت کرنی پڑی ۔

اکابر دیوبند کی تواضع

ان سب بزرگوں نے نہایت افسوس کے ساتھ ذکر کیا کہ آپ دو دن سے آئے ہوئے ہیں ، بارش کی وجہ سے ہم لوگوں کو اطلاع نہیں ہوئی ، ورنہ سرائے میں حاضر ہوتے اور آپ نے باوجود اس بات کے جاننے کے کہ دیوبند میں سب ہمارے خادم ہیں یہاں فروکش ہونے سے گریز کیا ، وہ یہ باتیں کررہے تھے اور ہم شرم وغیرت کے مارے عرق عرق ہوئے جاتے تھے ، اے اللہ ! ان بزرگوں کا یہ حسن ظن اور ہماری یہ حالت ! ان کی یہ حسن عقیدت اور ہماری یہ شامت اعمال ! ان میں وہ مسکنت اور غربت ہم میں یہ خود داری اور نخوت ! ان میں وہ سادگی اور بے تکلفی ہم میں یہ تکلف اور سیہ مستی !

این الثری میں الثریا ، نعوذ باللہ من شرور انفسنا ومن سیئات اعمالنا۔

راقم الحروف کی کراچی آمد

ستمبر ۱۹۴۷ء میں کراچی آیا تو ایک سال یہاں گزرا ، ۱۹۴۸ء میں جب میں کراچی سے دیوبند اپنی تعلیم پوری کرنے گیا تو شیخ الحدیث مولانا محمد زکریا کاندھلویؒ سے ملنے مظاہر العلوم سہارنپور گیا ، ظہر کی نماز میں ملاقات ہوئی ، بھائی صاحب مولانا محمد عبد الرشید نعمانی کا سلام پیش کیا ، فرمایا واپس کب جاؤگے ؟ میں نے عرض کیا کل جاؤں گا ، فورا ایک صاحب سے کہا ان کے کھانے کا انتظام کرنا یہ کل جائیں گے ، اور مجھ سے فرمایا تم مغرب کے بعد میرے پاس اوپر حجرے میں آنا ، میں ظہر کے بعد ان کے یہاں سنن ابو داود کے سبق میں جا بیٹھا ، مغرب بعد حجرے میں حاضرہوا ، یہ میری ان کے حجرے میں پہلی اور آخری ملاقات تھی ، شیخ الحدیث قدآور خوبصورت اور فربہ تھے ، ڈاڑھی سفید ہوگئی تھی ، تہ بند اور کرتا زیب تن تھا ، حجرے میں داخل ہوا ایک لکڑی کا سادہ اسٹول جس پر پالش بھی نہ تھی رکھا تھا ، اس پر چند کتابیں رکھی تھیں ، ایک مشکوۃ کا نسخہ تھا ، ایک چارپائی جس کا بان اتنا ڈھیلا اور نیچا تھا کہ اس کے اور حجرے کے فرش کے درمیان ایک بالشت سے کم فاصلہ رہ گیا تھا ، چارپائی پر ایک دری پڑی تھی ، شیخ اس پر بیٹھتے مطالعہ کرتے اور سوتے تھے ، یہ شان تھی سہارنپور کے شیخ الحدیث کے حجرے کی ، تکلف ونمائش کا یہاں نام نہ تھا ، ان آنکھوں نے ایسے بزرگوں کو دیکھا ہے ، میری طالب علمی کے زمانے میں ایسے پاک نفوس تھے شہرت اور ہر دلعزیزی جن کے قدم چومتی تھی ، ذرا صحابہ وتابعینؓ کی زندگی پڑھئے !کیا تھی اور وہ کیا کرگئے انہیں دیکھئے ! کیا ذخیرہ علمی چھوڑا لوگوں کی کیسی زندگی سنواری ، شیخ الحدیث کی ’’آپ بیتی‘‘ اس کی منہ بولتی تصویر ہے ۔

اکابردیوبند اور جہاد آزادی

صحابہ وتابعین خلق خدا کو اسلام کی نعمتوں سے مالا مال کرنے اور دین الہی کا بول بالا کرنے کے لیے جہاد کرتے تھے ، اکابر دیوبند نے مسلمانوں کی سلطنت کو بحال کرنے اور انگریزوں کو یہاں سے نکالنے کے لیے شاملی میں جہاد کیا ، ان میں سے بعض مجاہدین نے میدان کار زار میں گولیاں کھائیں اور جام شہادت نوش کیا ، بعض کو دنیا میں بھی جام شہادت کے منھ سے چھو جانے کی چاشنی عمر بھر چاہتے رہے تھے ، ان میں ایک مولانا مظہر نانوتویؒ (۱۲۳۲ھ-۱۳۰۲ھ) بھی تھے ، چنانچہ ’’علمائے مظاہر علوم سہارنپور اور ان کی علمی ودینی خدمات ‘‘ میں موصوف کے متعلق منقول ہے :مولانا الحاج مفتی محمود الحسن صاحب گنگوہی (۱۳۲۲ھ – ۱۴۱۷ھ)سرپرست مدرسہ عالیہ مظاہر علوم ومفتی اعظم دارالعلوم دیوبند بیان کرتے ہیں کہ :

’’مجھ سے ہر دوئی میں ایک شخص نے بیان کیا کہ حضرت مولانا محمد مظہر صاحب زبان بہت کثرت کے ساتھ اپنے ہونٹوں پر پھیرتے رہتے تھے ، کسی کے اصرار کے ساتھ دریافت کرنے پر فرمایا کہ ۱۸۵۷ء میں میں بھی جہاد میں شریک تھا ، میرے گولی لگی ، میں گر گیا ، اسی حال میں دیکھا کہ حوریں شربت کے گلاس لیے ہوئے آئیں اور شہداء کو پلانا شروع کردیا ، ایک گلاس میرے سامنے بھی لایا گیا ، میں نے جس وقت اس کو منھ سے لگایا اور میرا لب تر ہوا تو دوسری نے یہ کہہ کر وہ گلاس ہٹالیا کہ ابھی اس کی حیات باقی ، یہ ان میں سے نہیں ہے ، وہ لذت ہونٹوں پر اب تک باقی ہے جو مجھے چین نہیں لینے دیتی ‘‘۔

اکابر دیوبند کی تجارت وحسن معاملہ

صحابہ وتابعین ؓ کی تجارت بھی عبادت تھی ، ان کا لین دین نہایت صاف ہوتاتھا ، دھوکا اور فریب ان کے یہاں نہ تھا وہ چیز کی اچھائی برائی پہلے بتاتے پھر بیچتے تھے ، اس لیے ان کی تجارت میں برکت خوب تھی ، معاشرہ بھی ترقی کی راہ پر گامزن تھا ، انسان کی آزمائش کا ذریعہ اس کی تجارت اور لین دین ہے ، اس میں اگر وہ سچا رہا تو قابل اعتبار اور لائق اعتماد ہے ورنہ کچھ نہیں ۔

اکابر دیوبند کا طرز معاشرت ان کے بتائے ہوئے اصول پر قائم تھا ، یہ حسن معاملہ کا بہت خیال رکھتے تھے ، ان کی تجارت دیانتداری وانصاف پر مبنی تھی ، یہ خریدار کو چیز کی اصل حقیقت سے پہلے آگاہ کرتے تھے ، اس امر کا اندازہ اس سے کیا جاسکتا ہے کہ سید محمد انور شاہؒ کا رسالہ ’’فاتحہ خلف الامام ‘‘ دیوبند سے شائع کیا گیا ، اس میں دقیق علمی بحثیں آگئی تھیں ، ہر پڑھا لکھا مولوی ان کے سمجھنے سے قاصر تھا ، اس لیے کتاب کے آخر میں اشتہار دیا گیا جو اس رسالے سے فائدہ اٹھانے کا اہل ہو وہی اسے خریدے،وہ اشتہار مولانا سید اصغرحسین یوبندیؒ (۱۲۹۴ھ-۱۳۶۴ھ) نے ’’کلیات شیخ الہند‘‘ کے سرورق کی پشت پر دیا تھا ، ہدیۂ ناظرین ہے :

’’فصل الخطاب ‘‘ فاتحہ خلف الامام کے مسئلہ میں محدثانہ تحقیقات اور عالمانہ مضامین کا فی الحقیقت بے مثل رسالہ جو اکابر محدثین کی تحقیقات کا سچا نمونہ ہے ، دارالعلوم دیوبند کے صدر مدرس حضرت مولانا انور شاہ صاحب نے عربی زبان میں بکمال انصاف تحریرفرمایا ہے ،بڑے بڑے علماء بھی مشکل سے سمجھتے ہیں ، کم سواد مولوی طلب نہ فرمائیں ‘‘[کلیات شیخ الہند ، مطبع قاسمی دیوبند۱۳۴۰ھ]۔

کتابی دنیا میں مذکورہ ٔ بالا اشتہار اس قسم کا پہلا اورآخری اشتہار ہے جس کی نظیر کہیں ملنا مشکل ہے ۔

انہیں مذکورۂ بالا خصوصیات کی وجہ سے دارالعلوم دیوبند اور اکابر دیوبند کو قبول عام وتام حاصل ہوا ہے اور اس کی برکات سے براعظموں میں ہر ایک بر اعظم ایشیا ، افریقہ ، یورپ ، امریکہ سب ہی برابر فیض پاتے رہے ہیں :

ہم ہوئے تم ہوئے کہ میر ہوئے
اس کی زلفوں کے سب اسیر ہوئے

مولانا مناظر احسن گیلانیؒ کی علمی خدمات

مولانا گیلانی کی علمی تحقیقی ، تصنیفی اور تبلیغی مخلصانہ خدمات نے انہیں عوام وخواص کے ہر طبقہ میں ہر دلعزیز بنا دیا تھا ، اردو میں انہوں نے خود بھی اپنے متعلق بہت کچھ لکھا ، ’’مشاہیر اہل علم کی محسن کتابیں ‘‘ ، ’’احاطۂ دارالعلوم دیوبند میں بیتے ہوئے دن ‘‘ اور ’’مکاتیب گیلانی‘‘ میں ان کی زندگی کے بہت سے پہلو اجاگر ہوتے ہیں ،ان کے ہم عصروں ادیبوں میں مولانا عبد الماجد دریا آبادی (۱۸۹۱ء -۱۹۷۷ء) ، مولانا علی میاں ؒ (۱۹۱۴ء-۱۹۹۹ء) ، سید صباح الدین عبد الرحمن مدیر ’’معارف‘‘ (متوفی ۱۹۸۷ء)، سید محمد ازہر شاہ قیصر ؒ ، مولانا عبد الباری ندویؒ نے اور ان کے شاگردوں میں مولانا غلام محمد نے بہت کچھ لکھا ہے ، اور مفتی دارالعلوم دیوبند مولانا ظہیر الدین مفتاحی نے ’’حیات مولانا گیلانی ‘‘ لکھی ۔

مولانا گیلانی کی مطالعہ میں عادت شریفہ یہ تھی کہ وہ جب کسی کتاب کا مطالعہ کرتے قلم اور رجسٹر ساتھ رکھتے تھے ، جہاں کوئی کام کی بات نظر آتی فورا اسے لکھتے ،پھرآگے مطالعہ کرتے تھے، بعد میں گونا گوںمعلومات کو عنوان اور موضوع کی مناسبت سے علیحدہ کر کے رکھتے ،اور جب مواد اتنا ہوجاتا کہ کتاب یا مقالہ اور مضمون لکھ سکیں انہیں معلومات کو یک جا کرکے مضمون یا مقالہ تیار کرتے تھے ، چنانچہ بلا تکلف کہہ جاتے ہیں کہ یہ کتاب میں نے اتنے دن میں اور وہ کتاب اتنی مدت میں لکھی ہے ، کتاب ناشر چھاپتا اور کماتا تھا خود کبھی کسی سے اس کا کوئی معاوضہ نہیں لیا۔

مولانا گیلانی کے ترجمہ اسفار اربعہ پر کسی نے روشنی نہیں ڈالی ، یہاں اس کا ذکر کیا جاتا ہے ، علامہ صدر الدین شیرازی ؒ (۱۰۵۹ھ-۱۶۴۹ھ) کی ’’الاسفار الاربعـۃ فـی الحـکمۃ ‘‘ جلد وجلد ثانی جو متوسط تقطیع کے ۱۷۵۷ صفحات پر پھیلی ہوئی ہے ، اس کے سرورق پر صدر شعبہ دینیات جامعہ عثمانیہ سرکار عالی لکھا ہوا ہے ، اس کا ایک نسخہ میرے ذاتی کتب خانے میں موجود ہے ، یہ ترجمہ دارالعلوم جامعہ عثمانیہ سرکار والی حیدرآباد دکن سے ۱۹۴۱ء میں شائع کیا گیا تھا ، اس کا حصہ اول جلد دوم کا ترجمہ جو ۶۸۷ سے ۱۷۵۷ صفحات پر پھیلا ہوا ہے ۱۳۵۹ھ میں ختم ہوا تھا اور ۱۹۴۲ء میں شائع کیا گیا تھا ، مذکورہ بالا عبارت سے یہ بات معلوم ہوتی ہے کہ مولانا گیلانی نے یہ ترجمہ اس زمانہ میں کیا جب وہ صدر شعبہ تھے ، مولانا نے ابتداء میں آغاز ترجمہ کی تاریخ نہیں لکھی ، اس لیے ترجمہ کتنے عرصہ میں کیا گیا اس کا پتہ نہیں لگتا ، موصوف کے سوانح نگاروں نے بھی اس سے اعتناء نہیں کیا ، موضوع کے متعلق صدر شیرازی ؒ کے دیباچہ کے ترجمہ کو کافی سمجھا گیا ، ترجمہ کی نسبت بھی کچھ نہیں کہا گیا ، بظاہر وجہ یہ معلوم ہوتی ہے کہ اس کا تعلق علوم اوائل منطق وفلسفہ سے ہے ، اب کسے دلچسپی ہے ، یہ صحابہ وتابعین کے علوم میں داخل نہیں ، مولانا گیلانی نے بھی اس سے تعرض نہیں کیا ۔

مولانا عبد الحئی فرنگی محلی (۱۲۶۴ھ-۱۳۰۴ھ) نے منطق وفلسفہ کی کتابوں پر جتنی تعلیقات وحواشی لکھے شاید ہی ہندوستان کے کسی عالم نے اتنے حواشی وتعلیقات لکھی ہوں ، لیکن کسی محقق نے انہیں موضوع بحث نہیں بنایا ، حالانکہ ہمارے ذہین ترین طبقہ کا یہ بڑا علمی سرمایہ ہے ، مولانا عبد الحئی فرنگی محلی کا بہت قیمتی وقت ان تعلیقات میں خرچ ہوا، ان کے سوانح نگاروں نے ان سے اعتناء نہیں کیا اور نہ وہ ان کی شہرت میں چار چاند لگا سکے ،انہیں جو شہرت ملی وہ فقہ وفتاوی ، اصول حدیث ، اصول فقہ ، علم رجال ، موطا امام محمد کی شرح التعلیق الممجد اور الحصن الحصین کے حواشی سے ملی ہے ۔

ادارۃ القرآن نے بھی مولانا عبدالحئی کے عربی رسائل شائع کیے ہیں جن کا تعلق فقہ وحدیث سے ہے ، شیخ عبد الفتاح ابو غدہ ؒ (۱۳۳۶ھ-۱۴۱۷ھ) نے مولانا عبد الحئی فرنگی محل کے انہی رسالوں اور کتابوں پر تعلیقات لکھی ہیں جن کا تعلق علوم حدیث و علم رجال سے ہے اور انہی تحقیقات وتعلیقات نے انہیں اسلامی ممالک میں متعارف کرایا ہے ،مولانا عبد الحئی فرنگی محلی کو یہ شرف حاصل ہے کہ انہوں نے سب سے پہلے ہندوستان میں مقدمہ ابن الصلاح مطبع یوسفی لکھنو سے ، کتاب الآثار امام ابو حنیفہؒ اور فتح المغیث شرح الفیۃ الحدیث محمد تیغ بہادر کے مطبع انوار محمدی لکھنو سے شائع کرائی ،اس مطبع کی فتح المغیث کا نسخہ جامعۃ العلوم الاسلامیۃ بنوری ٹاؤن میں موجود ہے ، اور کتاب الآثار بار دوم کا ایک نسخہ راقم سطور کے کتب خانے میں محفوظ ہے ،موصوف نے سید شریف کے رسالہ اصول حدیث کی شرح ’’ظفر الامانی فی مختصر الجرجانی ‘‘ لکھی جو پہلی بار لکھنو میں خادم حسین المعروف بنادر حسین نے لکھنو سے ۱۳۰۴ھ میں شائع کی تھی ، دسویں صدی ہجری میں شمس الدین محمد الحنفی التبریزی نے اس کی شرح ’’الدیباج المذہب فی مصطلح الحدیث‘‘ کے نام سے لکھی تھی وہ۱۳۵۰ھ میں شائع کی گئی تھی ،پھر المصطفی البابی نے ۱۹۵۲ء میں مصر سے دوبارہ شائع کی تھی ،اب شرح تقی الدین ندوی کی تحقیقات سے دوبارہ شائع کی گئی ہے ۔

دفتر معجم المصنفین سے ہمارا تعلق

۱۹۴۰ء سے ۱۹۴۱ء تک میں بھی دفتر معجم المصنفین (دارالشفاء اور عثمان شاہی حیدر آباد دکن) میں اپنے والد منشی عبد الرحیم خاطر کے ساتھ رہا ہوں ، یہاں کے دو سالہ قیام نے مجھے علم کا جویا بنایا ، معجم المصنفین مولانا محمود حسن خان ٹونکی (۱۲۷۸ھ-۱۳۶۲ھ) نے جو مفتی ولی حسن ٹونکی کے دادا اور مولانا حیدر حسن خان شیخ الحدیث ندوۃ العلماء کے بڑے بھائی تھے عالم اسلامی کے پچاس ہزار مصنفوں کا تنہا تذکرہ مرتب کیا تھا، صدریار جنگ نواب حبیب الرحمن خان شیروانی کو جب کسی عالم کے تذکرہ کی جستجو ہوئی کہیں نہ ملا ان کے پاس ملا تو انہیں کتاب کی اہمیت وافادیت کا اندازہ ہوا ، انہوں نے اس کی اشاعت کے لیے میر عثمان علی خان والی حیدر آباد دکن کو آمادہ کیا ، اس پر نظر ثانی اور اضافہ کے لیے جو عملہ رکھا گیا وہ چار فضلاء پر مشتمل تھا ، مولانا عبد الرحمن چشتی بہاری ، مولانا محمد عبد الرشید نعمانی ، محمد کامل فاضل مدرسہ نظامیہ حیدر آباد دکن اور مولانا سید عبد القدوس ہاشمی نگران تھے ، مسودہ صاف کرنے کے لیے دو کاتب ان میں ایک میرے والد منشی محمد عبد الرحیم خاطر اور دوسرے رضوان علی کا تقررہواتھا ، علی میاں کے والد حکیم سید عبد الحئی لکھنوی نے کہا تھا (جیسا کہ مولانا نعمانی نے مجھ سے بیان کیا تھا ) کہ ہندوستانی مصنفین کا تذکرہ میں لکھوں گا ، چنانچہ معجم المصنفین میں ان کا ذکرنہ کریں، انہوں نے ہندوستان کے مصنفین کو معجم المصنفین میں ذکر نہ کیا ، سید عبد الحئی لکھنوی نے نزہۃ الخواطر میں ان کا تذکرہ لکھا ہے ، افسوس ہے معجم المصنفین کی ابتدائی چار جلدیں بیروت سے شائع ہوسکیں تھیں ، تقسیم ہند سے یہ سلسلہ بند ہوگیا ، معلوم نہیں وہ مسودہ بھی محفوظ ہے یا ضائع ہوگیا ۔

معجم المصنفین کے دفتر میں حیدر آباد دکن کے پروفیسر ، علماء ، فضلاء، شاعر اور ادیب سب کی آمد ورفت رہتی تھی ، یہاں مولانا گیلانی آتے اور چلے جاتے ، پھر ان کا ذکر رہتا تھا ، یہاں ان کی زیارت یا د نہیں ، لیکن مجلس شوری دارالعلوم سے نکلتے ہوئے مولانا گیلانی کی بارہا زیارت ہوئی ہے ، مولانا گیلانی نے جب ’’ہندوستان میں مسلمانوں کا نظام تعلیم وتربیت ‘‘ لکھی تو آٹھویں صدی ہجری کے علماء صوفیہ اور دانشمندوں اور دانشوروں کے حالات کی جستجو ہوئی اور نزہۃ الخواطر مخطوطہ منگا کر دیکھا تو مصنف کی محنت وکاوش اور کتاب کی اہمیت وافادیت نے انہیں اپنا گرویدہ بنایا ، مولانا گیلانی نے مولانا شیروانی سے کہہ کر اس کو دائرۃ المعارف العثمانیہ سے شائع کرنے کی کوشش کی ، چنانچہ سب سے پہلے یہی حصہ شائع ہوا اور یہ نسخہ میرے کتب خانے میں موجود ہے ، اس کی اشاعت کی بدولت عالم اسلامی ہندوستان کے نامور ارباب علم و اہل کمال سے واقف ہوسکا ، یہ کارنامہ بھی مولانا گیلانی کے حسنات میں سے ہے ، شیخ الہند کے ایک جملے نے کہ آپ ’’القاسم ‘‘ میں لکھا کریں انہیں لکھنے کا ایسا گرویدہ بنایا کہ وہ اردو زبان میں نت نئے موضوعات مفید معلومات کا ایسا قیمتی علمی سرمایہ چھوڑگئے ہیں جو کبھی فراموش نہیں کیا جاسکتا ، اور اس باب میں ان کی وسعت معلومات دقت نظر نے ان کی منفردانہ شان کو ہمیشہ قائم رکھا ، علمی ادبی اور دینی حلقے آئندہ بھی ان کی یاد کو زندہ رکھے گی ، مولانا مجمع البحرین تھے ، وہ خانوادہ خیر آبادی اور دیوبندی دونوں کے جامع تھے ، وہ خانقاہی سلسلے میں قادریہ اور سہروردیہ دونوں میں مجاز تھے ، دیوبندی رہ کر ’’معارف ‘‘ جیسے علمی رسالے میں لکھتے تھے ، حالانکہ ان کا انداز نگارش دارالمصنفین کے ارباب قلم سے یکسر مختلف تھا ، اس لحاظ سے وہ ہر میدان میں اپنی شناخت جداگانہ رکھتے تھے ، اور دونوں پر تنقید کرنے میں چوکتے نہ تھے ،مولانا گیلانی کا رواں دواں قلم حدود وموضوع کی قید سے آزاد ہو کر اور بھی بحثیں کرگذرتا ہے ، وہ موضوع سے سر مو انحراف کا قائل نہیں ہے ، اس باب میں وہ امام ابن تیمیہ (۶۶۱ھ- ۷۲۸ھ) کا قلم ہے، یہی وجہ ہے کہ ان کی کتاب سینکڑوں صفحات گھیر لیتی ہے ، خوبی یہ ہے کہ لکھنے اور بات کہنے کا ڈھنگ ایسا ہی نرالا اور دلچسپ ہے کہ کتاب چھوڑنے کو جی نہیں چاہتا ۔

مولانا ابو الحسن علی ندوی ؒ مولانا گیلانی ؒ کی دقت نظر ، نکتہ رسی اور ان کی تصنیفات کے متعلق ’’میری علمی اور مطالعاتی زندگی ‘‘ میں رقمطراز ہیں :

’’مولانا سید مناظر احسن گیلانی کی کتابوں میں بڑی معلومات اور مواد ہے ، بہت سے لوگوں کا ان کے مخصوص طرز تحریر ، اور بات سے بات نکالنے کی وجہ سے جی نہیں لگتا ، لیکن میرا ہمیشہ ان کی کتابوں میں جی لگا ، اور اپنے علم میں اضافہ ہوا ، خاص طور پر ان کی کتاب ’’النبی الخاتم ‘‘ سیرت پر بڑی البیلی کتاب ہے ، اس طرح ان کی دوسری کتاب’’ [ہندوستان میں مسلمانوں کا] نظام تعلیم وتربیت ‘‘ بڑی پر از معلومات اور موثر کتاب ہے ، تیسری کتاب ’’تدوین حدیث ‘‘ بڑی مبصرانہ اور نکتہ ورانہ تصنیف ہے ، ان کا مضمون ’’ مجدد الف ثانی کا تجدیدی کارنامہ ‘‘ بھی بڑی بصیرت و معلومات کا ذریعہ بنا ، اور اس سے ان کے دوسرے مقالے جو ’’الفرقان ‘‘ شاہ ولی اللہ نمبر میں شائع ہوئے تھے تاریخ ہند کے نئے نئے گوشے سامنے آئے ۔

مولانا مناظر احسن گیلانیؒ کی کتاب ’’ہزار سال پہلے‘‘ نیچے دیے گئے لنک سے ڈاؤن لوڈ کیجیے:

ہزار سال پہلے مولانا سید مناظر احسن گیلانی
4,586 Views

12 Major Wrongdoings About Milad & Seerah Congregations & Processions, By Mufti Muhammad Taqi Usmani

Posted on by Mufti Muhammad Taqi Usmani

To mention the biographical anecdotes of the Prophet’s sacred life is a source of great blessing and fortune. To talk about no one’s biographical sketches who lived or is living in this world is so praiseworthy and rewarding as to talk about the Holy Prophet’s sacred life. Notwithstanding this, we have begun to mention in these gatherings of the Prophet’s birthday celebrations unauthentic and baseless anecdotes. So we do not reap the true reward and benefit from these birthday gatherings.

1. Restricting the remembrance of  the Prophet to few particular days or a month

One of the serious mistakes we commit on this auspicious occasion is that we have confined these speeches, addresses, or the celebration exclusively to the month of Rabi ul Awal and that too only to one day and only to a few hours of that day. We think that by so doing we have done full justice to the discourse about the Prophet’s sacred “Seerat” (biography). This is indeed a great rather the greatest, injustice to the Holy Prophet’s biography.

We find the no traces of such trends in the lives of the Noble Companions (R.A) of the Holy Prophet ﷺ. You will also not. get a single occasion in their lives on which they ever celebrated the twelfth day of the month of Rabi ul Awal or held special gatherings this month to celebrate the Prophet’s birthday. On the other hand, every moment of their life reflected a remembrance of the Prophet’s beautiful biography. Whenever two Companions (R.A) met, they talked about the Prophet’s Ahadith, his teachings, and different events and aspects of his ﷺ sacred life. In this way, every gathering or meeting of the Noble Companions (R.A) was a meeting of discussion on the Prophet’s biography. As such, they did not require any formal celebration or procession in the name of the birthday of the Prophet ﷺ to express the love of, and attachment they had with, the Holy Prophet ﷺ not a single instance of such showy and formal activities can be produced from the times of the Noble Companions (R.A) the Tabieen and their followers.

Islam is not the Faith of formalities

In fact it was not the practice of the Noble Companions (R.A) to indulge in formal and showy processions and celebrations. They had imbibed the very spirit of the Sunnah and the practices of the Prophet’s sacred life. They always tried to understand why the Holy Prophet ﷺ had come to this world, what were his mission and teachings and what he ﷺ expected from the world concerning his mission. The Noble Companions (R.A) had devoted their entire lives to reflect on, and promotion of, such ideals concerning the Faith; they were not after such formal, empty, and showy celebrations and processions which we have borrowed from the non-Muslims, like Christians and Hindus. We invented the festival of celebrating the Prophet’s birthday in blind imitation of these infidel nations living around us who celebrate the birthdays and death anniversaries of their prominent leaders. We fail to consider that these so-called leaders of the infidels did not possess lives worthy of being followed; they were only either political leaders or leaders in some other field of worldly activities. These leaders were not, in general, men to be emulated on account of some moral-spiritual or religious distinction.

As for the Holy Prophet ﷺ, the very divine intention of sending him to this world was that he ﷺ should present a perfect practical model for the entire humanity, so that men may follow his way of life and try to mold their own lives on the pattern available in the Holy Prophet’s Sunnah. Every moment of his life is a valuable example for us to follow. As Muslims, it is binding on all of us to imitate the Prophet’s life to the best of our abilities. The Holy Prophet ﷺ should not be compared to any other leader of the world in memory of whom a particular day relating to his life is celebrated and the matter ends there. Every day of our lives is a day to celebrate the memory of the Prophet’s life concerning everything we do or say, Allah, sent him~ to this world to serve as a complete model till the Day of Judgment.

2. Wrong Intensions

It is true that Seerah (biographical) meetings are held from place to place and speeches are delivered therein about the sacred life and practices of the Holy Prophet ﷺ. However good and appreciable this action may be in itself, it will not produce the desired effect in the heart of the doer of that action unless he is true and sincere in his intention. If the action is not based on sincere intentions it is fruitless. At times such actions may become harmful and even sinful. For example, how highly dignified is the prayer! It is an act of worship of Almighty Allah. The Qur’an and the Ahadith are full of its virtues and importance, this dignified worship goes waste if anyone does it only to show it to the people, so that they may regard him as a very pious and righteous man. It is not only useless, but it is possible that such worship may attract punishment instead of a reward. It is said in a Hadith:

من صلی یرائی فقد أشرک باللہ

This means He who prays only to show his praying to the people, commits the grievous sin of attributing a partner to Allah.

This is quite obvious because he is not praying to please Allah, but he is praying to please the people and to impress upon them that he is a pious and righteous man. It is just as if he has made someone a partner in the Divinity of Allah. An action so virtuous and elevated as prayer became sin for want of sincerity of intention.

The same applies to those who arrange and take part in assemblies held for having discourses and speeches on the sacred life of the Holy Prophet ﷺ. It is no doubt an act of great virtue and reward which may produce revolutionary results if such assemblies are arranged and attention in right earnest and, true intention, the sincerity of purpose, and warmth of faith. If there is a man or a group that participates in Seerah (Biography of the Prophet ﷺ) Assemblies and processions, devoid of sincere intentions but prompted only by some hidden, worldly purposes and not in honor of and obedience to him ﷺ in whose sacred name these celebrations are being staged, then all this is a bad bargain. To all appearances, these activities are very righteous deeds, but in reality, they are sins incurring Allah’s wrath and punishment.

Adulterated intentions

If we review our attitude and activities from this angle of vision to find if the gatherings we are holding and the celebrations we are staging on the twelfth of Rabi ul Awal are to please Allah and follow the Sunnah of the Holy Prophet ﷺ and to make his teachings the guiding light of our lives, the result will be disappointing. There may be a few sincere persons attending these functions to reform their lives, but on the whole, the intention of holding these glamorous shows is something else. Some local groups usually arrange for purposes other -than religion. There may be a group participating in these celebrations, so that people may praise the grandeur illumination and the number of the audience, the number of the speakers taking part and their formal high worded, well-prepared speeches eliciting applause from the listeners. At places, assemblies may be held to gain some political advantage or some sectarian attainment, not possible to attain it through open and direct approaches to the public. The general practice on such occasions is to open the meetings with a few words devoted to the topic of the prophet’s ﷺ biography than to shoot, accusations and charges against the rival parties or sects in cleverly concealed words. These assemblies are held, in general, for such irreligious and mundane purposes.

3. The functions are attended to please the friends

The form and method of these celebrations would have been totally different had they been intended to sincerely seek guidance from them. These birthday celebrations take the form of private functions in which invitation cards are issued and displeasure is expressed against those who do not attend the: functions held in the name of the Holy Prophet ﷺ. Those attending these functions do not do so out of love for the Prophet ﷺ, but they participate in such functions only to avoid resentment and complains of the patrons of the function arranged to please men and the society and not Allah and His Prophet ﷺ.

4. Enjoying the oratory and force of the orator’s speeches

Sometimes a person attends this function to enjoy the exciting speech of a famous speaker because he is renowned for his firry and thrilling speeches. In short, this gentleman is going to attend the birthday Assembly only to satisfy his lust for enjoying the sophisticated, well-studied speeches and not to take any useful lessons from the sacred life of the Holy Prophet ﷺ.

5. Just to while away spare time

Some people attend seerah assemblies for no purpose other than whiling away their spare time in listening to speeches, enjoying the lights and decoration, and thus having a good time. It is obvious that a good number of men attending these auspicious assemblies have no special interest in listening to the speeches and learning lesson from the sacred sunnah of the Holy Prophet ﷺ projected in these assemblies. They attend them, as mentioned above, to satisfy their own desires. Although even while attending, these gatherings, in such a carefree and amusing mood, a man may be moved by some word or point and his life may be reformed, yet this happens in very exceptional cases. People, in general, do not participate in the gatherings with sincere intention to learn lessons from the life of the Holy Prophet ﷺ.

6. Benefits are not derived from Seerat e Tayyebah

The Holy Qur’an declares:

لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ

You have a beautiful model in the Prophet ﷺ of Allah. (3321)

In the light of this Qur’anic verse, it may be emphasized that the Prophet’s sacred life is a beacon of light, a message of guidance, and a complete, flawless model. It is, however, a beautiful model only for such people as a desire to please Almighty Allah, have an unflinching belief in the Hereafter, and want to ameliorate their Hereafter, and are busy most often with the remembrance of Allah. So the Prophet’s life is a message of guidance only for those who are endowed with these attributes and qualities. There is no guarantee that the Prophet’s life will prove a guiding light also for those who are devoid of these qualities, particularly, belief in the Hereafter and a desire to reform and beautify it. The light of the Prophet shone brightly even before Abu JahI and Abu Lahab, but they could not receive any benefit from that light.

باراں کہ در لطافت طبعش خلاف نیست

در باغ لالہ روید و در شورہ بوم وخس

This Persian couplet means: The rain-water has the same refreshing and reviving properties, but in the gardens, it brings out the beautiful crimson tulip flowers but it brings out the useless, thorny shrubs in the saline, barren lands.

The meaning of this couplet applies with equal force to these two wretched infidels into whose hearts the light of the Prophet’s life could not penetrate, as they neither believed in, nor had them any desire to prepare for their Hereafter, nor to please Allah. What effect can the discourse about the sacred life of the Holy Prophet ﷺ have on such errant and hard-hearted persons?

Most often we are not sincere and true in our intentions in organizing these assemblies and the birthday celebrations. The result of all this is that no change for the better takes place in our lives even after listening. to thousands of speeches on the Prophet’s life and after attending thousands of gatherings held in the month of Rabi ul Awal in every nook and corner of the country. The temptation to commit sins and enjoy worldly pleasures is not at all eradicated or even reduced through these celebrations.

7. A Fun is being made of the Sunnah of the Holy Prophet ﷺ

Moreover, during these assemblies held on the subject of the Prophet’s life we indulge in activities which are totally opposed to the injunctions of the Holy Prophet ﷺ. This is nothing but making fun of the Sunnah, the teachings, and the guidance of the Holy Prophet ﷺ. These are topics on which we are delivering, and listening to, and attending full-throated speeches, without paying any serious attention to them.

8. Seerat Assemblies and the violation of Purdah (Hijab)

It is an increasing practice in our society that male and female joint gatherings are held on the topic of Seerah. This is being done in flagrant violation of the command of the Holy Prophet ﷺ. The command lays down that if women have to offer prayer they should do this in their houses instead of going to the mosque. Even in the house women have been commanded to pray not in the courtyard, but in a room, rather in a separate small room. This is the command of the Holy Prophet ﷺ about Purdah, but in an assembly held to talk about his life and Sunnah men and women are present sides by side. None feels how fun is being made of the Seerah Assemblies. Women are participating in the assemblies along with men with glamorous make-up, in attractive dresses, and without Purdah.

9. Music in Seerah assemblies

The Holy Prophet ﷺ is reported to have said that one of the important duties for the sake of which he ﷺ was sent to this world was the total eradication of music and the forms of musical instruments. What an irony of fate it is that meetings are held in the name of seerah of the Holy Prophet ﷺ in which his praise “Naat” is sung to the accompaniment of musical instruments along with Qawwali “Shareef” (a so-called special musical performance of the mystics). This Qawwali is called “Shareef” meaning pious. No difference is made between the songs sung in praise of the Holy Prophet ﷺ and song on otherworldly themes. What a greater fun one can make of the sacred, theme of the Holy Prophet ﷺ! More than this, both men and women are taking part in the Radio and Television Seerah programs together with female partners with highly attractive make-up, showy attires, and without Purdah. Is she not the same woman about whom the Qur’an has said?

وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَىٰ

That is, do not display your features (before men) as you used to display in the early days of Ignorance.

What a greater wrong and disrespect can be done to the pious Nat (praise) and Seerah of the Holy Prophet ﷺ that such ornately prepared women are taking part in these Seerah celebrations by delivering speeches and singing Naat along with males. You are in a great delusion if you think that this behavior and conduct on your part will attract Allah’s mercy. You are trying to efface the Sunnah of the Holy Prophet ﷺ to violate his teachings and ridiculing his sacred Seerah. These are sins that can invite-only Allah’s wrath and punishment. While holding the Seerah meetings and making speeches on his Sunnah, we flagrantly violate and disobey the Prophet’s teachings. May Allah guide us.on to the right path.

10. Missing Prayers during Seerah Assemblies

In the beginning, only some rules of the Shariah were violated during participation in these Seerah gatherings and none minded this, but with the passage of time, things have gone too far. People involved in managing these gatherings and listening to the speeches delivered therein forget to offer their prayers and miss them quite frequently. These gatherings with their programs continue till two O’clock in the night and the Fajr prayer is missed deliberately. The injunctions of the Holy Prophet ﷺ about the importance of prayer are violated, although he ﷺ has emphasized in his injunctions that if a man who misses his one ‘Asr prayer is like one who loses all his property and all the members of his family: What a tremendous loss indeed! How strange it is that we are busy with an apparently sacred program concerning the Holy Prophet’s life and at the same time we are freely violating his ﷺ imperative command regarding the protection and preservation of the obligatory Prayers!

11. Disturbing the Muslims through Seerah Gatherings

The Seerah programs are in progress with only about two or three dozens of participants but a very big loudspeaker has been installed which is transmitting the speeches of the speakers at its full volume disturbing all living in the surrounding area. This means that no sick, old or disabled person in the area can sleep as long as the programs are going on. Was this the pious conduct’ of the Holy Prophet ﷺ?

When the Holy Prophet ﷺ got up at night for the Tahajjud prayer, as narrated by Hazrat ‘Ayeshah (R.A) he rose from his bedding very quietly, and opened the door also quietly, lest ‘Ayeshah (R.A) should be awakened from her sleep. As for the Holy Prophet’s behavior in an obligatory duty like the Prayer, he ﷺ is reported to have said: When I hear during prayer a child weeping I shorten the prayer, lest by hearing the child’s weeping his mother should be in distress. But look! What is being done in these Seerah celebrations? Such powerful loudspeakers are installed unnecessarily only for the sake of two to three dozen participants with the result that an old and sick person cannot sleep in his house peacefully. Those responsible for all this are ignorant of the fact that by so doing they are committing grievous and major sins because to cause distress to a Muslim is a major sin. Yet nobody is mindful of this serious situation. (Nsaee Book of ten women ….. Hadith no: 3963)

12. Taking out processions in imitation of others

All these activities prove that we are not true in our intentions – which are concentrated on something other than adopting and acting upon the teachings of the Holy Prophet ﷺ. As already mentioned, in the beginning, our activities are confined only to holding gatherings and meetings at various places. Crossing this limit we have now gone ahead to the extent of taking out processions on the plea that such and such sect takes out processions in remembrance of the name of its Imam in a particular month. Why should we, too, not take out processions in Rabi ul Awal in the name of our Prophet ﷺ? In other words, in taking out processions in the month of Rabi ul Awal we are imitating the sect that takes out processions in the month of Muharram. By so doing we are only deluding ourselves into the belief that we are following the commands of the Holy Prophet # and are doing full justice to hisﷺ dignity and honor.

Would the Holy Prophet ﷺ appreciate the processions, if he ﷺ was ever to see them which are being taken out in his name? Our Holy Prophet ﷺ has always taught this Ummah to refrain from such formal and showy processions and demonstrations. He ﷺ has commanded us that instead of hankering after showy, useless, and formal activities like these, we should resort to his sacred teachings and try to make them the guiding light of our lives. Nobody can point out a single instance from the pious lives of the Noble Companions (R.A) that they ever took out any procession in the month of Rabi ul Awal or any other month of the year in the name of the Prophet’s Seerah (biography). I at least have not come across even single evidence during the history of this entire period of thirteen centuries which may prove that anyone ever took out such a profession. It is, however, true that the Shia community takes out processions in the month of Muharram in the name of their Imams. We also become tempted to take out processions in the name of our Prophet ﷺ in imitation of the Shi as, in violation of this Hadith of the Prophet ﷺ:

من تشبہ بقوم فھو منھم

(Abu Dawood, Book garments … Hadith no: 4031)

A man who tries to make resemblance with any community becomes one of them.

It is a pity that we have not confined our activities to taking out only processions. We have gone too far beyond that. Now we are making images of the sacred Kaaba the sacred Rozah of the Holy Prophet ﷺ including the green dome. A large number of men, women, and children visit these images and touch them with their hands for blessing and ask for boons there and vow offerings for some need and the fulfillment of some desire. And all this is in the name of the sacred Seerah of the Holy Prophet ﷺ. The Holy Prophet ﷺ was sent to this world to efface from the surface of the earth, apostasy, idolatry, Bid ah, and ignorance, but today we have started all these innovations and sinful practices in the very name of the Holy Prophet ﷺ. The image of the mausoleum of the Holy Prophet ﷺ which you have made with your own hands has absolutely no virtue in it. Yet this false and artificial image is being touched and kissed for blessings. May Allah save us from this.

Hazrat Umar Farooq (R.A) and the Hajr-e-Aswad

At the time of Kissing the Black stone Hazrat Umar Farooq (R.A) said:

O Black Stone! I know that you are nothing more than a piece of stone. By Allah, I would never have kissed you, if I had not seen the Holy Prophet ﷺ kissing you. I am kissing you only because I have seen the Holy Prophet ﷺ kissing you and because this is his Sunnah. (Sahih Bukhari chapter on Hajj – Black stone, Hadith no: 1597)

This is what Hazrat Umar Farooq (R.A) said to the Black Stone, but here we have made with our own hands a Green Dome, and an image of the Kaaba which are regarded as a source of blessing and which are being kissed. This is reviving what the Holy Prophet ﷺ had uprooted. There is illumination, record-playing, musical entertainments, and enjoyment. Festivals are held in the name of the Holy Prophet ﷺ.

This is an excuse for turning the Deen (Faith) into a play and sport, which Satan has taught us to do. I appeal to you to have, for Allah’s sake, mercy on your souls and do full justice to the dignity and honor of the Prophet’s seerah. The Prophet’s dignity and honor demand of us that we should try to mold our lives on the pattern of the Prophet’s sacred practice.

For the sake of Allah change this practice

How many people attend these meetings with the intention that they shall change their practices according to the Sunnah? If they are deviating fifty of the Prophetic Practices after listening to these sermons they shall correct at least ten of them. Is there a single soul who changed himself like this? They are, however always ready to devote their time, effort, and spend money to take out processions, stage festivals, erect arches, and arrange illuminations because they receive joy and satisfaction from such activities. On the other hand, neither the Self nor Satan are pleased with the real conduct and course of life shown by the Holy Prophet ﷺ.

An Appeal

I appeal, in the name of Allah, to relinquish this misconduct and disobedience and do full justice to the dignity and honor of the Holy Prophet ﷺ by strictly following his teachings. May Almighty Allah help us all to follow the straight path of his sunnah. Aameen.

Source: Islahi Khutbat, Vol 2, By Mufti Muhammad Taqi Usmani

12 Rabi ul Awal: Celebration of Eid Milad un Nabi, Reality & Background, By Mufti Muhammad Taqi Usmani, click on the link below:

https://islaminsight.org/2020/10/08/12-rabi-ul-awal-celebration-of-eid-milad-un-nabi-reality-background-by-mufti-muhammad-taqi-usmani/
3,780 Views

Fatwa: The immoral impact of TikTok Application & Shari’ah Ruling About it

Posted on by dar ul ifta jamia banuri town karachi

NOTE: It should be noted that the below answer is the English translation of the Fatwa issued by Jamia Uloom Islamia Allama Yusuf Banuri Town, Karachi, Pakistan.

Question

Is it permissible to make comedy and action videos with music on the TikTok app? Although we don’t play music while making the video, we only move with music or use the only mouth, it is permissible to make videos like this or not? is it permissible to accept money & gifts from TikTok app owners?

Answer

The available information about TikTok suggests that TikTok is a dangerous social media temptation that is on the rise nowadays. The use of this app is absolutely haram and not permissible from Shariah point of view.
some of its evils are as follows:

  • 1. Pictures and videos of living beings are presented in it , which is haraam according to shari’ah.
  • 2. It involves women who make and spread detestable videos.
  • 3. The sin of seeing a non-mahram.
  • 4. Vulgar practice of dancing and singing.
  • 5. Men and women jointly make musical videos.
  • 6. It is a source of spreading obscenity and nudity.
  • 7. It’s a waste of time and meaningless activity.
  • 8. In these videos they ridicule and make fun of religion and religious scholars rather almost everything is mocked and ridiculed.
  • 9. Young and even old people, in the lure of making money, do all sorts of things that no respectable and sane person would do.

These are all unpermissible things in Shari’ah, and the user of this app will inevitably fall victim to these sins, it is almost impossible to avoid it, so the use of this application is not permissible, this application should be completely boycotted, Further sharing of any TikTok video must be avoided altogether.

3,418 Views

12 Rabi ul Awal: Celebration of Eid Milad un Nabi, Reality & Background, By Mufti Muhammad Taqi Usmani

Posted on by Mufti Muhammad Taqi Usmani

12 Rabi ul Awal and remembrance of the blessed Holy Prophet ﷺ.

The twelfth of Rabi ul Awal of the Islamic month has assumed the status of regular celebration and festival in our society, in our country, and in the Indo-Pak sub-continent. No sooner does the month of Rabi ul Awal arrives than an endless chain of Seerat (Biography of the Prophet ﷺ) and his Birth-Day celebrations commence. Discourses held on the subject of the biography of the Holy Prophet it is obviously the highest source of blessings for the believers. The difficulty, however, in our society is that we confine these blessed and enlightening discourses and speeches only to the month of Rabi ul Awal, rather, only to the twelfth day of this month. This practice is justified by saying that these celebrations are held on this date because this is the date of the blessed arrival of the Holy Prophet ﷺ in this world.

While doing all this we forget to consider what are the teachings of the reverend personality of the Prophet ﷺ  on whose sacred biography seminars are being held and whose sacred birth-day is being celebrated. Do the Prophet’s teachings contain any hint at the desirability of following such practices?

A Great Event of Human History

No Muslim can have a doubt that the event of the birth of the Holy Prophet ﷺ is the most splendid, blissful, and blessed of all the phenomena that ever occurred on the surface of the earth. It was due to this unprecedented phenomenon that humanity received the light of the Holy Prophet’s teachings and the blessings of his unique personality.

If Islam had allowed the celebration of the birth-day of any person, then the birthday of the Holy Prophet ﷺ  would have been the greatest celebration and the fittest occasion to be declared as an Eid (a joyous festival). The fact, however, is that after having been graced with the Prophetic mission, the Holy Prophet ﷺ lived in this world for twenty-three years and witnessed the day of his blessed birth every year but he never thought of celebrating this day as a festival, as people do nowadays. It also never occurred in the mind of any of his Noble Companions (R.A) that they should celebrate the birthday of the Holy Prophet it with any zeal and fervor.

The Twelfth of Rabi ul Awal and the Companions (R.A)

After leaving behind about one and a quarter Lakh (1,25,000) loyal Companions (R.A) the Holy Prophet ﷺ left this world. The Noble Companions were so faithful, loving, true, and devoted that they were ready to sacrifice even their lives for every breath of the Holy Prophet ﷺ. You will, however, not find a single Companion whoever took care to celebrate the Prophet’s birthday by holding meetings, taking out processions, burning candles or decorating places with flags, and doing such other acts of merriment. Why did the Noble Companions (R.A) not care to do so? This is only because Islam is not. like other religions, a religion of customs and festivals. The very existence of other religions depends on observing some rites, customs, and formal traditions. On the other hand, Islam is a practical religion in which every Muslim is called upon to live his entire life up to the principles of Islam, reforming his conduct, guarding himself against sins, and following the Sunnah of the Holy Prophet ﷺ. It is his lifelong duty from birth till death.

The Origin of Christmas

The idea of celebrating birthdays has crept into our society from the Christians. The birthday of Hazrat Essa (Jesus Christ) is celebrated in the name of Christmas every year on the 25th of December. If you go into the records of history you will find that none thought of celebrating the birthday of Hazrat Essa at least for about three hundred years since the date of his ascension. None of his helpers and companions ever celebrated his birthday. This Bid ah (Innovation) was started three hundred years after his leaving the world, by a section of the Christians. Even at that time, the true Christians objected to this innovation on the ground that there was no hint in the teachings of Prophet Jesus at such celebration. The innovators replied by asserting that there was no harm in this, as during such celebrations and gatherings the Prophet ﷺ would be remembered along with his teachings and this would induce the people to follow them. On the basis of such flimsy arguments this Bid ah started.

The present Condition of Christmas

In the beginning, the Christians used to assemble in a Church and a priest addressed them on the topic of the life and teachings of Hazrat Essa and then the assembly would disperse. This innovation started in a harmless and innocent way. Later on, they felt that it lacked the color and glamour. To give it color and jubilation they added to these innocent celebrations music and recitations of poems and with the passage of time merry-making musical concerts, dancing, even drinking gambling, etc., became the hallmark of this celebration. Thus, all immoral activities and festivities came to the foreground driving into the background the teachings of Hazrat Essa.

The Fate of Christmas

You may be unaware of the havoc played by this so-called Christmas in the western countries. The wine consumed on this one day exceeds the quantity consumed during the full one year. Fatal accidents, rape cases, and other evils that occur on this day far surpass the number of casualties and such crimes during the entire year.

The Beginning of the Milad un Nabi

Almighty Allah is well-Aware of the psychology and weaknesses of man. He knew that if the slightest hint was given to him about celebrating someone’s birthday, he would make a great fuss out of it. So He left no hint for man in this regard. It is very unfortunate that what happened to “Christmas” also happened to the twelfth day of the Rabi ul Awal. This Bid ah was originated by some king in imitation of “Christmas” celebrations to commemorate the birthday of Hazrat Essa In the beginning the celebrations of the twelfth Rabi ul Awal were simple. They contained only some speeches on the Prophet’s biography and the recitation of a few eulogistic poems (Naat). Now think for yourself how formidable form this Bid’ah has assumed.

This is like a Hindu Festival

It must be admitted that as a miracle of the Holy Prophet ﷺ even after the passage of fourteen centuries, matters concerning the celebrations of his birthday, have not yet reached the level of the unbridled festivities of the “Christmas”. Despite this, paper and wooden structures of the Prophet’s mausoleum and of the Ka’bah are set up on the roads and people are seen going around this artificial Ka’bah. Look also at the extensive recordings, expensive illumination of houses and mosques with multi-colored flags. In all respects, these resemble the Hindu and Christian celebrations and have nothing to do with the prophet’s birthday and biography.

This is not an Islamic practice

The worst of this Bid ah is being done in the name of Deen (Faith) and in the sacred name of the Holy Prophet ﷺ. This is being done in the hope that these activities will bring great credit and reward from Allah. They think that by lighting their streets, their houses, and mosques on this day they have paid their due homage to the Holy Prophet ﷺ. If you complain to them about their apathy to Deen they will reply that they celebrate the Prophet’s birthday, decorate every nook and comer with illuminations, and take out processions on this occasion in order to pay tributes to the Holy Prophet This is not the way of Islam, nor that of the Holy Prophet nor of his Noble Companions (R.A). If there had been any good in such celebration then Hazrat Abu Bakr Siddiq, Hazrat Umar Farooq, Hazrat Usman Ghani, and Hazrat Ali Murtaza (R.A) would never have missed these virtues if they were of any notice.

What was the objective of Prophetic Mission?

The Noble Companions (R.A) did not believe in assemblies and processions, illuminations, flags, and decorations. The distinctive feature of their lives was that they had molded their lives on the pattern of the Holy Prophet’s life and had fully imbibed the essence and spirit of his beautiful teachings. Every day that dawned on them and every moment of their lives was for them a day or moment of the Prophet’s Seerah (the Prophet’s biography). Everything they did, reflected the Prophet’s Sunnah. They knew full well that the Holy Prophet ﷺ had not been sent to this world to popularize the celebration of his birthday, nor to have his own praise sung in eulogistic poems (Naat) composed and recited in his praise – no nothing of this sort. It is well known that the unbelievers of Makkah offered to make him their richest man, to give him in marriage the hand of the most beautiful damsel of Arabia, or even to appoint him their king on the only condition that he $ relinquished the preaching of his new faith. If the Holy Prophet had the slightest inclination towards these offers he would have readily accepted them for the sake of worldly power, fame, and authority. What was the Prophet’s reaction to these attractive offers? His famous reply was:

I am not going to relinquish my divine mission of preaching Allah’s Deen even if you place the sun on my one hand and the moon on the other.

Was it the aim of his mission to enforce the celebration of his birthday? The aim of his mission has been mentioned in the Qur’an in the following words:

لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

That is. in the messenger of Allah, there is a beautiful model .for such of you as looks for Allah and the Last Day and remembers Allah a great deal. (33:21)

Thus this verse makes quite clear the divine intention of the Prophetic mission.

The Light of the Prophet’s teachings is needed

How nicely has the Holy Qur’an expressed this idea in another place!

قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ

A light and a clear Book has come to you from Allah. (5:15)

There is an indication in this verse that if a man has a book, but has no light, whether sunlight, electricity, or candlelight, he cannot benefit from the contents of the book. If a man has sources of natural or artificial lights but is blind, he too, cannot receive any benefit from books. In the same way, Allah sent along with the Qur’an, the guiding light of the Holy Prophet Muhammad ﷺ without which you can neither fully understand the injunctions contained in the Qur’an, nor can you comply with them according to Allah’s will.

The teachings of the Holy Prophet ﷺ are themselves light

Some ignorant and inconsiderate people interpret the above-quoted Qur’anic verse to mean that the Holy Prophet was not a man in his personal capacity but was a “Light”. Just think, what is the worth of these electric and other artificial lights as compared with the light of the teachings of the Holy Prophet ﷺ? This verse is telling us that the teachings of the Holy Prophet are a kind of light in which you can understand and follow rightly the injunctions of the “Clear Book”, which is the Qur’an. Allah sent His Messenger ﷺ to this world that the light of his teachings may provide a practical explanation and demonstration of the Book of Allah before you. For this purpose, Allah has made the Prophet’s life a complete model, the like of which humanity is unable to produce. You have been commanded to see and follow this model.

Source: Islam aur daur e hazir kay shubhat o mughalty and Islahi Khutbat, Vol 2, By Mufti Muhammad Taqi Usmani

12 Major Wrongdoings About Milad & Seerah Congregations & Processions, By Mufti Muhammad Taqi Usmani, click on the link below:

12 Major Wrongdoings About Milad & Seerah Congregations & Processions, By Mufti Muhammad Taqi Usmani
14,583 Views
error: Content is protected !!