And disgrace and misery were stamped over them and they returned with wrath from Allah. (2: 61)
As to how the Companions, their successors, and the great commentators have interpreted the disgrace and degradation which has settled on the Jews, let us present a summary in the words of Ibn Kathir:
لا یزالون مستذلین من وجدہم استذلہم و ضرب علیہم الصغار
“No matter how wealthy they grow, they will always be despised by other people; whoever gets hold of them will humiliate them, and attach to them the emblems of servitude.” The commentator Dahhak Ibn Muzahim reports from the blessed Companion Abdullah Ibn Abbas (R.A) that the Jews will always remain under the domination of others, will be paying taxes and tributes to them – that is to say, they will themselves never have power and authority in the real sense of the term.
Another verse of the Holy Qur’an also speaks of the disgrace of the Jews, but with some addition:
And disgrace has been stamped over them wherever they are found, unless (saved) through a rope from Allah and through a rope from men.” (3:112)
Now, the ‘rope’ or means from Allah refers to the case of those whom Allah Himself has, through His own commandment, saved from this disgrace – for example, children, women, or those who are totally devoted to prayer and worship and never go to war against Muslims.
The ‘rope’ or means from men refers to a treaty of peace with the Muslims or permission to live in a Muslim country on payment of the Jizyah جزیہ (the tax levied on non-Muslims living in a Muslim country, which exonerates them from military service, etc.) Since the Holy Qur’an uses the expression “from men” and not “from Muslims”, a third situation is also possible – the Jews may make political arrangements with other non-Muslims, live under their backing and protection, and thus be in ‘peace’.
There is another aspect to the question – we must look into the nature of the exception that has been made in the verse which we have just cited. Now, when an exception is added to a statement, the exception may fall into either of these two categories:
(1) What has been excepted formed, or still forms, a part of what it has been excepted from? For example, take this statement: “The tribe came except Zayd.” Zayd was and still is a member of the tribe, but he has been excepted from it in so far as the act of coming is concerned.
(2) What has been excepted did not form, or no longer forms, a part of what it has been excepted from. For example: “The tribe came except the donkey.” The donkey, of course, never formed a part of the tribe, and he has been excepted from the act of coming in so far as the act pertains to the tribe. If the exception made in the present verse is of the first kind, then the statement would mean that all the Jews always and everywhere live in disgrace with the exception of two situations – protection provided to women and children, etc. by the commandment of Allah Himself, or by a treaty of peace with the Muslims or with some non-Muslim nations. On the other hand, if the exception is of the second kind, the verse would mean that the Jews as a group would essentially and always remain in disgrace with the exception of some who may find protection under the commandment of Allah, or of some others who may receive support from other nations and thus disguise their own disgrace.
Thus, Verse 3:112 helps to elucidate Verse 2:61 and also dispels the doubt which sometimes arises in the minds of the Muslims at the sight of the so-called “Israeli state” imposed on Palestine. For, they find it difficult to reconcile the two things – the Holy Qur’an seems to indicate that the Jews will never have a sovereign state, while they have actually usurped Palestine and set up a state of their own. But if we go beyond the appearances, we can easily see that “Israel” is not an independent sovereign state, but only a stronghold of the Western powers which they have established in the midst of Muslim countries in order to protect their own interests; without the backing of these super-powers the Jewish “state” cannot survive for a month, and the Western powers themselves look upon the Israelis as their henchmen. The “Israeli state” has been living, as the Holy Qur’an says, “through a rope from men,” and, even at that, living as a parasite on the Western powers. So, there is no real occasion to have a misgiving about what the Holy Qur’an has said on the subject.
Moreover, half of Palestine which the Jews have usurped and the parasite state they have set up there is no more than a spot on the map of the world. As against this, we have vast expanses of the globe covered by Christian states, by Muslim states, and even by the states of people who do not believe in Allah at all. Can this tiny blot on the map and that too under the American-British umbrella, negate the disgrace which Allah has made to settle upon the Jews?
SOURCE: Maariful Quran, Vol 1, By Mufti Muhammad Shafi.
قال اللہ تعالی : یؤذینی ابن ادم یسب الدھر ، وأنا الدھر ، بیدی الأمر أقلب اللیل والنھار(اخرجہ الثلثۃ وابوداود)۔
حق تعالی شانہ فرماتے ہیں کہ ابن آدم ! مجھ کو آزردہ کرتا ہے کہ زمانہ کو برا کہتا ہے ،حالانکہ زمانہ میں ہوں (آگے اس کی تفسیر ہے کہ)میرے ہی قبضہ میں سب کام ہیں (جو کہ زمانہ میں واقع ہوتے ہیں )رات اور دن کو (جوکہ زمانہ کاحصہ ہیں) میں ہی ادل بدل کرتا ہوں (جس کی طرف آدمی واقعات کو منسوب کرتا ہے ، سوزمانہ تو اپنے سب کچھ کے ساتھ خود میرے قبضہ میں ہے ، پس یہ سب تصرفات میرے ہی ہیں ، تواس کو برا کہنے سے درحقیقت مجھے برا کہنا لازم آتا ہے) ۔
ہمہ اوست
ظاہر ہے کہ حق تعالی اورزمانہ دونوں متحد نہیں ہیں ، مگر اتحاد نہ ہونے کے باوجود ایک تاویل سے -جس کی تقریر ترجمہ کے ضمن میں کی گئی ہے -یہاں لفظ اتحاد کا حکم کیا ہے ، محققین کے نزدیک اسی تاویل سے ’’اوست‘‘ کا حکم ’’ہمہ‘‘ پر کیا گیا ہے ، جس کی تقریر یہ ہے کہ ’’ہمہ‘‘ کا جو مصداق ہے وہ سب اپنے افعال وآثار کے ساتھ قبضہ حق میں ہے ، پس متصرف حقیقی اورموجود مستقل صرف حق تعالی ہے ،(اس کے سامنے) ’’ہمہ‘‘ کوئی چیز نہیں ہے، اس حدیث سے صوفیاء کے قول کی تائید ظاہر ہے (التکشف عن مہمات التصوف)۔
ظاہر ہے کہ تمام کمالات حقیقۃً اللہ تعالی کے لیے ثابت ہیں ،اور مخلوقات کے کمالات عارضی طور پر ہیں ،کیونکہ اللہ تعالی کی عطا وحفاظت کے سبب وہ کمالات ان(مخلوقات) میں موجود ہیں ، سو ایسے وجود کو اصطلاح میں ’’وجود ظلی‘‘ کہتے ہیں ، اور’’ظل‘‘ کے معنی سایہ کے ہیں ، سو سائے سے یہ نہ سمجھا جائے کہ اللہ تعالی کوئی جسم ہے اوریہ عالم اس کا سایہ ہے ، بلکہ ’’سایہ ‘‘کے معنی وہ ہیں جیساکہ کہا کرتے ہیں:’’ہم آپ کے زیر سایہ رہتے ہیں،یعنی آپ کی حمایت اور پناہ میں،اورہمارا امن وعافیت آپ کی توجہ کی بدولت ہے ‘‘، اسی طرح چونکہ ہمارا وجود عنایت خداوندی کی بدولت ہے ،اس لیے اس کو ’’وجود ظلی‘‘ کہتے ہیں ۔
وحدۃ الوجود اور وحدۃ الشہود کی مثالیں
پس یہ بات یقینا ثابت ہوئی کہ ممکنات کا وجود حقیقی اور اصلی نہیں ہے ،عارضی اور ظلی ہے ، اب وجود ظلی کا اگر اعتبار نہ کیا جائے تو صرف وجود حقیقی کا ثبوت ہوگا،اور وجود کو’’ واحد‘‘ کہا جائے گا، یہ’’ وحدۃ الوجود ‘‘ہے ،اوراگر اس کا بھی اعتبار کیجیے کہ آخر (ممکنات)کچھ تو ہے ،بالکل معدوم تو ہے ہی نہیں ، اگرچہ نورحقیقی کے غلبہ سے کسی مقام پر سالک کو وہ نظر نہ آئے ، تویہ وحدۃ الشہود ہے ،اس کی مثال ایسی ہے کہ چاند کی روشنی سورج سے حاصل ہے ، اگر اس نور ظلی کا اعتبار نہ کیاجائے تو صرف سورج کو منوراور چاند کو تاریک کہا جائے گا، یہ وحدۃ الوجود کی مثال ہے ، اوراگر اس چاندکے نور کا بھی اعتبار کیاجائے کہ آخر اس کے کچھ تو آثارخاصہ ہیں اگرچہ سورج کی روشنی ظاہر ہونے کے وقت وہ(چاند) بالکل مسلوب النور ہوجائے (اس کی روشنی ختم ہوجائے)تویہ وحدۃ الشہود کی مثال ہے ۔
یہاں سے معلوم ہوا کہ حقیقت میں یہ اختلاف لفظی ہے ، مآل کار (نتیجہ) دونوں کا ایک ہے ،اور چونکہ اصل اور ظل(سایہ) میں نہایت قوی تعلق ہوتا ہے ،اسے صوفیاء کی اصطلاح میں ’’عینیت‘‘ سے تعبیر کرتے ہیں ، عینیت کے یہ معنی نہیں کہ دونوں ایک ہوگئے ،یہ تو صریحا کفر ہے ، چنانچہ وہی صوفیاء محققین اس عینیت کے ساتھ غیریت کے بھی قائل ہیں ، پس یہ عینیت اصطلاحی ہے ، نہ کہ لغوی ، مسئلے کی تحقیق تو اسی قدر ہے ،اس سے زیادہ اگر کسی کے منثور یا منظوم کلام میں پایا جائے تو وہ کلام حالت سکر کا ہے ، نہ قابل ملامت ہے اور نہ لائق نقل وتقلید(تعلیم الدین)۔
وحدۃ الوجود اور وحدۃ الشہود کا مسئلہ کشفی مسائل میں سے ہے ، کسی نص کے مدلول نہیں ، ایسے مسائل کے لیے یہی غنیمت ہے کہ وہ کسی نص سے متصادم نہ ہوں ، یعنی کوئی نص ان کی نفی نہ کرتی ہو ، باقی اس کی کوشش کرنا کہ نص کو ان کا مثبت بنایا جائے (نص سے ثابت کیا جائے) تواس میں تفصیل ہے ، وہ یہ کہ اگر نص میں اس کا احتمال ہو تو احتمال کے درجہ تک اس کو رکھنا غلو تو نہیں مگر تکلف ہے ، اور اسے احتمال کے درجہ سے بڑھادینا غلو ہے ، اور اگر نص میں اس کا احتمال بھی نہ ہو تو اس کا دعوی کرنا نص کی صریح تحریف ہے خواہ وہ دعوی احتمال سے ہو یا جزم سے ہو ، البتہ اگروہ دعوی تفسیر یا تاویل کے طورپر نہ ہو ،بلکہ محض ’’علم اعتبار‘‘ کے طور پر ہو تو اس میں یہ تفصیل ہے کہ وہ حکم اگر کسی اور نص سے ثابت ہو تب تو وہ ’’علم اعتبار‘‘ کی حدود میں داخل ہے ، اور اگر وہ کسی اور نص سےثابت نہ ہو تووہ بھی تکلف ہے ۔
کلامی مسائل کے متعلق ضروری وصیت
اول تو تمام کلامی مسائل میں عموما اور ان میں سے ان مباحث میں جن کا تعلق ذات وصفات سے ہے خصوصا، قطعی عقلی دلیل یا نقلی دلیل کے بغیر محض ظن کی بنا پر -کہ کشف سب سے انزل ہے-کوئی حکم کرنا ،اورخاص طور پر جزم ویقین سے حکم کرنا ،بلکہ بلا ضرورت کچھ بھی گفتگو کرنا سخت خطرے کا محل ہے اور سلف صالحین کے مسلک کے خلاف ہے ، اورجن بزرگوں نے کچھ کلام کیا ہے ان میں اکثر کی غرض محض اہل ہوا کا دفع تھا(جیسا کہ حضرت مجددالف ثانی صاحبؒ نے وحدۃ الوجود میں غلو کرنے والوں کی اصلاح کی غرض سے کلام فرمایا)اگرچہ بعض نے اس کو مقصود بنالیا جو کہ احتیاط کے خلاف ہے ، ایسے مسائل میں سلامتی یہی ہے کہ نصوص سے تجاوز نہ کریں ، اورسلف کے مسلک پر اوران کے اس ارشاد : ’’ابہموا ماابہمہ اللہ ‘‘ پر عمل رکھیں ، اور اگر نص پر زائد کوئی حقیقت کسی ظنی دلیل سے -کہ کشف بھی اس میں داخل ہے -منکشف ہو ، اورکسی عقلی قطعی دلیل ،اور نیز کسی قطعی نص یا ظنی کے مخالف نہ بھی ہو تواس میں بھی غورخوض نہ کریں ، دونوں جانب کا احتمال سمجھتے رہیں ، چونکہ یہ مسئلہ (وحدۃ الوجود) بھی انہی مسائل میں سے ہے جن کا تعلق ذات وصفات سے ہے ، کیونکہ اس کاحاصل ارتباط الحادث بالقدیم ہے ،اس لیے اس کے ساتھ بھی یہی معاملہ رکھیں ،اوراجمالی طور پر یہ اعتقاد تو جزم کے ساتھ رکھیں کہ عالم پہلے ناپید تھا ، اللہ تعالی نے اس کو اپنے علم وقدرت اورارادہ سے پیدا فرمایا ، باقی یہ کہ کس طرح پیدا فرمایا ؟اس میں غورخوض نہ کریں ، نہ کلام کریں ، جیسے تقدیر کے مسئلہ میں احادیث میں بھی یہی تعلیم منصوص ہے کہ اجمال کے درجہ میں اس کے اعتقاد کو فرض اور ایمان کی شرط فرمایا ، اور تفصیل کے درجہ میں غورخوض یا کلام کو منع فرمایا ہے (بوادر النوادر)۔
ماخوذ از: شریعت وطریقت ، صفحہ ۳۰۹ تا ۳۱۳۔
اسی موضوع کے متعلق مزید پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کیجیے:
میں واقعہ قرطاس پر کچھ گفتگو کرتا ہوں ، میری یہ گفتگو تمہید میں چند چیزوں پر مشتمل ہوگی۔
۱-رسول اللہ ﷺ اظہار حق کے لیے مامور ہیں۔
۲-آپ ﷺ نے اس فریضہ کی ادائیگی مکمل طور پر فرمائی ، واقعات شاہد ہیں کہ آپ ﷺ سے بعض اوقات کافر حلقے نے وحی متلو میں ترمیم کی درخواست کی جو ناقابل قبول ٹھہری، کبھی آپ ﷺ کو منصبی فریضہ کی ادائیگی سے روکنے کے لیے دنیاوی مال ومنال کی طمع دی گئی ، کبھی خوف زدہ کیا گیا ، توگاہ اس وقت کا عظیم عہدہ پیش کیا گیا،لیکن آپ ﷺ نے حقارت سے ٹھکرادیا ،آپ ﷺ کی ان ہی خصوصیات کا اظہار حضرت عائشہؓ کے اس بیان میں ہے کہ تم سے جو شخص تین باتیں کہے ،اس پر ہرگز اعتماد نہ کرنا ، ان تین میں سے ایک یہ ہے کہ رسول اللہ ﷺ نے وحی میں کچھ کاٹ چھانٹ کردی ہے ، اسے ہرگز تسلیم نہ کرنا ،اسے قرآن کریم نے بھی اپنے اسلوب میں بیان کیا ہے :
وما ھو علی الغیب بضنین
۳-آپ ﷺ کی غیر معمولی شجاعت ، وہ موقع یاد کیجیے کہ جب حضرت عمرؓ ایک خاص انداز میں ’’دارارقم‘‘ پہنچے ہیں اوراندر سے جھانکنے والے کے اس بیان پر کہ عمرؓ ہیں،شمشیر بدست ، آنکھیں شعلہ بار وغیرہ تو عام حاضرین پر یہ سر کر سراسیمگی طاری ہوگئی ، اس وقت میں آپ کے قلبی ودماغی اطمینان کا مظہر یہ ارشاد کہ ’’آنے دو، اگر خیر کے ارادے سے آئے ہیں تو پذیرائی ہوگی ،اوراگر کسی برے ارادے سے آئے ہیں تو بخدا ان ہی کی تلوار سے ان کی گردن کاٹ کر ان کے سینہ پر رکھ دوں گا‘‘، آپ کی غیر معمولی شجاعت کا آئینہ دار ہے ۔
۴-ایک عمرؓ نہیں ، اربوں کھربوں عمرؓ بھی آپ ﷺ کو اظہار حق سے نہیں روک سکتے ، خود عمرؓ کی مزاحمت کے واقعات ہیں جیسا کہ رئیس المنافقین کی نماز جنازہ وغیرہ کہ عمرؓ کی بہ شدت رکاوٹ کے باوجود آپ ﷺ جنازہ کی نماز سے نہیں رکے ، اگرچہ آپ ﷺ یہاں نماز جنازہ پڑھانے کے من جانب اللہ مکلف نہیں تھے ، تاہم بتانا یہ ہے کہ آپ ﷺ نے عمرؓ کی مزاحمت سے اپنا ارادہ نہیں بدلا۔
۵-عمرؓ نے بعض مواقع پر بعض چیزیں چاہیں ، مثلا پردے کا اہتمام ، پابندش شراب وغیرہ ، آپ ﷺ نے عمرؓ سے یہی فرمایا کہ مجھے ابھی اس کا حکم نہیں ملا۔
۶-تمام کفار مکہ اوراسلام خلاف طاقتوں کا اجتماع آپ ﷺ کو متاثر نہ کرسکا، آپ ﷺ کا عدم تاثر آپ ﷺ کی تاریخ ساز شجاعت ، بلند حوصلگی ،اعلی تدبیر وتدبر کا مظاہرہ ہے ۔
۷-اسی مرض الوفات میں غلط تشخیص وتجویز پر جو آپ ﷺ کو دوا استعمال کرائی گئی قدرے افاقہ پر آپ ﷺ کا اس پر رد عمل ، اگر قرطاس کے واقعہ میں آپ ﷺ عمر کے اقدام کو غلط سمجھتے تو بعد میں اس کی تلافی ضرور فرماتے ، دراں حالیکہ آپ ﷺ بعد میں حیات رہے ہیں ، حالانکہ آپ ﷺ کی مشہورعالم شجاعت یقین دلاتی ہے کہ اگر آپ ﷺ اس تحریر پر من جانب اللہ مامورتھے تو عمرؓ کی رکاوٹ ہرگز کامیاب نہ ہوتی۔
۸-یہ کہاں سے سمجھ لیا گیا کہ خلافت سے متعلق ہی کچھ لکھوانا چاہتے تھے ، مزید یہ کہ علیؓ کے حق میں خلافت کی تحریر پیش نظر تھی ، کہا جاسکتا ہے کہ اگر آپ ﷺ کا منشا مبارک یہی تھا تو آپ ابوبکرؓ کے حق میں لکھواتے ، جس کے قرائن بہت ہیں ، ایک روایت میں ہے کہ آپ ﷺ نے حضرت عائشہؓ سے فرمایا تھا کہ تم اپنے بھائی اور والد کو بلالو تو میں کچھ لکھوادوں ،تاکہ بعد میں کوئی آرزومند غلط کوشش نہ کرے ، یہ روایت صحیحین میں ہے ، اس سے واضح ہے کہ آپ تحریر خلافت ابوبکرؓ ہی کے حق میں لکھنا چاہتے تھے۔
۹-مریض کو مرض کی حالت میں اس کی سہولت وراحت کا اہتمام کرنے والا مخلص قرار دیا جائے گا نہ کہ منافق۔
اب سنیے کہ اس تحریر کے واقعہ پر شیعوں نے سب سے زیادہ ہنگامہ اٹھایا، وہ جس انداز میں اسے پیش کرتے ہیں یہ نہیں سوچتے کہ انجام کار رسول اللہ ﷺ کی معروف شجاعت، اظہار حق کی جرأت اورفریضہ نبوت کی ادائیگی میں کسی سے متاثر نہ ہونے کی مشہور روایت مشتبہ ہوتی ہے ، اس لیے یہ واقعہ تحریر گوناگوں وجوہ کی بنا پر ناقابل قبول ہے ۔
رسول اللہ ﷺ جب کہ اس واقعہ کے بعد چند دن حیات رہے ہیں ،کیسے ممکن ہے کہ اگر تحریر خلافت برائے علیؓ پر آپ من جانب اللہ مامورتھے تواسے نہ لکھواتے ؟
میں کہتا ہوں کہ میں نے خود شیعہ لٹریچر سے اس واقعہ کی تردید میں کم از کم سو ایسی روایتیں حاصل کی ہیں جو شیعوں کے اس ہنگامہ بازی کی شافی تردید کرتی ہیں ۔
شاہ ولی اللہ ؒ کا یہ افادہ بھی -جو آپ نے ’’ازالۃ الخفاء‘‘ اور’’عروۃ العینین‘‘میں قلم بندکیا ہے -پیش نظر رہے کہ چاروں خلفاء کی خلافت قطعی اور شیخین کی خلافت جلی ہونے کے ساتھ ساتھ قطعی بھی ہے ،اور دو دامادوں یعنی عثمان ؓ وعلیؓ کی خلافت قطعی تو ہے ،لیکن اتنی جلی نہیں جیسا کہ شیخین کی ہے ۔
شاہ عبدالعزیزؒنے اس فرقہ ضالہ کی تردید میں تحفہ اثناعشریہ تصنیف فرمائی ،جس کا قاطع جواب مخالفین سے آج تک نہ بن پایا،ملا کابلی کی الصواعق بھی اسی پایہ کی کتاب ہے۔
’’فخرج ابن عباس یقول :ان الرزیۃ کل الرزیۃ‘‘ :
(مذکورہ الفاظ سے)بظاہر معلوم ہوتا ہے کہ ابن عباسؓ آں حضور ﷺ کی مجلس سے نکلے اورپھراپنے ان خیالات کا اظہار کیا ، حالانکہ یہ غلط ہے ، حفاظ احادیث نے صراحت کی ہے کہ واقعہ قرطاس کی مجلس میں ابن عباسؓ نہیں تھے ، ابن عباس ؓ سے روایت کرنے والے عبید اللہ کی موجودگی کا تو کوئی سوال ہی نہیں ، یہ صاحب تو طبقہ ثانیہ کے تابعی ہیں ۔
بات یہ ہے کہ عبید اللہ اپنے دور کی بات کررہے ہیں کہ ابن عباسؓ یہ واقعہ سنا کر جب اپنے مکان سے نکلے تو ان کی زبان پر یہ الفاظ تھے ،یہ حدیث بخاری میں کتاب الجہاد ، ص ۴۲۹ ،اورباب الجزیہ ص۴۴۹ پر موجود ہے ، اس میں خروج اورابن عباسؓ کے ان کلمات کا ذکر تک نہیں ،اورمغازی ص ۶۳۸ ، باب قول المریض ،ص ۸۶۴،کتاب الاعتصام ،ص ۱۰۹۵میں یہ وضاحت ہے کہ ابن عباسؓ اس واقعہ کو سنانے کے بعد عموما یہ کلمات فرماتے تھے ،ابن تیمیہؒ نے رسالہ رد روافض میں پورے جزم کے ساتھ لکھا ہے کہ یہ کلمات ابن عباسؓ تفصیل سناکر فرماتے ۔
ابن حجرؒ اس واقعہ کی تفصیلات سے رسول اکرم ﷺ کی موجودگی میں اجتہاد کا جواز بتاتے ہیں ،کیونکہ عمرؓ اورآپ کے ہم خیال حضرات کی ایک رائے تھی ، جبکہ دوسرے شریک مجلس طبقہ کی دوسری رائے تھی ۔
عینیؒ لکھتے ہیں کہ آں حضور ﷺ کا بروقت کتابت پر اصرار نہ کرنا دوسروں کے لیے اجتہاد کی اباحت ہے ۔
یہ بھی ملحوظ رہے کہ عمرؓجب ایک اجتہاد کررہے ہیں تو ان کا یہ طریق دوسرے طبقے کے مقابل بہت اونچا ہوگا، عمرؓ کے علم وفضل ، ان کی فراست اوران کی معروف احتیاط کی بنا پر ان سے منسوب اجتہاد دوسروں کے اجتہاد پر فائق رہے گا، جس کی دلیل یہ بھی ہے کہ بہت سے مواقع پر قرآن کریم نے حضرت عمرؓ کی رائے کی تائید کی ہے ،عموما ان کی تعبیر ’’موافقات عمر‘‘ سے کی جاتی ہے ، تو کیا یہ ممکن نہیں کہ رسول اکرم ﷺ کو وحی کے ذریعہ حضرت عمرؓ کی رائے کی اصابت القاء کی گئی ہو ، یا قرآن مجید کی اصولی ہدایات اور آں حضور ﷺ کے سابق ارشادات پر جو ایسے معاملات میں آپ ﷺ محتاط رہنے کی تنبیہ فرماتے ہیں ان پر اعتماد کرتے ہوئے آپ ﷺ نے مزید لکھوانے کی ضرورت نہ سمجھی ہو۔
بہرحال اسے واضح کرچکا ہوں کہ اگر تحریر کے لیے آپ ﷺ خدا تعالی کی طرف سے مامور ہوتے تو کوئی طاقت آپ ﷺ کو اس سے روک نہیں سکتی تھی ، آپ ﷺ کی حیات طیبہ ، آپ ﷺ کی بے نظیر جرأت اوراظہار حق کے لیے بے مثال حوصلہ اس پر شاہد ہے ۔
بعض علما کی رائے کہ آپ ﷺ اختلافی احکام کے بارے میں کچھ لکھوانا چاہتے تھے تاکہ بعد میں اختلاف نہ ہو ، پھر سمجھا کہ امت کی مستمر ہدایت کے لیے تو سب کچھ ہوچکا، اب مزید کسی چیز کی ضرورت نہیں ، چانچہ خود ارشاد فرمایا کہ تمہیں ایسے روشن طریق پر چھوڑے جاتا ہوں جہاں رات اور دن برابر ہیں ، یعنی اجالا ہی اجالا ہے ، کوئی اندھیرا نہیں ، سب جانتے ہیں کہ صحابہ ؓ کی آپ نے ایسی جاندار تربیت فرمائی تھی ،اور ان کو ایسے سانچوںمیں ڈھالا تھا کہ ان کا سارا کاروبار ،باہمی جھگڑے ، اختلاف رائے سب کچھ دین کے لیے تھا ، اپنے مقصد وغرض کے لیے یہاں کوئی چیز نہ تھی ، اگر کوئی دوسری بات کہی جائے تو اس کا مطلب اس کے سوا کچھ نہ ہوگا کہ وہ رسول اکرم ﷺ کی تربیت ومحنت کو ناقص سمجھ رہا ہے ،اور کہہ رہا ہے والعیاذ باللہ۔آگے بڑھ کر یہ بھی کہا جاسکتا ہے کہ قرآن کی تکذیب پر تل گیا ، چونکہ قرآن نے آپ ﷺ کی تربیت کی خوبی کی بحق حضرات صحابہ یہ کہہ کر شہادت دی کہ :
محمد رسول اللہ والذین معہ اشداء علی الکفار رحماء بینھم
اس میں حضرات کا دینی تصلب بھی آگیا ، کفرکے حق میں شدت بھی آگئی ، اہل ایمان کے لیے رحمت ولطافت کا بھی ذکر ، اوران کے شغف عبادت سے بھی بحث ہوگئی، آثار عبادت کی بھی تفصیل اور حاصل زندگی یعنی رضاء خدا کی طلب وتلاش کا بھی ذکر ، پھر کیا باقی رہا ؟!!جو امت سازی کا بلند وبالا فریضہ سپرد کیا گیا تھا وہ باحسن وجہ آپ ﷺ نے انجام دے دیا ،لیکن مقدرات کو کون ٹال سکتا ہے ، بعد میں کچھ مشاجرات ضرورہوئے ، اختلافات بھی ابھرے ،لیکن اس مقدس طائفہ کے حسن نیت کو کوئی چیلنج نہیں کرسکتا۔
بہرحال ’’فخرج ابن عباس‘‘ کے الفاظ اس طرح ذکر کیے گئے ،جس سے یہ وہم ہوتا ہے کہ ابن عباسؓ نے اس مجلس کے اختتام پر باہرنکل کر یہ الفاظ فرمائے ، واضح کرچکا ہوں کہ وہم وہم ہے ،ابن عباسؓ تو اس مجلس میں موجود بھی نہیں تھے ، خدا تعالی ہم سب کو صراط مستقیم عطا فرمائے ،آمین۔
Another cause of anxiety and mental anguish for the new generation is linked to the fairer sex is their insistence on an incorrect course of action. The honor and respect afforded to women have not been given to them either by any ancient civilization nor has any modem, progressive-ism even got wind thereof. Islam has delivered all their rights to them. It has honored them with the titles of mother, sister, and daughter. Islam has established a pure relationship between spouses wherein the guarantee of a life of peace and harmony has been made for both of them. The fulfillment of all the woman’s rights and maintenance has been placed on the shoulders of the husband. She has been made the queen of the household whereby she has complete control of the affairs of running the home. She has been presented as an excellent mentor to her children. The different functions and responsibilities of men and women have been demarcated. A just balance has been set up for both of them so that on a psychological level, they can both become the embodiment of love and sincerity. The affairs of the home have been handed to the woman so that thereby, the man can be at ease with respect to the home front. All the responsibilities outside the home are those of the man whereby the woman is set free from all those concerns. In this way, mutual appreciation and doing favors for each other will be at its climax.
A misleading slogan “Freedom of Women”
The new culture has destroyed all these expediencies and divine secrets by bandying the misleading slogan, “Freedom for women”. They have removed the fairer sex from the home and disgraced her in the streets and alleys along with forcing her to walk side by side with men in the valley of thorns. The responsibilities which rested on the shoulders of men has been forced upon women. This was followed by the sorcery of “education for women” which cast women in the mold of modern education and culture as a result of which, higher education for women has become a fashion now. After acquiring degrees, it is now necessary for them to be given equality in employment opportunities. Initially, it was a question of placing men in positions of employ, now positions for women have been added to this.
We know very well the thought pattern which the modern mind has become habituated to due to which we do not have any hope of them listening to any advice furnished by an affectionate advisor after they have been caught up in the quagmire of tribulation. It will not be incorrect to say that modern culture has played a bizarre joke on women by discounting the value of their humanity.
Hijab is the natural right of women
Hijab is the natural right of women. Whether women are at home or in the marketplace, whether they be in college or university, whether they be in the office or the courts of law, they are helpless in changing their natures. Immaterial where they are, their inner voice of conscience will force them to make Hijab. It is no cause for wonder if that irreligious nation which is blind to the nature of women and in the dark about the commands of the Creator of nature commits the crime of ripping off the Hijab of women, but for a Muslim before whom are the commands of Allah and His beloved Messenger ﷺ as well as the brilliant past of their pious predecessors, it is indeed an evil for their conscience to bear the removal of their daughters and daughters in law form Hijab. The very structure of women and their behavior, their habits and characteristics, their speech and actions all cry out that she is a hidden gem and to bring this beautiful gem out in the open for one and all to see is indeed an act of great oppression.
Modern culture and women
It is the limit of ingenious irony that women who are the epitome of chastity and purity and from whose chastity and decency even the moon is abashed, are brought out of Hijab and made the targets of filthy gazes deriving peaceful pleasure from them and they are made to fulfill the work of being the playthings and pastime of unchaste bodies. In this new culture, women are not a house of beauty but the lamp of gatherings. Every nuance of her love and sincerity are no longer sacrificed for her husband and children. In fact, her dressing and beautification have become a means of entertainment for the entire world’s pleasure. She no longer remains a sign of chastity and purity before whom the eyes of strange men are immediately lowered in her honor and respect. She has in fact become the glittering light of the marketplaces. The situation is such that even an item that is worth two cents cannot be sold without it first being advertised with a woman’s picture. What can be more of a disgrace and defamation to womanhood? Is this the position given to women in Islam? Is this the favor served to women by modern culture? Is this the sum total of freedom for women which was called out so loud] y that the throats of the callers became hoarse in the process?
Oppression of women or a favor?
In the sight of Islam, a woman are is such a flower that immediately withers by the hot gazes of strange men. To bring her out of Hijab is an insult and disgrace to her nature. On the one side, women came out of Hijab, and on the other side, she was strapped to the yoke of worldly chattel. Be it in business, there are women, be it in the courts there are women, if one venture into journalism, women once more, seated on the chairs of law are women, go to the assembly and you will find women. In short, what burdensome load has not been thrust upon the frail shoulders of women in the departments of trade and commerce? The question that arises is that since all this has fallen to a lot of women, what purpose does man serve. Islam has placed all the responsibilities of earning and proving food and shelter on the shoulders of man but this cowardly man has in the imitation of the west, loaded this burden on the shoulders of women. Is there no one to ask the proclaimers of modern culture whether this is a favor done to women or gross oppression? Women still have to see to the home, the care and nurturing of children, serve and take care of their husbands along with which she still has to grind the mill of earning a living. It is evident that the delicate nature of women is unable to bear such a strenuous load. As a result, the responsibilities of hearth and home have been delegated to nannies and housekeepers. Food is purchased from restaurants as a result of which the whole system of the home has degenerated and in spite of this, women are unable to fulfill the task of earning with total peace of mind nor can they do so.
Then again, the intermingling of sexes and being exposed to the lustful glances of wanton males has set in motion a storm of such social ills which even the pen is ashamed to jot down. This is the reality of the false and misleading slogans of freedom for women and education for women which has turned the social fabric topsy turvy giving rise to anxiety and mental anguish.
The cause of women venturing from their homes
A major cause of this anxiety and commotion is the fact that the youth have disinclined from and feel ashamed to take up some trade, craftsmanship and working with their hands, it is considered beyond their dignity to accept anything but the top positions of employment and this is nothing but pride, remaining without a source of income, a condition of weakness and mental disquietude. To consider any permissible means of earning as lowly is a sure sign of lack of courage. Form the Islamic perspective, no form of permissible earning is worthy of being looked down upon as disgraceful. It appears in the Hadith:
ما أکل أحد طعاما قط خیرا من أن یأکل من عمل یدیہ ، وإن نبی اللہ داود علیہ السلام کان یأکل من عمل یدیہ
Translation: “There is no food eaten by a person better than that which he earned with his hand. Allah’s Nabi Hadhrat Dawood (in spite of his great kingdom) used to earn with his hands and eat.”
It appears in another Hadith that Hadhrat Zakriyya was a carpenter. In short, .on the one hand trade and craftsmanship is looked down upon as lowly and meanwhile, on the other hand, no attention has been paid to any project or scheme whereby means of earning can be established for the youth. As a result, the tide of idleness and unemployment has descended and the case of the modern educated youth has become a cause of concern and vexation.
Few suggestions for a sound solution
If we are to find salvation from this deplorable and problematic situation, then we have to:
Firstly: We will have to make arrangements for Islamic education and nurturing of all levels of society, particularly the youth. For this, it is necessary to create a purely Islamic atmosphere in all institutions of learning. The connection of the Muslim Ummah must be forged with the Masjid and they must be linked to the centers of Tabligh.
Secondly: The Un-Islamic mindset and propagation will have to be put to an immediate halt. If that nation who has the way of life taught and brought by Prophet ﷺ and is still unable to solve its problems, then Allah will never solve any of their problems. Our brothers who are in positions of power and responsibility should remember well that leaving the shirttail of Prophet ﷺ and adopting the teachings and of guidance of Lenin and Mao will result in nothing but disgrace and dishonor:
ضربت علیھم الذلۃ والمسکنۃ وباءوا بغضب من اللہ
Translation: “Unleashed upon them is disgrace and loneliness and they are engulfed by the anger of Allah”.
Thirdly: An end will have to be put to the lack of Hijab, nudity, and disgraceful appearance of women in the marketplaces. Women should be educated to the extent of necessity while in Hijab and they should be absolved of all responsibilities linked to the outside. If it happens that there is no one to take responsibility for the upkeep of some women, it is firstly the responsibility of the nation to utilize the national treasury in order to see to their needs. If the nation’s negligence towards this is an obstacle, they should be taught some means of earning a livelihood through some home industry while in Hijab whereby they can earn a living.
In short, the responsibility of earning a living should be borne only by males, and if by chance which should be rare, it falls to the lot of a woman, and arrangements for this should be made behind Hijab. It is our thought that if the issue of women can be solved, half the anxiety and mental anguish will be alleviated then and there.
Fourthly: This mentality that education is purely in order to find a job will have to be given up and that certain occupations are mean and lowly. In fact, through sound and correct schemes and projects, the individual power of the youth will have to be put to good use. We beseech Allah to grant sound understanding.
Hope u well n good, In the hadith mention 3 things that are a misfortune. What does the word *شقاوة* really mean and how it is attached to a woman, house and conveyance
JzkAllah khair
Answer
The Holy Prophet (saws) said in a hadith that if there was a misfortune in something, it would be in these three things: 1st in a house, 2nd in Horse (riding) 3rd in a woman.
First of all, understand that the Prophet (saws) in Ahhadeiths strictly forbade taking bad omens and declaring something ominous. such as thinking that calamities or diseases are befalling on me because of such and such a thing, or taking the bad omen that my wife is ominous or my house or my carriage has bad omen. According to Hadith Sharif all of this is forbidden there is no such concept in Islam Therefore, the purpose of the narration of the Holy Prophet (saws) is that if there was a possibility of misfortune, it would be in these three things because misfortune means that man will always be in adversity because of it.
Therefore, while interpreting this hadith, the scholars have said the following two things:
The correct meaning of this hadeeth is that if misfortune (نحوست) existed in reality, then it would be in these three things, but misfortune does not exist in reality, therefore, these things are without any bad omen. This is supported by other Ahadeeths, the wordings of one hadeeth is:
The Prophet (PBUH) said:
انہ قال ان یکن من الشوم شییٔ حق ففی الفرس والمرأة والدّار
If there was a misfortune in something, then these three things deserve it. ìe horse, woman, and house.
There is a special reason for referring house, horse, and woman in the hadeeth. and that is that man is constantly or more often involved in these three things, and he suffers from them for long. Man requires them on daily basis and it is not possible to change these things quickly or instantly, this is the reason the hadith says that three things are among the good fortune of a son of Adam:
(1) a pious virtuous woman.
(2) a good house.
(3) And comfortable riding.
In another Hadith, it is said that Ibn Adam’s good fortune and bad luck lies in three things. Good fortune in:
(1) a pious & virtuous woman.
(2) a good house.
(3) a good riding,
And bad luck in:
(1) vicious woman.
(2) Bad house.
(3) And bad riding.
In short, there is no real misfortune that exists in any house, horse, and woman, but as a matter of fact, if these three things are not compatible with his nature and temperament a person can face difficulties and get into trouble.
Mufti Muhammad Taqi Usmani, while interpreting this hadith, said in his famous “islahi khutbat”:
The purpose of the narration of the Holy Prophet (saws) is that if there was a misfortune, it would be in these three things because misfortune means that man is always in trouble because of it.
For example, a man gets a bad house, Since the house is not something that a man can change easily and quickly, rather he has to stay in it for a long time, so as long as that house exists and he stays there he will have to bear the hardships. in that sense, the house is unlucky for him.
The second thing is riding. If a person gets a bad carriage or horse then it is not something that a person changes every day. For example, people have cars these days so if a person owns a battered old car, it will become a nuisance for him, it will stop on the way, sometimes he will have to push and restart it because of this car he will have to suffer badly and consistently it seems better for him to go anywhere on foot instead of riding on a car. Thus prophet (peace be upon him) said that bad riding is constant suffering, so if Allah Almighty helps him, he should change it and buy a better one.
The third thing is the wife. Getting a bad husband or a bad wife is a lifelong torment. If by good fortune husband finds a good wife and the wife finds a good husband, then it is a pure blessing of Allah and the paradise of this world.
Hazrat Allama Shabbir Ahmad Usmani (may Allah have mercy on him) used to say a beautiful sentence: “The paradise of this world is that husband and wife should be one and be pious “. This is the paradise of the world, but if it is the other way around, it is a lifelong torment.
Source: Takmila Fathul Mulhim, Vol 10, and Islahi Khutbat Vol 12, By Mufti Muhammad Taqi Usmani
Translated By: Professor Muhammad Hasan Askari & Karrar Husain Compiled By: Mufti Umar Anwar Badakhshani
Answer To Modernism
Intimation 3: Regarding Prophethood
Nowadays one finds people committing a number of fatal errors with regard to prophethood.
(1) Error about revelation (Wahy)
The first of these errors concern the nature of Revelation (Wahy). Some of those who pretend to be an authority on interpreting religious matters on the basis of their individual opinion, have expressed themselves on the subject in some such manner: “There are men who temperamentally have a passionate love for their nation and an extraordinary zeal for its welfare. On account of this Passion, such a man is unremittingly dominated by thoughts of this nature. Since this domination amounts to an obsession, his imagination begins to provide him certain ideas. This obsession sometimes leads him to feel as if he is hearing a voice or seeing a shape, and some-times this shape appears to be talking to him. But, as a matter of fact, this voice or shape or speech has no objective and external existence, and all such things are no more than imaginary entities”.
The Reality of Revelation and Its Forms
But such an explanation of the nature of prophethood is directly opposed to the explicit and clear statements on the subject in the Holy Quran and the authentic traditions of the Holy Prophet ﷺ, where we are told without a shade of ambiguity that revelation is a special favor which comes down to a prophet from Allah through the medium of an angel. This angel sometimes brings an inspiration (as the Hadith puts it: “he inspired my heart”), sometimes his voice is heard and sometimes he appears and speaks in bodily form (as the Hadith states: “sometimes the angel comes to me having assumed a form”).
The reason for the denial of revelation in modern science
The followers of modern science reject such accounts because they deny the very existence of the angels and without any valid argument too. We shall, with the help of Allah, examine this opinion in a subsequent Intimation, while discussing the existence of the angels, which will demonstrate that the existence of angels is not rationally impossible, and when a sound report is there to prove the existence of what is rationally possible, it becomes rationally necessary to affirm its existence (according to Principle No. 2).
(2) Error about prophetic miracles
The second error is related to the miracles, which are meant for those events that occur without the intervention of physical causes. The followers of science refuse to accept the occurrence of such events too, and again without any valid argument. For this reason, they proceed to make far-fetched rationalizations (which, in truth, are perversions) of the miracles which have been reported in the Holy Qur’an and the Hadith, so that the miracles could be made to look like habitual facts. Some of these events are so thoroughly rationalized that they altogether cease to be unusual or extraordinary -as in the case of the verse:
فاضرب بعصاک الحجر
“Strike the rock with your stick” (7:160)
An incident reported of the prophet Moses (A.S) who had drawn water out of a rock by striking it with his stick. And when it is not possible to explain away the element of wonder, they classify a miracle under procedures like mesmerism or hypnotism — as in the case of the stick of the prophet Moses (A.S) changing into a dragon.
The reason and the answer to modernist skepticism about miracles
The argument which forms the basis of such doubt has already been refuted under Intimation No 2, If one insists on seeking the physical causes of things, one will have to go on tracing one cause back to another, and the chain will continue as Infinitum, which is impossible. Therefore, one must concede that an Omnipotent Being has created the physical causes too themselves without the mediation of any physical cause. This being so, the effects of the physical causes too without the mediation of any physical cause. This being so, the same Omnipotent Being can, if He so wishes, create the effects of the physical causes too without the mediation of any physical cause. This being so, the same Omnipotent Being can. If He so wishes, create the effects of the physical causes too without the mediation of any physical cause. At the most, one can call such a thing improbable, but the improbable and the impossible are not identical. (See Principle No 3).
(3) Error: Do not accept miracles as proof of prophecy
The third error is that miracles are not adjudged to be a proof of prophethood, but the excellence of a prophet’s teaching and the excellence of his moral conduct are supposed to be the only valid arguments for establishing his prophethood. But not arguments can be advanced in support of this limitation except that if supernatural events are taken to be a proof of prophethood, then mesmerism and conjuring tricks too will have to be considered as essential for prophethood. But it is a very flimsy argument, because mesmerism and conjuring tricks are not, in fact, supernatural events, but can be referred back to hidden physical causes, which the experts of such arts can easily detect, and thus rightfully deny the impostor who has been laying a claim to prophethood on this basis, and can even challenge him in the art of showing such tricks. But one of those who stood up to deny the miracles of the prophets (A.S) did ever point out to any such physical cause, nor could anyone successfully challenge them. This clearly goes to show that the miracles of the prophets (A.S) are in actual fact supernatural.
Therefore miracles and conjuring tricks do not equally become necessary for prophethood–it is miracles alone which enjoy this title.
Why prophetic miracles are needed?
Of course, the excellence of teaching and the excellence of moral conduct too are proofs of prophethood. But Divine Wisdom has its own ways of disposing of things. The audience of the prophets was composed of two kinds of people. On the one hand, were the elite–people who had intelligence enough to recognize the highest excellence of teaching and moral conduct (which is in itself a miracle). On the other hand were the dull-witted ordinary people who, being unable to recognize the highest degree of excellence, could not derive the correct conclusion from the testimony of teaching and moral conduct, and were thus liable to the fatal error of accepting every just and good man as a prophet. So, DivineWisdom ordained a special mode of argument which should be proper to their level of understanding, and which should provide a compulsive recognition of the validity of the claim to prophethood without requiring any exertion of the will or Of the mind On their part. Moreover, they could not possibly confuse the prophets with conjurors, because they could see for themselves that experts in the arts of conjuring owned their helplessness to challenge them.
(4) Error: Understanding the rules of Qur’an and Sunnah only about the Hereafter
The fourth error is that the teachings and injunctions of a prophet are supposed to be exclusively concerned with the affairs of the other world, while in the affairs of this word one is supposed to be absolutely independent of such injunctions. The Holy Qur’an and the Hadith believe such a supposition in explicit terms. For example, take this verse:
وما كان لمؤمن ولا مؤمنة إذا قضى الله ورسوله أمرا أن يكون لهم الخيرة من أمرهم ومن يعص الله ورسوله فقد ضل ضلالا بعيدا
”When Allah and His prophet have pronounced a judgment, it is not permissible for a Muslim man or woman to exercise a personal choice in his or her affairs. And whosoever disobeys Allah and His prophet has manifestly strayed from the right path”. (33:36)
The occasion on which this verse was revealed was actually a matter of purely mundane nature. As for the tradition of the Holy Prophet صلى الله عليه وسلم usually called Hadith-ul-Ta’bir, which has caused doubts in some minds, it is to be noted that it applies to matters regarding which the Holy Prophet ﷺ expressed a mere opinion or advice, and not to matters regarding which he laid down a definite injunction. In order to make the point still more clear, we cite a rational instance. It is a matter of everyday experience that our worldly ruler, through the laws which they make, does interfere with our personal and private affairs too. Then, should the only true and real Ruler not have this right?
This Hadith relates how the Holy Prophet صلى الله عليه وسلم asked the people of Madinah not to intragraft male and female palm trees, but when the product turned out to be scanty that year, he remarked:
أنتم أعلم بأمور دنياكم (مشكوة)۔
“You yourselves know better the affairs of your world”.
(5) Error: To consider the Shari’ah rules related to worldly affairs as changeable
A fifth error comes out of the fourth as a corollary. That is to say, it is supposed that the injunctions of the Shariah regarding worldly affairs may be modified in accordance with the requirements of every age. Had these injunctions not been laid down as ends in themselves (as is the substance of the fourth error), there would not have been any harm in holding such an opinion. But, since it is an established fact that they are ends in themselves (as we have shown while refuting the fourth error), there is no room at all for such contention.
If the previous Shariahs have changed, then why not now?
Here one may put forth a rational objection to this effect: The needs and requirements of human life keep on changing with every age, and this has been the ground for the abrogation and supersession of every Shariah (divine legislation) prior to Islam. How can it, then, be possible that, on the one hand, during the mere six centuries that lie between Jesus Christ and the Holy Prophet صلى الله عليه وسلم the needs and requirements of mankind underwent such a radical change that a new dispensation became necessary, but, on the other hand, during more than double the period which has passed since the days of the Holy Prophet صلى الله عليه وسلم to our own day, those needs and requirements have not yet suffered the slightest change?
To this objection, we would reply that if the Legislator is perfect in His wisdom and is also omniscient, it is quite possible for Him to frame when He so wishes, a set of law which can fulfill the needs and requirements of all the successive ages extending up to the Day of Judgment.
Is it very difficult to follow the rules of Sharia in modern times?
Arguing from the conditions prevailing in the modern world, one may still raise a doubt, and say that one daily observes that if one tries to follow the Shariah, one has to race many obstructions in conducting the ordinary business of life, which only shows that its injunctions are not suitable for this age. We would reply that the complaint about life becoming difficult can be justifiable only if all the people follow the Shariah, and yet the business of life should get obstructed. And this nobody can prove. The difficulties which one has to experience these days are due to the fact that those who do not follow the Shariah far outnumber those who do, and when this minority has to deal with that majority, a tension is sure to follow. Thus, the real source of the difficulties in our present way of life, and not the injunctions of the Shariah. It is just like a physician instructing a patient to eat ten different things, and the patient not being able to get any of these in his village. The impediment, in this case, lies not in the science of medicine, but in the condition of the village market.
As a matter of fact, no real difficulty arises at all in following the Shariah. It is only my fear of some personal loss that conjures up a suspicion that the Shariah is very restrictive and difficult to be practiced. But is there any system of law in existence that does not entail and tolerate individual loss for the sake of public good?
(6) Error: Forming the aims and objectives of Shariah rules by oneself
The sixth error is again related to the injunctions of the Shariah. Some people invent certain raisons d’etre, for these injunctions on the basis of their personal opinion, and insist on making the validity of the injunctions depend solely on the presence or absence of this very raisons d’etre. In consequence of this, they start misinterpreting, distorting and even annulling the injunctions laid down by the Holy Qur’an and the Hadith. Thus, we have heard of some people who somehow convinced themselves that the raison d’etre of the ritual ablutions (wudu’) was no more than cleanliness, and, finding themselves clean enough, did not think it necessary to perform the ablutions at all before offering prayers. There have been others who imagined that the raison d’etre of the ritual prayers was moral perfection, and, taking the attainment of this merit to be the desired end, gave up the daily prayers altogether. The same kind of encroachments has been made in the case of other forms of worship like fasting, zakah (ritual alms-giving), and the pilgrimage to Mecca. In the same way, the prohibitions in the Shariah too, like interest and pictures of a living being, etc., have been subjected to similar distortions. In short, such people have abrogated the Shariah totally.
Apart from such a procedure being a patent heresy, the contentions put forth by such people are mere assertions unsupported by any rational argument. For, is it not rationally possible that a large number of these injunctions should be forms of worship and intended to develop devotion and piety in man, and that, inputting man under the obligation to obey these commandments, the real raison d’etre should be to test his fidelity and faith? Besides that, is there any argument to prove that the raisons d’etre which have been suggested by such people are the only possible ones? It is equally possible that the real raisons d’etre should be those effects that emanate from the generic form of a particular injunction, just as he efficacy of certain medicines (nay, of all medicines) emanates from their respective, specific virtues.
As far as the search for raisons d’etre in itself is concerned, itis quite possible that one man may hit upon one thing, and another upon a different thing. What would, then, be the rational criterion for preferring one opinion to another? According to the well-known rule that when two propositions contradict each other both of them are overthrown, we shall have to declare both of them to be invalid.
Through this process of elimination, finally, the injunctions of the Shariah themselves would be demolished and annulled. This being so, would any sensible Muslim, who intended to remain faithful to his religion, choose to countenance such a procedure?
A corollary of the same error is that some people, in defending Islam against its detractors, try to justify the secondary injunctions of the Shariah by advancing similar rationalization and raisons d’etre.
Now, there is a great danger in adopting such a procedure. The raisons d’etre thus suggested are purely conjectural. If any of them is found to be questionable, the related injunction itself thereby becomes dubious and defective. Thus, it amounts to providing the detractors of Islam with a permanent opportunity for disputing and negating the Islamic injunctions.
The truth of the matter is that these injunctions are laws, and no one does ever seek secret motives in legal rules and regulations, nor does one have the right to change, or alter or abrogate laws on the ground of the imagined secret motives. It is the legislator himself who alone possesses these powers.
No doubt, the authentic and great Mujtahidun (or, the masters of Islamic law who enjoy sufficient authority to deduce subsidiary regulations from explicit injunctions) have, in the early centuries of Islamic history, sometimes pointed out the raisons d’etre of certain injunctions. But this example should not mislead one to appropriate this privilege to oneself. Those great masters had, firstly, to fulfill an essential need. That is to say, there are certain things about which there are no explicit decisions either in the Holy Qur’an or in the Hadith, and hence it was necessary to deduce regulations for such things from the explicit injunctions with regard to things of a similar nature. Secondly, they had the requisite talent for making such deductions. But nowadays both factors are absent. In the case of our modernists, besides the paucity of knowledge, the pursuit of one’s desires is the thickest veil that conceals the truth from their eyes.
(7) Error: Convincing the salvation of the deniers of Muhammadan prophecy
The seventh error, and the most fatal of all, is that some people are prepared to allow the possibility of salvation even to those who deny prophethood. Their contention is that the prophets themselves came for the purpose of affirming the unity of God, therefore, in so far as a man has attained the intended object, it does him no harm to deny something which was not intended to be the ultimate object.
A summary and traditional refutation of this opinion are provided by those verses of the Holy Qur’an and those pronouncements in the Hadith which explicitly state that those who deny prophethood shall be placed in hell forever. And the rational refutation is that he who denies the prophet denies God, for, in doing so, he is denying God’s word–that is, verses of the Holy Qur’an like:
محمد رسول الله
“Muhammad is the prophet of Allah”. (48:29)
And a precedent from the worldly life is this. If a man were to acknowledge George V as his king but were to keep defying the Viceroy of India, would his behavior be considered meritorious or even pardonable by the king?
To read the Fourth Intimation about law of nature, Click on the link below:
اسلام کی تعلیمات زندگی کے ہر شعبے پر محیط ہیں ، لہذا ان کا تعلق ہماری معاشرت اور رہن سہن کے ہر حصے سے ہے ، زندگی کا کوئی گوشہ اسلام کی تعلیمات سے خالی نہیں ، ’’لباس‘‘ بھی زندگی کے گوشوں میں سے اہم گوشہ ہے ، اس لیے قرآن وسنت نے اس کے بارے میں بھی تفصیلی ہدایات دی ہیں۔ شریعت نے لباس کے بارے میں بڑی معتدل تعلیمات عطا فرمائی ہیں، چنانچہ شریعت نے کوئی خاص لباس مقرر کر کے اور اس کی ہیئت بنا کر یہ نہیں کہا کہ ہر آدمی کے لئے ایسا لباس پہننا ضروری ہے ،لہٰذا جو شخص اس ہیئت سے ہٹ کر لباس پہنے گا وہ مسلمانی کے خلاف ہے، ایسا اس لئے نہیں کیا کہ اسلام دین فطرت ہے، اور حالات کے لحاظ سے، مختلف ممالک کے لحاظ سے، وہاں کے موسموں کے لحاظ سے، وہاں کی ضروریات کے لحاظ سے لباس مختلف ہوسکتا ہے، کہیں باریک، کہیںموٹا، کہیں کسی وضع کا، کہیں کسی ہیئت کا لباس اختیار کیا جاسکتا ہے، لیکن اسلام نے لباس کے بارے میں کچھ بنیادی اصول عطا فرمادیئے، ان اصولوں کی ہر حالت میں رعایت رکھنی ضروری ہے، ان کو سمجھ لینا چاہئے۔
لباس کے متعلق اسلام کے بنیادی اصول
لباس کے چار بنیادی اصول ومقاصد قرآن وحدیث کی روشنی میں اس آیت میں اللہ تعالیٰ نے لباس کے بنیادی اصول بتادیئے ہیں فرمایا کہ : یبنیٰ آدم قد انزلنا علیکم لباسا یواری سوأتکم وریشا ولباس التقویٰ ذلک خیر(سورۃ الا ٔ عراب:۲۶) اے بنی آدم! ہم نے تمہارے لیے ایسا لباس اتارا جو تمہاری پوشیدہ اور شرم کی چیزوں کو چھپاتا ہے، اور جو تمہارے لئے زینت کا سبب بنتا ہے، اور تقویٰ کا لباس تمہارے لئے سب سے بہتر ہے۔ یہ تین جملے ارشاد فرمائے اور ان تین جملوں میں اللہ تعالیٰ نے معانی کی کائنات بھردی ہے۔
(۱)لباس کا پہلا اصول سترِ عورت
اس آیت میں لباس کا پہلا مقصد یہ بیان فرمایا کہ وہ تمہاری پوشیدہ اور شرم کی چیزوں کو چھپا سکے، ’’سوآۃ‘‘ کے معنی وہ چیز کے ذکر کرنے سے یا جس کے ظاہر ہونے سے انسان شرم محسوس کرے،یعنی ’’ستر عورت‘‘ مراد ہے، تو گویا کے لباس کا سب سے بنیادی مقصد ’’ستر عورت‘‘ ہے، اللہ تعالیٰ نے مرد اور عورت کے جسم کے کچھ حصوں کو ’’عورت‘‘ قرار دیا، یعنی وہ چھپانے کی چیز ہے، وہ ستر عورت مردوں میں اور ہے، عورتوں میں اور ہے،مردوں میں ستر کا حصہ جس کو چھپانا ہر حال میں ضروری ہے وہ ناف سے لے کر گھٹنوںتک کاحصہ ہے،اس حصے کو کھولنا بلا ضرورت جائز نہیں، علاج وغیرہ کی مجبوری میں تو جائز ہے، لیکن عام حالالت میں اس کو چھپانا ضروری ہے، عورت کا سارا، جسم، سوائے چہرے اور گٹوں تک ہاتھ کے سب کا سب ’’عورت‘‘ ہے اور ’’ستر‘‘ ہے، جس کا چھپانا ضروری ہے اور کھولناجائز نہیں، لہٰذا لباس کا بنیادی مقصد یہ ہے کہ وہ شریعت کے مقرر کئے ہوئے ستر کے حصوں کو چھپالے، جو لباس اس مقصد کو پورا نہ کرے، شریعت کی نگاہ میں وہ لباس ہی نہیں، وہ لباس کہلانے کے لائق ہی نہیں، کیونکہ وہ لباس اپنا بنیادی مقصد پور انہیں کررہا ہے جس کے لئے وہ بنایا گیا ہے۔ موجودہ دور کے فیشن نے لباس کے اصل مقصد ہی کو مجروح کردیا ہے ،اس لیے کہ آج کل مردوں اور عورتوں میں ایسے لباس رائج ہوگئے ہیں جن میں اس کی کوئی پرواہ نہیں کہ جسم کا کونسا حصہ کھل رہا ہے اور کونسا حصہ ڈھکا ہوا ہے ، حالانکہ شریعت کی نگاہ میں وہ لباس لباس ہی نہیں ۔
(۲)لباس کا دوسرا مقصد زینت اور خوبصورتی
لباس کا دوسرا مقصد اللہ تعالیٰ نے یہ بیان فرمایا کہ ’’ریشا‘‘ یعنی ہم نے اس لباس کو تمہارے لئے زینت کی چیز اور خوبصورتی کی چیز بنائی، ایک انسان کی خوبصورتی لباس میں ہے، لہٰذا لباس ایسا ہونا چاہئے کہ جسے دیکھ کر انسان کو فرحت ہو، بدہیئت اور بے ڈھنگانہ ہو، جس کو دیکھ کر دوسروں کو نفرت اور کراہت ہو، بلکہ ایسا ہونا چاہئے جس کو دیکھ کرزینت کا فائدہ حاصل ہوسکے۔
کیا قیمتی لباس اسراف میں داخل ہے ؟
بعض اوقات دل میں یہ اشتباہ رہتا ہے کہ کیسا لباس پہنیں ؟اگر بہت قیمتی لباس پہن لیا تو یہ خیال رہتا ہے کہ کہیں اسراف میں داخل نہ ہوجائے ؟اگر معمولی لباس پہنیں تو کس درجے کا پہنیں؟
حضرت تھانویؒ نے لباس کے بارے میں فرمایا کہ لباس ایسا ہونا چاہیے جو ساتر ہو اورساتر ہونے کے ساتھ ساتھ اس سے تھوڑا سا آسائش کا مقصد بھی حاصل ہو ، یعنی اس لباس کے ذریعے جسم کو راحت بھی حاصل ہو ، آرام بھی حاصل ہو، ایسا لباس پہننے میں کوئی حرج نہیں ، مثلا پتلا لباس پہن لیا اس خیال سے کہ جسم کو آرام ملے گا ، اس میں کوئی حرج نہیں ، شرعا جائز ہے ، شریعت نے اس پر کوئی پابندی عائد نہیں کی، اسی طرح اپنے دل کو خوش کرنے کے لیے زیبائش کا لباس پہنے تو یہ بھی جائز ہے ، مثلا ایک کپڑا دس روپے گز ہے ،اور دوسرا کپڑا پندرہ روپے گز مل رہا ہے ، اب اگر ایک شخص پندرہ روپے گز والا کپڑا اس لیے خریدے کہ اس کے ذریعے میرے جسم کو آرام ملے گا یا اس وجہ سے کہ یہ کپڑا مجھے زیادہ اچھا لگتا ہے ، اس کو پہننے سے میرا دل خوش ہوگا ،اور اللہ تعالی نے مجھے اتنی وسعت دی ہے کہ میں دس روپے کے بجائے پندرہ روپے گز والا کپڑا پہن سکتا ہوں ،تو یہ اسراف میں داخل نہیں ہے ، اورگناہ بھی نہیں ہے ،بلکہ شرعا یہ بھی جائز ہے ،اس لیے کہ اللہ تعالی نے تمہیں وسعت بھی دی ہے اور تم اپنا دل خوش کرنے کے لیے ایسا کپڑا پہن رہے ہو اس لیے جائز ہے ۔
صاحب حیثیت کو اچھے کپڑے پہننا چاہیے
بلکہ جس شخص کی آمدنی اچھی ہو ،اس کے لیے خراب قسم کا کپڑا اوربہت گھٹیا قسم کا لباس پہننا کوئی پسندیدہ بات نہیں،چنانچہ حدیث شریف میں ہے کہ ایک صاحب حضور اقدس ﷺ کی خدمت میں حاضر ہوئے ،آپ ﷺ نے دیکھا کہ وہ صاحب بہت بدہیئت قسم کا پرانا لباس پہنے ہوئے ، حضور اقدس ﷺ نے ان صاحب سے پوچھا :
ألک مال ؟ قال نعم ، قال : من ای المال؟قال: قد اتانی اللہ من الابل والغنم والخیل والرقیق ، قال :فإذا أتاک اللہ مالا فلیر اثر نعمۃ اللہ علیک وکرامتہ (ابوداود ، کتاب اللباس)۔
حضور ﷺ نے اس سے پوچھا تمہارے پاس مال ہے؟اس نے کہا ہاں ! آپ ﷺ نے پوچھا کہ تیرے پاس کس قسم کا مال ہے ؟اس نے جواب دیا کہ یا رسول اللہ ﷺ! اللہ تعالی نے مجھے ہر قسم کا مال عطا فرمایا ہے ، یعنی اونٹ ، بکریاں ،گھوڑے اور غلام سب ہیں ، آپ ﷺ نے فرمایا کہ جب اللہ تعالی نے تمہیں مال دیا ہے تو اس کے انعامات کا کچھ اثر تمہارے لباس سے بھی ظاہر ہونا چاہیے ، ایسا نہ ہو کہ اللہ تعالی نے تو سب کچھ دے رکھا ہے ،لیکن فقیر اور گداگر کی طرح پھٹے پرانے کپڑے پہنے ہوئے ہیں ، یہ تو ایک طرح سے اللہ تعالی کی نعمت کی ناشکری ہے ، لہذا اللہ تعالی کی نعمت کا اثرظاہر ہونے کا مطلب یہ ہے کہ اپنے آرام کی خاطر اور اپنی آسائش یا زیبائش کی خاطر کوئی شخص اچھا اور قیمتی لباس پہن لے تو اس میں بھی کوئی گناہ نہیں ، جائز ہے ۔
نمائش اور دکھاوا جائز نہیں
لیکن اگر لباس پہننے سے نہ تو آسائش مقصود ہے او رنہ آرائش مقصود ہے بلکہ نمائش ادر دکھاوا مقصود ہے، تاکہ لوگ دیکھیں کہ ہم نے اتنا شاندار کپڑا پہنا ہوا ہے، اور اتنا اعلیٰ درجے کا لباس پہنا ہوا ہے اور یہ دکھانا مقصود ہے کہ ہم بڑی دولت والے بڑے پیسے والے ہیں، اوردوسروں پر بڑائی جتانا اور د وسروں پر رعب جمانا مقصود ہے، یہ سب باتیں نمائش میں داخل ہیں اورحرام ہیں، اس لئے کہ نمائش کی خاطر جو بھی لباس پہنا جائے وہ حرام ہے۔(اصلاحی خطبات، ج۵، ص ۲۷۶)
(۳)لباس کاتیسرا اُصول تشبہ سے بچنا
لباس کے بارے میں شریعت نے جو تیسرا اصول بیان فرمایا، وہ ہے ’’تشبہ‘‘ سے بچنا، یعنی ایسا لباس پہننا، جس کو پہن کر انسان کسی قوم کافردنظر آئے اور اس مقصد سے وہ لباس پہنے تاکہ میں ان جیسا ہوجاؤ، اس کو شریعت میں ’’تشبہ‘‘ کہتے ہیں، دوسرے لفظو میں یوں کہا جائے کہ کسی غیر مسلم قوم کی نقالی کی نیت سے کوئی لباس پہننا، اس سے قطع نظر کہ وہ چیز ہمیں پسند ہے یا نہیں؟ وہ اچھی ہے یا بری ہے؟ لیکن چونکہ فلاں قوم کی نقالی کرنی ہے، بس ان کی نقالی کے پیش نظر اس لباس کو اختیار کیا جارہا ہے، اس کو ’’تشبہ‘‘ کہا جاتا ہے، اس نقالی پر حضور اقدسﷺ نے بڑی سخت وعید ارشاد فرمائی ہے، چنانچہ ارشاد فرمایا کہ :
’’من تشبہ بقوم فہو منہم‘‘ (أبوداؤد، کتاب اللباس، باب فی لباس الشہرۃ)۔
یعنی جو شخص کسی قوم کے ساتھ تشبہ اختیار کرے، اسی کی نقالی کرے اور ان جیسا بننے کی کوشش کرے تووہ انہیں میں سے ہے، گویا کہ وہ مسلمانوں میں سے نہیں ہے، اسی قوم کا ایک فرد ہے، اس لئے کہ یہ شخص انہی کو پسند کررہا ہے، انہی سے محبت رکھتا ہے، انہی جیسا بننا چاہتا ہے، تو اب تیرا حشر بھی انہی کے ساتھ ہوگا،اللہ تعالیٰ محفوظ فرمائے، آمین۔
تشبہ کی حقیقت
’’تشبہ‘‘ کے بارے میں یہ بات سمجھ لینی چاہئے کہ یہ تشبہ کب پیدا ہوتی ہے؟ ور کب اس کی ممانعت آتی ہے؟ پہلی بات تو یہ ہے کہ کسی ایسے کام میں دوسری قوم کی نقالی کرنا جو فی نفسہ براکام ہے اور شریعت کے اصول کے خلاف ہے، ایسے کام میں نقالی تو حرام ہی ہے، دوسرے یہ کہ وہ کام اگرچہ فی نفسہ برا تو نہیں ہے،بلکہ مباح ہے، لیکن یہ شخص اس غرض سے وہ کام کررہا ہے کہ میں ان جیسا نظر آؤں اور دیکھنے میں ان جیسا لگوں اور اہتمام کرکے ان جیسا بننے کی کوشش کررہا ہے، اس صورت میں وہ مباح کام بھی حرام اور ناجائز ہوجاتا ہے۔
مشابہت اورتشبہ میں فرق
وہ یہ کہ دو چیزیں الگ الگ ہیں، ایک تشبہ اور ایک ہے مشابہت، دونوں میںفرق ہے، تشبہ کے معنی تو یہ ہیںکہ آدمی ارادہ کر کے نقالی کرے، اور ارادہ کرکے ان جیسا بننے کی کوشس کرے، یہ تو بالکل ہی ناجائز ہے، دوسری چیز ہے ’’مشابہت‘‘، یعنی اس جیسا بننے کا ارادہ تو نہیں کیا تھا، لیکن اس عمل سے ان کے ساتھ مشابہت خود بخود پیدا ہوگئی، تو یہ مشابہت جو خود بخود پیدا ہوجائے تو یہ حرام تو نہیں، لیکن حضور اقدس ﷺنے بلا ضرورت مشابہت پیدا ہونے سے بھی بچنے کی تاکید فرمائی ہے، فرمایا کہ اس کی کوشش کرو کہ ان سے امتیاز رہے مسلمان قوم اور مسلمان ملت کا ایک امتیاز ہونا چاہئے، ایسا نہ ہو کہ دیکھ کر پتہ نہ چلے کہ یہ آدمی مسلمان ہے یا نہیں؟ سر سے لے کر پاؤں تک اپنا حلیہ ایسا بنا کر رکھا ہے کہ دیکھ کر یہ پتہ ہی نہیں چلتا کہ یہ مسلمان ہے کہ نہیں؟ اس کوسلام کریں یا نہ کریں؟ مباحات کے ذریعہ بھی ایسا حلیہ بنا ناپسندیدہ نہیں۔
تشبہ اور مشابہت دونوں سے احتیاط
بہر حال! فتوے کی بات تو وہ ہے جو میں نے پہلے عرض کی کہ تشبہ تو ناجائز، حرام اور گناہ ہے،اور تشبہ کا مطلب یہ ہے کہ ارادہ کرکے ان جیسا بننے کی کوشش کرنا، اور مشابہت کے معنی یہ ہیں کہ ان جیسا بننے کا ارادہ تو نہیں تھا لیکن کچھ مشابہت پیدا ہوگئی، یہ گنا اور حرام تو نہیں ہے، البتہ کراہت سے خالی نہیں، اور غیرت کی تو بالکل خلاف ہے، اس لئے ان دونوں سے بچنے کی ضرورت ہے۔(اصلاحی خطبات، ج۵، ص ۲۸۷ تا ۲۹۸)
(۴)لباس کاچوتھا اصول تکبر اور بڑائی سے اجتناب
لباس کے بارے میں چوتھا اصول یہ ہے کہ ایسا لباس پہننا حرام ہے جس کو پہن کر دل میں تکبر اور بڑائی پیدا ہوجائے، چاہے وہ لباس ٹاٹ ہی کا کیوں نہ ہو، مثلاً اگر کوئی ایک شخص ٹاٹ کا لباس پہنے اور مقصد یہ ہو کہ یہ پہن کر میں لوگوں کی نظروں میں بڑا درویش اور صوفی نظر آؤں، اور بڑا متقی اور پرہیز گار بن جاؤں، اور پھر اس کی وجہ سے دوسروں پر اپنی بڑائی کا خیال دل میں آجائے، اور دوسروں کی تحقیر پیدا ہوجائے تو ایسی صورت میں وہ ٹاٹ کا لباس بھی تکبر کا ذریعہ اور سبب ہے، اس لئے حرام ہے، حضرت سفیان ثوریؒ فرماتے ہیں کہ تکبر کپڑے پہننے سے نہیں ہوتا، بلکہ دوسروں کی حقارت دل میں لانے سے ہوتا ہے، اس لئے بعض اوقات ایک شخص یہ سمجھتا ہے کہ میں بڑا تواضع والا لباس پہن رہا ہوں، حقیقت میں اس کے اندرتکبر براہوتا ہے۔(اصلاحی خطبات، ج۵، ص ۲۹۸)
لباس سے متعلق شرعی اصولوں کا خلاصہ
بہرحال! لباس کے یہ چار اصول ہیں: (۱)پہلا اصول یہ ہے کہ وہ ساترہونا چاہئے۔ (۲)دوسرا صول یہ ہے کہ حدود شریعت میں رہتے ہوئے اس کے ذریعہ زینت بھی حاصل کرنی چاہئے۔ (۳)تیسرااصول یہ ہے کہ اس کے ذریعہ نمائش اور دکھاوا مقصود نہ ہو۔ (۴) چوتھا اصول یہ ہے کہ اس کے پہننے سے دل میں تکبر پید انہ ہو۔
لباس کے تین عیب
لباس کے بنیادی مقصد کو پور انہ کرنے کی تین صورتیں ہوتی ہیں: (۱)ایک صورت تو یہ ہے کہ وہ لباس اتنا چھوٹا ہے کہ لباس پہننے کے باوجود ستر کا کچھ حصہ کھلا رہ گیا، اس لباس کے بارے میں یہ کہا جائے گا کہ اس لباس سے اس کا بنیادی مصقد حاصل نہ ہوا، اور کشف عورت ہوگیا۔ (۲)دوسری صور ت یہ ہے کہ اس لباس سے ستر کو چھپا تو لیا، لیکن وہ لباس اتنا باریک ہے کہ اس سے اندر کا بدن جھلکتا ہے۔ (۳)تیسری صورت یہ ہے کہ لباس اتنا چست ہے کہ لباس پہننے کے باوجود جسم کی بناوٹ اور جسم کا ابھارنظر آرہا ہے، یہ بھی ستر کے خلاف ہے۔ اس لئے مرد کے لئے ناف سے لے کر گھٹنوں تک کا حصہ ایسے کپڑے سے چھپانا ضروری ہے جو اتنا موٹاہو کہ اندر سے جسم نہ جھلکے اور وہ اتنا ڈھیلا ڈھالا کہ اندر کے اعضا کو نمایاں نہ کرے، اور اتنا مکمل ہو کہ جسم کاکوئی حصہ کھلا نہ رہ جائے، اور یہی تین چیزیں عورت کے لباس میں بھی ضروری ہیں۔(اصلاحی خطبات، ج۵، ص ۲۶۵)۔
یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:
What are the guidelines regarding dressing in Islam?
The Islamic teachings encompass within its orbit every branch of life. It is concerned with every part of social living and social activities without any exception. The dress is also an important aspect of human life. That is why it finds a detailed account in the Holy Qur’an and the Sunnah.
The Islamic Shariah has been very moderate in the matter of dress-style. It has not prescribed any specific form and style to be adopted by all Muslims. It would be against Islam to disregard the prescribed pattern of dress. Being a Deen of nature, Islam does recognize that styles of dress worn by the people may differ from place to place, according to the conditions, climates, seasons, customs and the needs of different regions. Islam has, however, prescribed only some basic principles of dress which must be understood well and adhered to strictly.
Four basic principles of dress for Muslims
Mentioning the four basic principles of dress Almighty Allah has said in the Holy Quran:
This means: O children of Adam! We have revealed to you raiment to conceal your shame and (have also revealed) splendid vesture, but the raiment of righteousness that is better. (7.26)
Almighty Allah has endowed these three sentences with a world of meanings.
(1) First principle of dressing up is to cover your coverable parts completely
The first basic principle as revealed in the verse is that the dress should conceal your hidden, private parts. The Arabic word سواٰۃ means that part of the body by showing or talking about which a man feels a sense of shame. (the concealable part) is meant here. Thus, the basic aim of the dress is to conceal this سواٰۃ Allah has described some parts of men and women as سواٰۃ that which must be kept concealed from view. This concealable part of a man is what lies between the navel and the knees. It is not lawful to bare this part, except when it becomes unavoidable to bare it before a physician for medical treatment. As regards a woman her entire body is ستر (concealable), except the face and the hands up to the wrists. It is not lawful to open any part of this concealable part of a woman.
The basic aim of a dress is to cover the parts which the Shariah has enjoined to be covered. A dress that does not meet this requirement is not recognized by the Shariah as a dress. Indeed it is no dress at all.
(2) The second principle of dressing up is adornment and beauty
Almighty Allah has mentioned the second principle of dress by using the word ریشا (vesture), a sort of decoration and decency for you. A man’s beauty lies in his dress. A dress should, therefore, be well designed and sewn so that the man wearing it should feel ease and happiness. It should not be ill-designed nor ill-fitting to disgust the people. It should be decent and attractive in some degree.
Is expensive dress included in extravagance?
Sometimes a man finds himself in a state of doubt about the dress he should put on. If he wears a costly dress it may be prodigality. If he chooses an ordinary dress, how ordinary should it be? The learned saint Hazrat Thanavi (R.A) has advised us about a dress that should fully cover the r (concealable parts) and should at the same time provide some comfort to the body. There is no harm in wearing such a dress. For example, it is quite lawful to put on a dress made of thin cloth for the sake of comfort. In the same way, a man purchases a garment at the: rate of Rs 15/- per yard instead of Rs 10/- per yard because the COst is within his means and he thinks that in addition to being comfortable it also pleases his heart. This comes neither within the definition of prodigality nor is it a sin. It is quite lawful to wear such a dress.
A rich man should wear a decent dress
It is not good for a wealthy man to wear a very lowly and third-grade dress. It occurs in a Hadith that a man called on the Holy Prophet ﷺ who was in a very shabby worn-out and unsightly dress. He ﷺ asked him, saying:
ألک مال ؟ قال نعم ، قال : من ای المال؟قال: قد اتانی اللہ من الابل والغنم والخیل والرقیق ، قال :فإذا أتاک اللہ مالا فلیر اثر نعمۃ اللہ علیک وکرامتہ (ابوداود ، کتاب اللباس)۔
Have you got some property? He replied: Yes. The Holy Prophet ﷺ asked him: What kind of property is it? He replied: Allah has granted me all sorts of properties out of camels, goats, horses, and slaves. The Holy Prophet ﷺ said: When Allah has granted you property, the effect of this grant should appear from your dress also. In other words, it should not happen that a man enjoying Allah’s gifts should appear as a pauper and beggar. In a way, it is showing ingratitude towards the favors of Allah. Thus, it is no sin, but quite lawful to purchase a dress out of Allah’s grant which should provide comfort and please the heart of the person wearing it.
Ostentation and show are not lawful
It may be the intention by acquiring and putting on a costly dress to display to the people that the man is putting on such a costly dress and he is a very rich man and is superior to others. He may do this to impose his greatness and superiority on others. All these trends come within the definition of “Ostentation and show” and are totally forbidden and are unlawful.
(3) The third principle of dressing up is to avoid imitation
The third principle mentioned by the Islamic Shariah concerning dress is that it should not resemble the dresses of other nations and communities. This practice has been called in the Shariah تشبہ (imitation). It is a great sin to put on a dress with the intention of imitating the member of another nation, irrespective of that the dress put on is good or bad, likable or unlikeable. The Holy Prophet ﷺ has expressed in a Hadith a great warning on those who put on a dress for the only purpose of imitating some other community:
من تشبہ بقوم فھو منھم (ابو داود، کتاب اللباس، باب فی لبس الشھرۃ)۔
It means that a man who puts on the dress of another community with the express intention of mimicking that community is one of them as if he is not from among the Muslim community. (chap: Garments, Abu Dawood).
This act of imitating another community in dress etc. is an indirect way of expressing love for it. Such a man will be raised up in the Hereafter with the community he imitated. How terrible! May Allah save us all from this! Aameen.
The reality of تشبہ (lmitation)
It should be understood well when this (Imitation) comes into play and when it is forbidden. Firstly imitation is forbidden (Haram) in an act which is in itself a vice and against the principles of the Shariah. Secondly, the act in itself is not unlawful, but it is permissible. A man is, however, doing that act with the intention of imitating the member of that alien community and to appear as one of them. In a situation like this even permissible act becomes unlawful.
If an act is in itself lawful and permissible, but it is done to mimic a non-Muslim community it comes within the definition of تشبہ (imitation) and becomes unlawful and forbidden.
The difference between تشبہ (imitation) and مشابھت (resemblance)
These are two different acts quite distinct from each other تشبہ (imitation) means that a man intentionally tries to imitate some other community to become like them. This is entirely forbidden. As for مشابھت (resemblance), the act of resemblance is not deliberate but it takes place spontaneously. This is not forbidden. The Holy Prophet ﷺ has, however, advised against (resemblance) when it is not at all necessary. He ﷺ has advised his Ummah to keep themselves distinguished from the other nations, as far as possible. There should be a distinctive mark of the Muslim nation so that there may be no doubt in recognizing a Muslim from a non-Muslim. It is not permissible to change one’s identity so that it may become difficult to recognize whether the person is a Muslim or a non-Muslim and whether to bid him the Islamic (salute) or not.
Refrain from تشبہ (imitation) and مشابھت (resemblance) both
I have already mentioned the injunction of the Shariah that تشبہ (imitation) is unlawful and sin because it is practiced deliberately. As regards مشابھت (resemblance), if this intention is not involved, but some similarity occurs spontaneously without intention and attempt. It is neither a sin nor unlawful, yet it is not free from disgust and repulsion. However, it is totally against honor and self-respect. Therefore, it is necessary to avoid both as far as possible.
(4) The fourth principle of dressing up is to avoid arrogance and overbearing pride.
It is unlawful to put on a dress by which a feeling of pride and superiority is born, even if that dress may have been prepared from jute-cloth. For example, a man wears such a rough and coarse dress with the intention that such a dress will make him look in the sight of the people like a great saint and Sufi, then this may create a sense of greatness and superiority and lead him to look down upon others. In this condition that jute-cloth dress also becomes a cause of pride and arrogance and is, therefore, unlawful. Hazrat Sufyan Sauri (R.A) has said that pride is not created by a dress; it is born by looking down upon others. Sometimes a man thinks that he is putting on a humble and ordinary dress, yet his heart is full of pride.
Summary
Anyway, these are the four principles of “Dress”:
(1) It should cover the entire coverable parts of the body
(2) It should be a means of decorating the body, within the limits of the Shariah.
(3) It should not resemble the dress of a non-Muslim.
(4) It should not indicate pride and arrogance.
Three defects in a dress
There are three aspects in which a dress does not fulfill the basic principle concerning “dress”:
1) It is so short that it leaves some of the concealable parts bared.
2) The dress is large enough to cover two concealable parts, yet it is so thin that the concealed parts are reflected through it.
3) The dress is so tight-fitting that the depressions and projections of the body can be easily viewed. This also violates the rules of covering the ستر.
It is, therefore, necessary to cover the body with such a thick cloth that does not reflect the concealed parts. It should not be of tight-fitting but of loose-fitting to conceal fully the internal parts. The same three principles are applicable to the female dress also.
To read this article in Urdu, click on the link below:
اسلام کی تعلیمات زندگی کے ہر شعبے پر محیط ہیں ، لہذا ان کا تعلق ہماری معاشرت اور رہن سہن کے ہر حصے سے ہے ، زندگی کا کوئی گوشہ اسلام کی تعلیمات سے خالی نہیں ، ’’لباس‘‘ بھی زندگی کے گوشوں میں سے اہم گوشہ ہے ، اس لیے قرآن وسنت نے اس کے بارے میں بھی تفصیلی ہدایات دی ہیں۔
۱-اعتراض:کیا لباس کا تعلق قوم اور ملک کے حالات سے ہے؟
آج کل ہمارے دور میں یہ پروپیگنڈہ بڑی کثرت سے کیا گیا ہے کہ لباس تو ایسی چیز ہے جس کا ہر قوم اور ہر وطن کے حالات سے تعلق ہوتا ہے، اس لئے آدمی اگر اپنی مرضی اور ماحول کے مطابق کوئی لباس اختیار کرلے تو اس کے بارے میں شریعت کو بیچ میں لانا اور شریعت کے احکام سنانا تنگ نظری کی بات ہے۔
اور یہ جملہ تو لوگوںسے بکثرت سننے میں آتا ہے کہان مولویوں نے اپنی طرف سے قیدیں شرطیں لگادی ہیں، ورنہ دین میں تو بڑی آسانی ہے، اللہ اوراللہ کے رسول ﷺ نے تو دین میں اتنی پابندیاں نہیں لگائی ہیں، مگر ا ن ملاؤں نے اپنی طرف سے گھڑ کر یہ پابندی عائد کررکھی ہیں، اور یہ ان ملاؤں کی تنگ نظری کی دلیل ہے، اور اس تنگ نظری کی نتیجے میں انہوںنے خود بھی بہت سی باتوں کو چھوڑ رکھا ہے اور دوسروں سے بھی چھڑا رکھا ہے۔
ہرلباس اپنا اثر رکھتا ہے
خوب سجھ لیجئے! لباس کا معاملہ اتنا سادہ اور اتنا آسان نہیں ہے کہ آدمی جو چاہے لباس پہنتارہے اور اس لباس کی وجہ سے اس کے دین پر اور اس کے اخلاق پر، اس کی زندگی پر، اس کے طرز عمل پر کوئی اثر واقع نہ ہو، یہ ایک مسلم حقیقت ہے، جس کو شریعت نے تو ہمیشہ بیان فرمایا، اور اب نفسیات اور سائنس کے ماہرین بھی اس حقیقت کو تسلیم کرنے لگے ہیں کہ انسان کے لباس کا اس کی زندگی پر، اس کے اخلاق پر،اس کے کردار پر بڑا اثر واقع ہوتا ہے، لباس محض ایک کپڑا نہیں ہے، جو انسان نے اٹھا کر پہن لیا، بلکہ یہ لباس انسان کی طرز فکر پر اس کی سوچ پر اس کی ذہنت پر اثرانداز ہوتا ہے، اس لئے اس لباس کو معمولی نہیں سمجھناچاہئے۔(اصلاحی خطبات،ج۵، ص ۲۶۰)
۲-اعتراض: ’’ظاہری لباس میں کیا رکھا ہے؟بس دل صاف ہونا چاہئے!‘‘
آج کل یہ جملہ بھی بہت کثرت سے سننے میں آتا ہے کہ صاحب!اس ظاہری لباس میں کیا رکھا ہے، دل صاف ہونا چاہئے، اور ہمارا دل صاف ہے، ہماری نیت اچھی ہے، اللہ تعالیٰ کے ساتھ ہمارا تعلق قائم ہے، سارے کام تو ہم ٹھیک کررہے ہیں، اب اگر ذرا سا لباس بدل دیا تو اس میں کیا حرج ہے؟ اس لئے دین ظاہر کا نام نہیں، باطن کا نام ہے، دین جسم کا نام نہیں، روح کا نام ہے، شریعت کی روح دیکھنی چاہئے، دین کی روح کو سمجھنا چاہئے، آج کل اس قسم کے جملے بہت کثرت سے پھیلے ہوئے ہیں اور پھیلا جارہے ہیں اور فیشن بن گئے ہیں۔
شریعت میں ظاہر اور باطن دونوں مطلوب ہیں
خوب یاد رکھئے! دین کے احکام روح پر بھی ہیں، جسم پر بھی ہیں، باطن پر بھی ہیں اور ظاہر پر بھی ہیں،قرآن کریم کا ارشاد ہے:
وذروا طاہر الا ثم وباطنہ(سورۃ الانعام: ۱۲۰)۔
یعنی ظاہر کے گناہ بھی چھوڑو اور باطن کے گناہ بھی چھوڑو، صرف یہ نہیں کہ باطن کے گناہ چھوڑو، خوب یاد رکھئے! جب تک ظاہر خراب ہے تو پھر یہ شیطان کا دھوکہ ہے کہ باطن ٹھیک ہے، اس لئے کہ ظاہر اسی وقت خراب ہوتا ہے جب اندرسے باطن خراب ہوتا ہے، اگر باطن خراب نہ ہو تو ظاہر بھی خراب نہیں ہوگا۔
ہمارے ایک بزرگ ایک مثال دیا کرتے تھے کہ جب کوئی پھل اندر سے سڑجاتا ہے تو اس کے سڑنے کے آثار چھلکے پر داغ کی شکل میں نظر آنے لگتے ہیں اور اگر اندر سے وہ پھل سڑا ہوا نہیں ہے تو چھلکے پر خرابی نظر نہیں آئے گی، چھلکے پر اسی وقت خرابی ظاہر ہوتی ہے جب اندر سے خراب ہو، اسی طرح جس شخص کا ظاہر خراب ہے تو یہ اس بات کی علامت ہے کہ باطن میں بھی کچھ نہ کچھ خرابی ضرورہے، ورنہ ظاہر خراب ہوتا ہی نہیں، لہٰذا یہ کہنا کہ ہمارا ظاہر اگر خراب ہے تو کیا ہوا؟ باطن ٹھیک ہے، یاد رکھئے! اس صورت میں باطن کبھی ٹھیک ہوہی نہیں سکتا۔
دنیاوی کاموں میں ظاہر بھی مطلوب ہے
دنیا کے سارے کاموں میں تو ظاہر بھی مطلوب ہے اور باطن کو مطلوب ہے، ایک بے چارہ دین ہی ایسا رہ گیا ہے جس کی بارے میں یہ کہہ دیا جاتا ہے کہ ہمیں اس کا باطن چاہئے، ظاہر نہیں چاہئے، مثلاًدنیا کے اندر جب آپ مکان بناتے ہیں تو مکان کا باطن تو یہ ہے کہ چار دیوار کھڑی کر کے اوپر سے چھت ڈال دی تو باطن حاصل ہوگیا، اب اس پر پلاستر کی کیا ضرورت ہے؟ اور رنگ وروغن کی کیا ضرورت ہے؟ اس لئے کہ مکان کی ر وح تو حاصل ہوگئی ہے، وہ مکان رہنے کے قابل ہوگیا، مگر مکان کے اندر تویہ فکر ہے کہ صرف چار دیواری اور چھت کافی نہیں، بلکہ پلاستر بھی ہو، رنگ وروغن بھی ہو، اس میں زیب وزینت کا سارا سامان موجود ہو،یہاں کبھی صرف باطن ٹھیک لر لینے کا فلسفہ نہیں چلتا، یا مثلاً گاڑی ہے، ایک اس کا باطن ہے اور ایک ظاہر ہے، گاڑی کا باطن یہ ہے کہ ایک ڈھانچہ لے کر اس میں انجن (اور ٹائر) لگا لو، تو اب باطن حاصل ہے، اس لئے کہ انجن لگا ہوا ہے، وہ سواری کرنے کے قابل ہے، لہٰذا اب نہ باڈی کی ضرورت ہے، نہ رنگ وروغن کی ضرورت ہے، وہاں تو کسی شخص نے آج تک یہ نہیں کہا کہ مجھے گاڑی کا باطن حاصل ہے، اب ظاہر کی ضرورت نہیں، بلکہ وہاں تو ظاہربھی مطلوب ہے اورباطن بھی مطلوب ہے، ایک بے چارہ دین ہی ایسا مسکین رہ گیا کہ اس میں صرف باطن مطلوب ہے، ظاہر مطلوب نہیں۔
یاد رکھئے! یہ شیطان کا دھوکہ اور فریب ہے، لہذاظاہر بھی درست کرنا ضروری ہے او رباطن بھی درست کرنا ضروری ہے، چاہے لباس ہو، یا کھانا ہو، یا آداب معاشرت ہوں، اگرچہ ان سب کا تعلق ظاہرسے ہے، لیکن ان سب کا گہرا اثر باطن پر واقع ہوتا ہے، اس لئے لباس کو معمولی سمجھ کرنظر انداز نہیں کرنا چاہئے، جو لوگ ایسی باتیں کرتے ہیں ان کو دین کا حقیقی فہم حاصل نہیں، اگر یہ بات نہ ہوتی تو حضور نبی کریمﷺ لباس کے بارے میں کوئی ہدایت نہ فرماتے، کوئی تعلیم نہ دیتے، لیکن آپ نے لباس کے بارے میں ہدایات دیں، آپ کی تعلیمات اسی جگہ پر آتی ہیں جہاں لوگوں کے بہک جانے اور غلطی میں پڑجانے کا خطرہ ہوتا ہے، اس لئے ان اصولوں کو اور ان تعلمات کو اہتمام کے ساتھ سننے کی ضرورت ہے۔(اصلاحی خطبات، ج۵، ص ۲۶۲)
۳-اعتراض:کیا لباس کے بارے میں علماء تنگ نظر ہیں؟
لوگ ہمیں یہ کہتے ہیں کہ آپ جو اس قسم کا لباس پہننے سے منع کرتے ہیں، یہ تنگ نظری کی بات ہے، اور ایسی بات کہنے والوں کو تنگ نظر کہا جاتا ہے، حالانکہ جس قوم کا لباس تم اختیار کررہے ہو، اس کی تنگ نظری او را س کی مسلمان دشمنی کا عالم یہ ہے کہ جب اس نے ہندوستان پر قبضہ کیا تو ہمارے مغل مسلمان بادشاہوں کا جو لباس تھا، یعنی عمامہ اور خاص شلوار قمیص، اس نے وہ لباس اپنے خانساموں کو پہنایا، اپنے بیروں کو پہنایا، اپنے چوکیداروں کو پہنایا، اور اس نے ان کو یہ لباس پہننے پر مجبور کیا، ایسا کیوں کیا؟ صرف مسلمانوں کو ذلیل کرنے کے لئے اور یہ دکھانے کے لئے کہ دیکھو! ہم نے تمہارے بادشاہوں کا لباس اپنے نوکروں کو، اپنے خانساموں کو او ربیروں کو پہنایا، اس قوم کی تنگ نظری کا تو یہ عالم ہے اور ماشاء اللہ ہماری فراخی قلب کا یہ عالم ہے کہ ہم ان کالباس بڑے فخر سے اور بڑے ذوق شوق سے پہننے کے لئے تیار ہیں، اب اگر ان سے کوئی کہے کہ یہ لباس پہننا غیرت کے خلاف ہے توا س کو کہا جاتا ہے کہ تم تنگ نظر ہو:
خرد کا نام جنوں رکھ دیا، جنوں کا خرد جو چاہے آپ کا حسن کرشمہ ساز کرے
تم اپنا سب کچھ بدل ڈالولیکن !!!
یہ بات بھی خوب سمجھ لو کہ تم کتنا ہی ان کا لباس پہنا لو اور کتنا ہی ان کا طریقہ اختیار کر لو، مگرتم پھر بھی ان کی نگاہ میں عزت نہیں پاسکتے، قرآن کریم نے صاف صاف کہہ دیا ہے کہ:
ولن ترضی عنک الیھود ولا النصاری حتی تتبع ملتہم (سورۃ البقرۃ: ۱۲۰)۔
یہ یہود اور نصاری تم سے کبھی بھی راضی نہیں ہوں گے، جب تک کہ تم ان کی ملت کو اختیار نہیں کر لوگے، ان کے نظریات، ان کے ایمان، ان کے دین کو اختیار نہیں کرلو گے، اس وقت وہ تم سے راضی نہیں ہوں گے، لہٰذا اب تم اپنا لباس بدل لو، پوشاک بدل لو، سراپا بدل لو، جسم بدل لو، جو چاہو بدل لو، لیکن وہ تم سے راضی ہونے کو تیار نہیں، چنانچہ تم نے تجربہ کر لیا اور سب کچھ کر کے دیکھا لیا، سب کچھ ان کی نقالی پر فنا کر کے دیکھ لیا، سرے سے لے کر پاؤں تک تم نے اپنے آپ کو بدل لیا، کیا تم سے وہ لوگ خوش ہوگئے؟کا تم سے راضی ہوگئے؟ کیا تمہارے ساتھ انہوںنے ہمدردی کا بر تاؤ شروع کردیا ؟ بلکہ آج بھی ان کی دشمنی کا وہی عالم ہے، اور اس لباس کی وجہ سے ان کے دل میں تمہاری عزت کبھی پیدا نہیں ہوسکتی۔(اصلاحی خطبات، ج۵، ص ۲۹۴)۔
۴-اعتراض:’’حضورﷺکے زمانے میں جو لباس رائج تھا اسے زبردستی دین بنا دیا گیا‘‘
آج کل ایک پروپیگنڈہ بہت پھیلا جارہا ہے اور بہت سے لوگ یہ کہنے لگے ہیں کہ درحقیقت حضور اقدسﷺ نے وہ طریقے اختیار کر لئے جو آپﷺ کے زمانے میںرائج تھے اور جیسا لباس قریش میں رائج تھا، جیسی وضع قطع رائج تھی اسی کو اختیار کر لیا، اب اگر آج ہم اپنے دور کے رائج شدہ طریقے اختیار کر لیں تو اس میں کیا حرج ہے؟
خوب سمجھ لیجئے کہ حضور اقدسﷺ نے کبھی بھی اپنے زمانے میں رائج طریقوں کو اختیار نہیں فرمایا،بلکہ ان میں تبدیلی پیدا کی،اور ان کو ناجائز قرار دیا، آج لوگ نہ صرف یہ کہ غلط کاری میں مبتلا ہیں، بلکہ بعض اوقات بحث کرنے کو تیار ہوجاتے ہیں کہ اگر ازارٹخنوں سے ذرا نیچے ہوگیا تو اس میں کیاحرج ہے؟ ارے! حرج یہ ہے کہ یہ حضہ جہنم میں جائے گا اور یہ عمل اللہ تعالیٰ کے غضب کا موجب ہے۔(اصلاحی خطبات، ج۵، ص ۳۰۰)۔
ہمارے بزرگ تھے حضرت مولانا احتشام الحق صاحب تھانویؒ، وہ ایک تقریر میں فرمانے لگے کہ اب ہمارایہ حال ہوگیا ہے کہ جب حضور اقدسﷺ نے فرمایا کہ ٹخنے کھول دو اور ٹخنے ڈھکنا جائز نہیں تو اس وقت ہم لوگ ٹخنے کھولنے کو تیار نہیں تھے اور جب انگریز نے کہا کہ گھٹنا کھول دو اور نیکر پہن لو، تو اب گھٹنا کھولنے کو تیار ہوگئے، تو انگریز کے حکم پر گھٹنا بھی کھول دیا اور نیکر پہن لی، اور حضورﷺ کے حکم پر ٹخنے کھولنے پر تیار نہیں، یہ کتنی بے غیرتی کی بات ہے، ارے! حضور اقدس ﷺ سے محبت کے بھی کچھ تقاضے ہیں، لہٰذا جب آپﷺ نے اس عمل کو ناپسند فرمایا تو ایک مسلمان کو کس طرح یہ گوارا ہوسکتا ہے کہ وہ اس کے خلاف کرے۔(اصلاحی خطبات،ج۵، ص۳۰۰)۔
۵-اعتراض:’’اسلام نے لباس کے بارے میں کوئی اصول بیان نہیں کیے ‘‘
شریعت نے لباس کے بارے میں بڑی معتدل تعلیمات عطا فرمائی ہیں، چنانچہ شریعت نے کوئی خاص لباس مقرر کر کے اور اس کی ہیئت بنا کر یہ نہیں کہا کہ ہر آدمی کے لئے ایسا لباس پہننا ضروری ہے ،لہٰذا جو شخص اس ہیئت سے ہٹ کر لباس پہنے گا وہ مسلمانی کے خلاف ہے، ایسا اس لئے نہیں کیا کہ اسلام دین فطرت ہے، اور حالات کے لحاظ سے، مختلف ممالک کے لحاظ سے، وہاں کے موسموں کے لحاظ سے، وہاں کی ضروریات کے لحاظ سے لباس مختلف ہوسکتا ہے، کہیں باریک، کہیںموٹا، کہیں کسی وضع کا، کہیں کسی ہیئت کا لباس اختیار کیا جاسکتا ہے، لیکن اسلام نے لباس کے بارے میں کچھ بنیادی اصول عطا فرمادیئے، ان اصولوں کی ہر حالت میں رعایت رکھنی ضروری ہے، ان کو سمجھ لینا چاہئے۔
لباس کے متعلق اسلام کے بنیادی اصول
اس آیت میں اللہ تعالی نے لباس کے بنیادی اصول بتادیے ہیں فرمایا کہ :
اے بنی آدم ! ہم نے تمہارے لیے ایسا لباس اتارا جو تمہاری پوشیدہ اور شرم کی چیزوں کو چھپاتا ہے اور جو تمہارے لیے زینت کا سبب بنتا ہے ،اورتقوی کا لباس تمہارے لیے سب سے بہتر ہے ۔
یہ تین جملے ارشاد فرمائے ،اوران تین جملوں میں اللہ تعالی نے معانی کی کائنات بھردی ہے ۔
لباس سے متعلق شرعی اصولوں کا خلاصہ: بہرحال! لباس کے یہ چار اصول ہیں
(۱)پہلا اصول یہ ہے کہ وہ ساتر(ستر چھپانے والا)ہونا چاہئے۔ (۲)دوسرا صول یہ ہے کہ حدود شریعت میں رہتے ہوئے اس کے ذریعہ زینت بھی حاصل کرنی چاہئے۔ (۳)تیسرااصول یہ ہے کہ اس کے ذریعہ نمائش اور دکھاوا مقصود نہ ہو۔ (۴) چوتھا اصول یہ ہے کہ اس کے پہننے سے دل میں تکبر پید انہ ہو۔
لباس کے تین عیب
لباس کے بنیادی مقصد کو پور انہ کرنے کی تین صورتیں ہوتی ہیں: (۱)ایک صورت تو یہ ہے کہ وہ لباس اتنا چھوٹا ہے کہ لباس پہننے کے باوجود ستر کا کچھ حصہ کھلا رہ گیا، اس لباس کے بارے میں یہ کہا جائے گا کہ اس لباس سے اس کا بنیادی مقصد حاصل نہ ہوا، اور کشف عورت ہوگیا۔ (۲)دوسری صور ت یہ ہے کہ اس لباس سے ستر کو چھپا تو لیا، لیکن وہ لباس اتنا باریک ہے کہ اس سے اندر کا بدن جھلکتا ہے۔ (۳)تیسری صورت یہ ہے کہ لباس اتنا چست ہے کہ لباس پہننے کے باوجود جسم کی بناوٹ اور جسم کا ابھارنظر آرہا ہے، یہ بھی ستر کے خلاف ہے۔ اس لئے مرد کے لئے ناف سے لے کر گھٹنوں تک کا حصہ ایسے کپڑے سے چھپانا ضروری ہے جو اتنا موٹاہو کہ اندر سے جسم نہ جھلکے اور وہ اتنا ڈھیلا ڈھالا کہ اندر کے اعضا کو نمایاں نہ کرے، اور اتنا مکمل ہو کہ جسم کاکوئی حصہ کھلا نہ رہ جائے، اور یہی تین چیزیں عورت کے لباس میں بھی ضروری ہیں۔(اصلاحی خطبات، ج۵، ص ۲۶۵)۔
ماخوذ از: اسلام اور دور حاضر کے شبہات ومغالطے، مفتی محمد تقی عثمانی
یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:
The Islamic teachings encompass within its orbit every branch of life. It is concerned with every part of social living and social activities without any exception. Dress is also an important aspect of human life. That is why it finds a detailed account in the Holy Qur’an and the Sunnah.
(1) Objection: “Is the dress reflects the circumstances & environment of the nation and the country?”
Nowadays a propaganda campaign is being launched that Dress is something which is related to the specific conditions of every nation and community. It is, therefore, a matter of narrow-mindedness to involve the rules of the Shari’ah therein and apply them in cases in which men prefer dresses in accordance with their choice and their environment.
People are frequently heard saying that these Mullas have imposed conditions and restrictions on Deen which is something very easy and simple. Almighty Allah and His Prophet ﷺ did not prescribe these restrictions in Deen. These mullahs have imposed self-styled restrictions. Due to their short-sightedness, they themselves have avoided many restrictions and are involving others.
Every type of dress has its specific impact
Bear in mind that the question of dress is not so simple, that a man may choose for him whatever style of dress he prefers without being affected in his Deen, his conduct and character, his life and his behavior, by the dress he adopts. It is a fact admitted not only by the Shariah but by the scientists as well as the Psychologists that the style of dress does have its impact on the behavior, conduct, and character of the man. The dress is not only a few pieces of cloth sewn together. It is something that deeply affects the thinking, mentality, and sentiments of man.
(2) Objection: “There is nothing in a dress rather we should have a pure heart”.
We often hear a phrase nowadays that there is nothing in an attire, just have a pure heart” and if our heart is pure, our intention is good, and we have a relationship with God Almighty, we are doing the right thing” so what’s the harm in changing our attire according to the trend? Because religion is not a name of your appearance but it is a name of your inner self, religion is not the name of the body, but the name of the soul, we should only understand and focus on the spirit of Shari’ah & religion. Nowadays these phrases becomes a fashion and are circulating among the masses.
Inner and outer both selves are required in Shari’ah
Remember that the injunctions of Deen are applicable equally to the soul and the body, the inside as well as the outside. The Qur’an says:
وذروا ظاھر الإثم وباطنہ (الانعام: ۱۲۰)۔
This means: Forsake the outwardness of the sin and the inwardness thereof. (6:120)
Almighty Allah has commanded His servants to give up the open as well as the hidden sins. Mind well that it is a deception of Satan to think that the inside of a man is quite sound, notwithstanding the unsoundness of his outside. Remember that the outside becomes spoiled only when the inside is spoiled. The soundness of the outside depends on the soundness of the inside.
One of our saints used to give an example to illustrate this point. When fruit gets rotten in its inside the effect of this rottenness appears on its outside in the form of ugly spots. If the fruit is not rotten in its inside, the outside remains sound and sightly. Similarly, if the outside of a man is unsound, it is a sign that his inside is also unsound to a certain degree. It is, therefore, not correct to claim that our inside is all right, no matter what is the condition of the outside.
Attention is paid to the betterment of the outside also in our worldly affairs
People take care to improve their inner as well as their outer appearance in the matters of their worldly affairs. It is a paradox to say that the betterment of the outside is not needed in the matter of “Deen”. Take an example. While building a house, you have raised the structure with its covered walls and then the walls are plastered. The walls as well as its doors and windows and decorate them with paints to render its external appearance attractive. Now when the main structure which is the inside of the house is safe and sound what is the use of decorating and beautifying its exterior? In the matter of your house or your car you are not satisfied with the soundness of its inside but spend large amounts on decorating its outside. Why do you not apply the same principle in the matter of Deen about which you say that when it’s inside is safe and sound, there is nothing to worry about its outside condition.
The notion that it is not necessary to take care of the outside as long as the inside is all right is a Satanic deception. It is necessary to ameliorate the inside as well as the outside. The outside requiring amelioration consists of your “Dress”, food. conduct and character in society. Their soundness has a bearing upon the soundness of the inside which is the soul. Those who do not think on these lines have really no real understanding of Deen. If matters had been as these ignorant persons presume, the Holy Prophet ﷺ would not have issued so many injunctions about the dress, as he ﷺ has done. In principle, he ﷺ has issued his kind injunctions in matters in which people are likely to go astray. It is, therefore, necessary to hear and obey these valuable principles and teachings of the Holy Prophet ﷺ.
(3) Objection: Are Islamic scholars being narrow minded regarding dress?
People say that it is narrow-mindedness to stop them from using the dress of the disbelieving English people. Do you not know or have you forgotten the narrow-mindedness of this English community when they occupied India? They made the flowing gowns, Shalwars, and turbans of the Mughal, a uniform for their menial servants, like gate-keepers, peons, butlers, and waiters. Why did they do so? They did so only to disgrace the Muslims and to show them that they attired their low-grade servants in the dress of the Muslim Kings. As against all this, the broad-mindedness of we Muslims is that we are putting on the dress of these tyrants with great gusto and pride. What a shame! If anyone tells them that it is against honor and self-respect to put on such a dress they retort by saying: “This is narrow-mindedness”.
خرد کا نام جنوں رکھ دیا جنوں کا خرد
جو چاہے آپ کا حسن کرشمہ ساز کرے
On account of the miraculous beauty of the beloved madness has been named wisdom and wisdom madness.
In this attitude lies the worst kind of shamelessness, in addition to the fact that it is undesirable in the light of the Shariah.
May you change all your ways, yet …… !
Note it very carefully that, however, much you may change your ways by wearing their dress and adopting their lifestyle, yet you cannot find you any respect in their eyes. The Holy Qur’an has clearly stated:
ولن ترضی عنک الیھود ولا النصاری حتی تتبع ملتھم (البقرۃ ۱۲۰)۔
And the Jews will not be pleased with you, nor will the Christians, till you follow their creed. (2120)
The Jews and Christians will not be pleased with you, however, much you may adopt their dress and take to their life-style unless you accept their creed. You have changed yourselves from head to foot on the pattern of their living, yet they have always hated you and tried to ruin you. You have seen this attitude on their part and are seeing it now more vividly. They will never accord you any honor and respect for your putting on their dress.
(4) Objection: The dress that was in vogue during Holy Prophet’s lifetime is forcibly turn into religion
This also refutes the propaganda which is being spread widely nowadays that the Holy Prophet ﷺ adopted many of the customs, dresses, and styles which were common among the Quraish. What is the harm, they ask, if they adopt some of the modes and customs which are in vogue in our times?
Bear in mind that the Holy Prophet ﷺ never adopted the modes and styles which were comm0n during his days. On the other hand, he ﷺ declared them to be unlawful and amended them to conform to the Islamic ways. Not only are the people nowadays committing this sin but they raise an objection and ask what is the harm in it. They should know that the harm lies in the fact that this practice invites Allah’s wrath and shall take the sinner to Hell.
A saintly person late Hazrat Maulana lhtishamul Haq Thanawi (R.A) once said in a lecture that when the Holy Prophet ﷺ has asked us to keep the ankles open as it is not lawful to conceal them, we are not prepared to obey the Prophet ﷺ in this matter. On the other hand, when the English asked us to open the knees we at once obeyed them by putting on knickers. How shameless it is! If we have any love for the Holy Prophet ﷺ, that love has a claim on us. How is it possible for a Muslim to appreciate something which the Holy Prophet ﷺ has disapproved?
(5) Objection: “No specific rules defined in Shari’ah regarding dress”
The Islamic Shariah has been very moderate in the matter of dress-style. It has not prescribed any specific form and style to be adopted by all Muslims. It would be against Islam to disregard the prescribed pattern of the dress. Being a Deen of nature, Islam does recognize that styles of dress worn by the people may differ from place to place, according to the conditions, climates, seasons, customs, and the needs of different regions. Islam has, however, prescribed only some basic principles of dress which must be understood well and adhered to strictly.
Basic principles of dress for Muslims
Mentioning the four basic principles of dress Almighty Allah has said in the Holy Quran:
This means: O children of Adam! We have revealed to you raiment to conceal your shame and (have also revealed) splendid vesture, but the raiment of righteousness that is better. (7.26)
Almighty Allah has endowed these three sentences with a world of meanings.
Anyway, these are the four principles of “Dress”:
(1) It should cover the entire coverable parts of the body
(2) It should be a means of decorating the body, within the limits of the Shariah.
(3) It should not resemble the dress of a non-Muslim.
(4) It should not indicate pride and arrogance.
Three defects in a dress
There are three aspects in which a dress does not fulfill the basic principle concerning “dress”:
1) It is so short that it leaves some of the concealable parts bared.
2) The dress is large enough to cover two concealable parts, yet it is so and thin that the concealed parts are reflected through it.
3) The dress tight-fitting that the depressions and projections of the body can be easily viewed. This also violates the rules of covering the ستر.
It is, therefore, necessary to cover the body with such thick cloth as does not reflect the concealed parts. It should not be of tight-fitting but of loose-fitting to conceal fully the internal parts. The same three principles are applicable to the female dress also.
SOURCE: Islam aur Daur e Hazir kay Shubhat o Mughalty, By Mufti Muhammad Taqi Usmani
To read this article in Urdu, click on the link below:
