Sample Page

شریعت، طریقت، حقیقت اور معرفت کی تعریف اور ان میں باہمی تعلق، از مولانا اشرف علی تھانویؒ

Posted on by Maulana Ashraf Ali Thanvi

ترتیب وتدوین: مفتی عمر انور بدخشانی

تعریفات: شریعت، طریقت، حقیقت، معرفت، محقق اور عارف

جن احکامات کا ایک مسلمان مکلف ہوتا ہے ان احکامات کے مجموعہ کو ’’شریعت ‘‘کہتے ہیں، اس میں ظاہری اور باطنی سب اعمال شامل ہیں ، متقدمین کی اصطلاح میں ’’فقہ‘‘کے لفظ کو ’’شریعت‘‘ کا مرادف یعنی ہم معنی سمجھا جاتا ہے ،جیسے امام اعظم ابو حنیفہ رحمہ اللہ سے ’’فقہ ‘‘کی یہ تعریف منقول ہے :

معرفۃ النفس ما لھا وماعلیھا

یعنی نفس کے نفع اور نقصان کی چیزوں کو پہچاننا، پھر متاخرین کی اصطلاح میں ’’شریعت ‘‘کے جو اعمال ظاہر کے متعلق ہیں ان کا نام ’’فقہ ‘‘ ہوگیا، اور جواعمال باطن کے متعلق ہیں ان کا نام ’’تصوف‘‘ ہوگیا ۔

ان باطنی اعمال کے طریقوں کو ’’طریقت‘‘ کہتے ہیں ، پھر ان اعمال کی اصلاح ودرستگی سے دل میں جو جلا اور پاکیزگی پیدا ہوتی ہے اس سے دل پر بعض وہ تکوینی حقائق جو اعیان واعراض کے متعلق ہیں وہ منکشف ہوتے ہیں ، خاص طور پر اچھے برے اعمال ، حق تعالی کی صفات وافعال اور وہ معاملات جو اللہ اور بندے کے درمیان ہیں وہ منکشف ہوتے ہیں ،اوران مکشوفات کو ’’حقیقت‘‘ کہتے ہیں ،اوراس انکشاف کو ’’معرفت‘‘ کہتے ہیں ، صاحب انکشاف یعنی اس شخص کو جس پر یہ انکشاف ہوا اسے ’’محقق‘‘ اور ’’عارف‘‘ کہتے ہیں ، سو یہ سب باتیں ’’شریعت ‘‘ ہی کے متعلق ہیں (شریعت کے دائر ے سے باہر نہیں)

ظاہر و باطن دونوں شریعت کا جز ہیں

عوام میں جو یہ مشہور ہوگیا ہے کہ’’ شریعت‘‘ صرف ان احکام کو کہا جاتا ہے جو ظاہر سے متعلق ہیں یہ اصطلاح کسی بھی اہل علم سے منقول نہیں ، اور عوام کے اعتبار سے اس بات کی منشا (سبب) بھی صحیح نہیں ، کیونکہ وہ ظاہر اور باطن میں تفریق کا اعتقاد رکھتے ہیں (جبکہ شریعت کا تعلق ظاہر اور باطن دونوں سے ہے)۔

تصوف: خشک علماء اور غالی متشدد صوفیوں کا غلط طرز عمل

تصوف کے صحیح اصول قرآن اور حدیث میں سب موجود ہیں ، اور یہ جو لوگ سمجھتے ہیں کہ تصوف قرآن اور حدیث میں نہیں ہے یہ بالکل غلط ہے ، یعنی غالی (متشدد) صوفیوں کا بھی یہی خیال ہے ،اور دوسری طرف خشک علماء کا بھی کہ قرآن وحدیث تصوف سے خالی ہے ، مگر یہ دونوں ہی غلط سمجھے ، خشک علماء تو یہ کہتے ہیں کہ تصوف کوئی چیز نہیں ،یہ سب واہیات ہے ، بس نماز روزہ قرآن وحدیث سے ثابت ہے اوراسی کو کرنا چاہیے ، یہ صوفیوں نے کہاں کا جھگڑا نکالا ہے ، تو گویا ان خشک علماء کے نزدیک قرآن وحدیث تصوف سے خالی ہیں ، اور دوسری طرف غالی (متشدد) صوفی یوں کہتے ہیں کہ قرآن وحدیث میں تو ظاہری احکام ہیں ، تصوف باطن کا علم ہے ، ان کے نزدیک (نعوذ باللہ) قرآن وحدیث ہی کی ضرورت نہیں ، غرض یہ دونوں طبقے قرآن وحدیث کو تصوف سے خالی سمجھتے ہیں ، پھراپنے اپنے خیال کے مطابق ایک طبقہ (خشک علماء) نے تو تصوف کو چھوڑ دیا ، اور ایک طبقہ (متشدد غالی صوفیوں) نے قرآن وحدیث کو چھوڑ دیا ۔

کیا غضب کرتے ہو ، خدا سے ڈرو، اس کے متعلق میں نے اس مضمون پر دو مستقل کتابیں لکھی ہیں ، ایک تو ’’حقیقۃ الطریقۃمن السنۃ الانیقۃ‘‘ جس میں مسائل تصوف کی حقیقت احادیث سے ثابت کی گئی ہے ، اور ایک رسالہ مستقل مسائل السلوک جس میں صاف طور پر ظاہر کیا گیا ہے کہ تصوف کے مسائل قرآن مجید سے بھی ثابت ہیں ، ان دونوں کتابوں سے معلوم ہوگا کہ قرآن وحدیث تصوف سے لبریز ہیں ، اور واقعی وہ تصوف ہی نہیں جو قرآن وحدیث میں نہ ہو، غرض تصوف کے جتنے صحیح اور مقصود مسائل ہیں وہ سب قرآن وحدیث میں موجود ہیں ۔

شریعت کیا ہے اور اس کی حقیقت

غور سے سن لیجیے کہ دین یعنی شریعت کے پانچ اجزاء ہیں:

ایک جز تو ’’عقائد‘‘ کا ہے کہ دل سے اورزبان سے یہ اقرار کرنا کہ اللہ تعالی اور رسول اللہ ﷺ نے جس چیز کی جس طور پر خبر دی ہے وہی حق ہے (اس کی تفصیل عقائد کی کتابوں سے معلوم ہوگی)۔
دوسرا جز’’عبادات‘‘ ہیں ، یعنی نماز ، روزہ ، زکوۃ اورحج وغیرہ ۔
تیسرا جز ’’معاملات‘‘ ہیں ، یعنی نکاح ، طلاق ، حدود، کفارات ،خرید وفروخت ، اجارہ ، زراعت وغیرہ کے احکام، ان کے جز ہونے کا یہ مطلب نہیں کہ شریعت یہ سکھاتی ہے کہ کھیتی یوں بویا کرو اور تجارت فلاں فلاں چیز کی کرو، بلکہ ان میں شریعت یہ بتلاتی ہے کہ کسی پر ظلم وزیادتی نہ کرو ،اوراس طرح کا معاملہ نہ کرو جس میں نزاع اور جھگڑے کا اندیشہ ہو، غرض جواز اور عدم جواز بیان کیا جاتا ہے ۔
چوتھا جز ’’معاشرت‘‘ ہے ، یعنی اٹھنا،بیٹھنا، ملناجلنا، مہمان بننا، کسی کے گھر پر کیونکر جانا چاہیے اوراس کے آداب کیا ہیں ؟بیوی ،بچوں ،عزیز اقارب ،اجنبیوں اور نوکروں وغیرہ کے ساتھ کس طرح برتاؤ کرنا چاہیے۔
پانچواں جز ’’تصوف‘‘ ہے ، جس کو شریعت میں اصلاح نفس کہتے ہیں ، آج کل لوگوں نے یہ سمجھ لیا ہے کہ تصوف کے لیے بیوی بچوں اور دوسرے دنیاوی اور معاشرتی کاموں کو چھوڑنا پڑتا ہے ، یہ بالکل غلط ہے ، یہ جاہل صوفیوں کا مسئلہ ہے ، جو تصوف کی حقیقت کو نہیں جانتے ، غرض دین کے پانچ اجزاء ہیں ، ان پانچوں کے مجموعہ کا نام دین ہے ،اگر کسی میں ایک جز بھی ان میں سے کم ہو تو وہ ناقص دین ہے جیسے کسی کے ایک ہاتھ نہ تو وہ ناقص الخلقت (معذور) ہے۔

دین(شریعت) کے جتنے حصے ہیں ،عقیدہ ، عبادات، معاملات ،اخلاق اور رہنے سہنے کے طریقے سب کی اصلاح کریں ، اور جو معلوم نہ ہوں وہ پوچھتے رہیں ، جو کام کریں پہلے شرعی تحقیق کرلیں ، مگر تحقیق ایسوں سے کریں جو سچی بات بتلائیں ،اور جو خود ہی اپنی نفسانی خواہش کو شریعت کے اندر ٹھونسیں ، اور زبردستی غیردینی باتوں کو مصلحت اورپالیسی کی وجہ سے دین بنائیں وہ واقع میں عالم نہیں ، وہ تو جاہل ہیں ، ان سے مت پوچھیں ،ورنہ وہ اپنے ساتھ تمہیں بھی گمراہ کریں گے ،اب اگر کوئی یہ کہے کہ اس زمانہ میں سچے عالم کہاں ملتے ہیں ؟تویہ غلط ہے ، بلکہ ڈھونڈنے سے مل جاتے ہیں ۔

یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:

Definition of Shariah, Tariqah, Haqiqah & Ma’rifah & their mutual Connection, By Maulana Ashraf Ali Thanvi
8,669 Views

Can a Share of Aqiqah be Included in a large Sacrificial Animal?

Posted on by Mufti Umar Anwar Badakhshani

Question

My Question is, Can a share of Aqiqah be included in a large sacrificial animal?

Answer

  • A number of individuals can join with the intention of Aqiqah in a big animal. This is on condition that all the partners intend either Qurbani or Aqiqah.
  • In a big animal, some partners can make the intention of Qurbani and some can make the intention of Aqiqah.
  • None of the other partner’s Qurbani is nullified if a person among them has a share of Aqiqah in the big animal.

وفی الفتاوی الشامیۃ، کتاب الأضحیۃ( 326/6):وكذا لو أراد بعضهم العقيقة عن ولد قد ولد له من قبل ؛ لأن ذلك جهة التقرب بالشكر على نعمة الولد ذكره محمد۔

وفی بدائع الصنائع في ترتيب الشرائع (5/ 72):(ولنا) أن الجهات – وإن اختلفت صورة – فهي في المعنى واحد؛ لأن المقصود من الكل التقرب إلى الله عز شأنه وكذلك إن أراد بعضهم العقيقة عن ولد ولد له من قبل؛ لأن ذلك جهة التقرب إلى الله تعالى عز شأنه بالشكر على ما أنعم عليه من الولد، كذا ذكر محمد – رحمه الله – في نوادر الضحايا.

وفی بدائع الصنائع في ترتيب الشرائع (10/ 278): فَلَا يَجُوزُ الشَّاةُ وَالْمَعْزُ إلَّا عَنْ وَاحِدٍ وَإِنْ كَانَتْ عَظِيمَةً سَمِينَةً تُسَاوِي شَاتَيْنِ مِمَّا يَجُوزُ أَنْ يُضَحَّى بِهِمَا ؛ لِأَنَّ الْقِيَاسَ فِي الْإِبِلِ وَالْبَقَرِ أَنْ لَا يَجُوزَ فِيهِمَا الِاشْتِرَاكُ ؛ لِأَنَّ الْقُرْبَةَ فِي هَذَا الْبَابِ إرَاقَةُ الدَّمِ وَأَنَّهَا لَا تَحْتَمِلُ التَّجْزِئَةَ ؛ لِأَنَّهَا ذَبْحٌ وَاحِدٌ وَإِنَّمَا عَرَفْنَا جَوَازَ ذَلِكَ بِالْخَبَرِ فَبَقِيَ الْأَمْرُ فِي الْغَنَمِ عَلَى أَصْلِ الْقِيَاسِ.

وفی الفتاوى الهندية،كتاب الأضحية،ا لْبَابُ الثَّامِنُ فِيمَا يَتَعَلَّقُ بِالشَّرِكَةِ فِي الضَّحَايَا، 5/ 304:ولو أرادوا القربة -الأضحية أو غيرها من القرب- أجزأهم سواء كانت القربة واجبةً أو تطوعًا أو وجب على البعض دون البعض، وسواء اتفقت جهات القربة أو اختلفت بأن أراد بعضهم الأضحية وبعضهم جزاء الصيد وبعضهم هدي الإحصار وبعضهم كفارة عن شيء أصابه في إحرامه وبعضهم هدي التطوع وبعضهم دم المتعة أو القران، وهذا قول أصحابنا الثلاثة رحمهم الله تعالى، وكذلك إن أراد بعضهم العقيقة عن ولد ولد له من قبل، كذا ذكر محمد – رحمه الله تعالى – في نوادر الضحايا.

1,282 Views

Ruling Regarding Tawassul (Mediation-Wasilah) and its few forms, By Maulana Yusuf Ludhianvi Shaheed

Posted on by maulana muhammad yusuf ludhianvi

TAWASSUL AND DUD

A delicate point and issue arises as to the validity of making tawassul (mediation – wasilah) by using the name of Prophet (S.A.W) and or pious predecessors.

FIRST TYPE OF WASILAH

My opinion on this matter is that it is permissible to use Holy Prophet Muhammad (PBUH), Ambiyaa (PBUH), the Companions (R.A) or any other pious predecessor as a means of mediation in dua. The manner of doing this will be to say: O Allah! Through the mediation of so and so pious accepted servant of yours, accept my dua, or fulfil my certain need.

Some Ulama have refuted such mediation. They aver that one should offer some good deed that one may have done and use this as a mediation in dua. Just as was done in the incident of the “People of the cave”, which is an incident regarding three persons who were trapped in a cave and each made a dua using a good deed of his in order for their release. This is reported in a Hadith which appears in Bukhari on page 493, vol.1. To use the name of any person is not permissible as a mediation (according to these Ulama). Some personalities aver that it is permissible to use the name of a living person as a means of mediation as was done by Hadhrat Umar (R.A) who used the name of Hadhrat Abbaas (R.A) as a mediation in a dua, as is reported in Bukhari on page 137, vol.1. these Ulama say that it is impermissible to use the names of those who have already passed away.

However, I am in disagreement with these views, because dua is in actual fact not made to these personalities rather it is made directly to Allah. So if one uses any accepted personality as a means of mediation then it would be permissible regardless of whether he is alive or not.

Also, if it is permissible to use one’s good actions a mediation, then so too would it be permissible to use the name of a pious personality who is accepted in the Eyes of Allah. Because in reality one would make the following dua: “O Allah! I do not have any deed that it worthy of presenting in Your Court, wherewith I may use as a mediation. However a certain personality is accepted by uou. I have an affinity and inclination towards him. Therefore, O Allah! Please consider this relation that I have for this pious servant of yours and accept this request of mine”. Therefore in reality, you are using the connection you have with this accepted servant of Allah as a mediation. In fact, in my opinion there is more humility and servitude in such a dua, since the supplicater makes dua without pinning any hope on his own actions and not having reliance on his own deeds. He does not regard any action of his as being worthy for presenting in the Court of Allah. Nevertheless, such a mediation is acceptable and is reported from the pious predecessors and was amongst their habits.

However, one should not hold this belief — that the dua which is made without making Tawassul is not accepted by Allah. One should also not hold this belief that it is imperative for Allah to accept the dua which is made through the mediation of the Ambiyaa and Saints (Auliya). No! One should have this belief that there is a better hope of acceptance for a dua is it is made through the mediation of some accepted servant of Allah. The issue which is reported in the Hanafi Kitabs is as follows:

ویکرہ أن یقول فی دعائہ بحق فلان ، أو بحق أنبیائک ورسلک ، لأنہ لا حق للمخلوق علی الخالق

“It is Makrooh to say in a dua: Owing to the rights of so and so, or Because of the right of Your Ambiyaa and Rusul. This is so because no creation has a right which is binding upon the Creator”. [Hidaya, page 475, part 4]

The object of this statement is as I had outlined above. If someone makes a dua through the wasilah of some pious personality, believing its acceptance to be binding upon Allah is not permissible, because no servant has any right which is binding upon Allah. Whatever has been granted to the creation by this Most Merciful Creator, is purely owing to His Beneficence, otherwise no creation has any rights over Him.

THE SECOND TYPE OF WASILAH

Some people understand wasilah to be such that since they feel that their dua are ineffective and does not reach Allah, so they make dua to the pious personalities and present their requests to these accepted servants of Allah. So such people make dua to the pious and they harbor this belief that these personalities will fulfill their needs. I have seen many people make such duas at the gravesites of many pious Akabiren. I deem such actions to be the result of pure ignorance. Such acts are in reality the combination of two errors:

1) Firstly, these people are equating and regarding the Court of Allah as they do that of worldly rulers. Just as a person feels that he cannot approach or place a request directly to worldly king and has to rely on the ministers and other intermediaries in order to get across to the king, so too do they seek intermediaries in order to make requests from Allah.

However, to equate and make an analogy of Allah to the worldly kings is completely and totally incorrect. The need for intermediaries between a worldly king and his subjects becomes necessary because a worldly king cannot listen to all his subjects and the complaints and request of all his subjects do not reach his attention all the time. On the other hand, the condition of Allah is such that He Hears and pays attention to every sound of every human, jinn and animal, such that when He listens to each of them it is as though everyone else is silent, and it is only this one person who is talking to Him. It is reported in a Hadith that Allah Hears the sound of even the tiniest, blackest ant, which walks under the largest and heaviest rock on the darkest night.

Hence, it is not possible for a worldly king to listen to each of his subjects. But Allah is even more closer to each of His servants than their jugular veins. Once the Sahabah (R.A) asked Nabi (PBUH):

أ قریب ربنا فنناجیہ أم بعید فننادیہ؟

“Is our Rabb close by that we need to whisper to Him or is He far away such we need to call out to Him (loudly)?” (Qurtubi, 308/2)

Upon this the Quranic Aayat was revealed:

و إذا سألک عبادی عنی فإنی قریب أجیب دعوۃ الداع اذا دعان

“And when my servants ask you regarding me, indeed I am close by, I reply to the dua of the supplicator when he supplicates to Me”. [Surah Baqarah, 186]

Reflect! That Court (of Allah), where every sound is heard at every second, and one may present one’s requests. Where ones supplications are immediately entertained, by one who has the Full Power to fulfill every request of every person, and who is actually waiting in expectation for His servants to make requests. Now, is it not pure idiocy and plain insanity for anyone to leave and abandon this Court of the Most Merciful and generous and run from door to door begging and asking others? The condition of Allah’s Court is such:

ہر کہ خواہد گو بیا و ہر کہ خواہد گو برو

داروگیر و حاجت دربان دریں درگاہ نیست

“Whoever desires may come, and whoever desires may leave. In His Court there are no formalities, nor the need for a doorkeeper.”

2) Another misconception of these people is that they regard the system of the Allah to be like that of worldly kings and rulers, where they have officers and governors who have been vested with powers and can execute rules and govern without (necessarily) referring back to the king. These people assume that Allah had vested choice and some power to His prophets, saints, Imams and martyrs. And that these personalities have a free choice in some matters and distribution. Whoever they desire to give they give and whoever they do not desire to give they do not.

However, this misconception is even more grave than the previous one. The reason why the worldly kings and rulers grant their governors, etc. a certain degree of power and choice is due to their (rulers‟) weakness, limits and incapabilities. They are in need of the assistance of others in order to fulfill the needs and duties of the entire domain. It would be impossible for them to rule efficiently over the entire land without the assistance of the governors, etc. Contrary to this, Allaah Ta`ala has Knowledge and Power over every atom (to the smallest degree) of the entire universe. Not even the smallest particle in this universe is beyond His knowledge, or free from His Decree. Every single thing in this entire universe is dependent on His power and Control so much so that not even a leaf rustles in a tree without His Command. It is for this reason that He requires no deputy or mites to assist in any sphere. He has never given nor will give anyone the choice to control or administer the universe.

Hadhrat Qadi Thanaaullah Pani Pati Hanafi (rahmatullahi alaih) states:

“Masalah: If any person says that Allah and His Prophet are witness in a certain act, then that person becomes a kafir (because such a person has regarded prophet (SAW) as Aalim-e-Ghaib). The saints of Allah do not have the ability or power to bring a non-existent thing into existence nor to make an existing thing non-existent. Hence to relate to them the power of bringing into existence and taking out of existence, sustenance, granting of children, removing and averting illness and hardships, etc. is an act of kufr. Allah says: „Say (O Muhammad – SAW)! I do not have the power to benefit or harm my own self, except what Allah Wills.‟ [Irshadut Taliben, page 18]

Hence, this misconception that the creation also has the ability and is able to grant things side by side with the creator, is completely incorrect, right from its inception.

In summary, to believe that wasilah means that one presents one’s needs and requests directly to the accepted servants of Allah and ask of them is completely wrong and unacceptable. The Quran Majeed has clearly stated that the worst of deviation is to call upon the creation and make dua unto them for one’s needs. Allaah states:

ومن اضل ممن یدعوا من دون اللہ من لا یستجیب لہ إلی یوم القیامۃ وھم عن دعائھم غافلون

“And who is more astray than the one who makes dua to any other besides Allah, to one who cannot answer to it (your calls) until the day of Qiyamah. These people are completely unwary of their duas.” [Al-Ahqaaf, 46]

Another reason for the total impermissibility of making dua to saints for one’s needs, is that dua is one of the highest forms of Ibadat. Prophet (SAW) has stated:

الدعاء مخ العبادۃ

“Dua is the core of all Ibadat.” [Tirmidhi]

It is reported in another Hadith:

الدعاءھو العبادۃ ، ثم قرأ : وقال ربکم ادعونی استجب لکم

“Dua is a Ibadat. (Saying this) prophet (SAW) recited: “And your Rabb Says: “Make dua unto Me, I answer you.‟ [Mishkaat, page 194]

It is stated in another Hadith:

لیس شیئ أکرم علی اللہ من الدعاء

“Nothing is more honorable in the Sight of Allah than dua.” [Ibid.]

Sheikh Abdul Haqq Muhaddith Dehlwi (R.A) states in commentary of these Ahadith that dua is amongst the highest form of Ibadaat and it is the core of Ibadat because, the summary of Ibadat is: “To display utmost respect, humility and humbleness in front of The Creator.” This definition is found almost in totality in dua. Based upon this, dua is amongst the most appreciated acts of worship in the Court of Allah. [Footnote of Mishkaat]

Nevertheless, since this much is now clear that dua is not merely an act of Ibadat, in fact, it is the core and basis of Ibadat, hence, to make Ibadat to any other besides Allah is completely not permissible. In the same way to make dua to any pious personality is also impermissible. The reason being that this (dua) is an Ibadat and Ibadat is exclusively for Allah.

Hadhrat Qaadhi Thanaaullaah Hanafi (R.A) states:

“Masalah: It is not permissible to make dua to saints who have passed away or living or to Ambiyaa (prophets). Rasulullaah (SAW) said that dua is the core of Ibadat, and then Nabi (SAW) recited this Aayat: “And your Rabb Says: “Make dua unto Me, I answer you. Indeed those people who are proud (refrain) from My Ibadat soon they will enter Jahannum disgraced. ‟And the statement of the ignorant ones is: “Yaa sheikh Abdul Qadir Jilani shay’an lillah‟ and “Yaa Khwajah Shamsuddin Pani Pati shay’an lillah‟ is not permissible. In fact, it is shirk (polytheism) and kufr. But if someone says: “Yaa Ilahi, through the mediation of Khwajah Shamsuddin Pani Pati, fulfill the following need of mine‟, then it will be correct.” Allah states: “Those whom you call upon besides Allah are also servants (of Allah) just like you. What power and ability do they have to fulfill any need?” [Irshadut Taaliben, page 18]

A THIRD TYPE OF WASILAH

A third type of benefiting from wasilah is to request the saints to make dua to Allah on one’s behalf. This type is more or less in between the previous two types. The first type is to make dua directly to Allah using the name of an accepted servant of Allah. The second type is to make one’s dua and request to the saints. The third type is when one is aware that Allah be asked directly, but one asks a pious person to make the dua unto Allah on one’s behalf.

The ruling of this is, that to ask another to make dua for one is in reality the essence of Sunnah. All the Muslims from the time of prophet (SAW) until the present, ask one another for duas. What remains is the question as to whether it is permissible or not for a person to go the grave of a pious person and ask him to make dua for one. Before understanding this, one has to firstly consider the following points:

1) Firstly, the logical reasoning behind addressing any person is that the person must be able to listen to what we are saying. Now the Masalah arises as to whether the inmates of the grave can hear or not? There is a famous chapter which appears in our Kitabs, captioned “Simaa Mautaa” (The listening of the dead). There has always been a difference of opinion amongst the Companions regarding this topic. Some rule in the affirmative and others in the negative. Both sides comprise of great, great luminaries. We cannot give a clear ruling on this matter, since any matter wherein the Companions differed, is considered such that one cannot say that one of the two sides are on the Haqq and the other on Batil. Hence, those who aver that the dead can hear, they say that one can speak to the dead (at the graveside) and those who have the differing view hold the opinion that one cannot address the dead.

2) Secondly, this question arises as to whether the pious predecessors used to ask and make requests of the dead or not? The answer to this is quite clear that those who held the view that the dead cannot hear, most certainly did not carry out such actions. As for those who held the view that the dead could hear, I have never heard of any one of them carrying out such an action (i.e. asking and making requests of the dead at their gravesides). It has been reported that prophet (SAW) requested of Hadhrat Umar (R.A), when the latter was off for Umrah:

یا أخی لا تنسانا من دعائک

“O my brother! Do not forget us in your duas.” [Masnad-e-Ahmad, page 39, vol. 1 / page 59, vol.2]

However it has never been reported from prophet (SAW) that he ever went to the grave of any prophet or truthful person and asked any of them to make dua for him. Similarly, the Companions and the Taabieen, also used to request for duas amongst each other. However, it has never been reported from any of them that they went to the grave of a Shaheed and requested him for duas. It is reported in the Fataawa of Shah Abdul Azeez Dehlwi (R.A):

“Seeking the assistance of the dead, whether it is done at their gravesides or in their absence, is undoubtedly Bid’ah. This was never the habit during the eras of prophet (SAW) and the Companions (R.A). However, there is a difference of opinion as to whether this is a Bidah Sayyi-a (evil innovation) or Bidah Hasanah (virtuous innovation, so depending on the type of assistance sought, the ruling regarding each one will differ.” [Fataawa Azeezi, page 89, vol.1]

3) Thirdly, can permissibility be granted for it, considering that there is doubt as to its validity or permissibility and also that it was never the practice of any of the pious predecessors? The answer to this is that such practices are termed as “Bid`ah”. Based on this, Hadhrat Shah Saheb (R.A) has termed it as “undoubtedly Bidah.” Insha-Allaah, I will elaborate further on “Sunnah and Bidah” a little later on in this book. However, I wish to clarify here that whatever our pious predecessors have not regarded as a virtuous act, there can be no scope for it in the Shariah. Regarding such matters, Imaam Rabbaani Mujaddid Alfe Thaani (R.A) has stated:

“This humble servant does not differentiate between Bidahs and regard any as being virtuous or luminary. Besides, darkness and deviation, I see nothing else in Bid`ahs.” [Maktobat Imam Rabbani, page 186]

Thereafter, after quoting the Hadith of prophet (SAW) that every new innovation in the Deen is a Bidah and every Bidah is astray, he states:

“Hence, since every innovation in the Deen is a Bidah and every Bidah is astray, what is the meaning of virtuousness or goodness in a Bidah?” [Ibid.]

It is the opinion of this useless servant that these words of Hadhrat Mujaddid (R.A) be written in gold, and that it be regarded as the “Final Word” in this matter.

Nevertheless, to go to the grave of the deceased personalities and ask them to make dua for one, is a doubtful and dubious act. Hence, I deem it as clearly ridiculous and insane to make dua at the gravesides and unnecessarily abandon the easy and simple method or asking directly from Allah, when He has given the assurance that He will accept the duas of the one who makes it and that He is actually waiting expectantly for us to make dua unto Him. Also, considering the fact that Hadhrat Mujaddid (R.A) has branded such acts as dark and deviating Bidahs, and also, whereupon there is doubt as to its permissibility or not.

At this juncture, I would like to clarify a certain point — this entire discussion is regarding the non-prophets. Regarding the Ambiyaa (A.S), especially, our prophet (SAW) my belief is that he is alive (in his grave). It (permissibility) has been recorded in our Kitabs regarding going to the blessed grave of prophet (SAW) and making Durood and Salaam there and also to request for intercession. So, whoever that has the excellent fortune of presenting himself at the graveside of our prophet (SAW) and making dua and seeking his intercession, I regard this not merely as being permissible, in fact, it is commendable and most virtuous. And Allah Knows best.

1,290 Views

The Share of Aqiqah in the Large Sacrificial Animal & the Misbelief of La Madhabiyyah (Ghair-Muqallid)

Posted on by Mufti Umar Anwar Badakhshani

Compiled By: Mufti Umar Anwar Badakhshani

Question

I have two questions:
1) Is it permissible to join aqeeqah and Udhiyya in one animal [cow, Buffalo or camel]? If yes, please kindly feed us with proof.
2) Why do the La Madhabiyya sect don’t accept aqeeqah and Udhiyya in one animal?

Answer

It is clear from your first question that you yourself know that a share of Aqiqah can be included in a large sacrificial animal, but you require proof of this to further understand it.

 The point is that according to the majority of jurists Aqeeqah can be added to large sacrificial animals (cows, oxen, camels), as there are many things in common between Sacrifice (Qurbani) and Aqeeqah.

1- The first reason:  The purpose of sacrifice is to worship Allah Almighty and get his closeness, similarly the purpose of the Aqeeqah is to worship, be thankful and close to Allah. Considerably both the acts are rites of Islam and the prime aim is to shed blood. There are many arguments in the Qur’an and Sunnah related to this.

 The Qur’an says about sacrifice:

وَلِكُلِّ أمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا لِيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنّ بَهِيمَةِ الْانْعَامِ (الحج:34)۔

Translation: “And we have ordained for every nation a sacrifice for the purpose that they may take the name of Allah when they sacrifice certain kinds of cattle which Allah has bestowed upon them.”

And the hadith says about the sacrifice:

عن عائشة رضی اللہ عنہا قالت: قال رسول اللّٰہ صلی اللّٰہ علیہ وسلم ما عمل ابن آدم من عمل یوم النحر احب الی اللّٰہ من اہراق الدم (سنن الترمذی ، مشکوۃ المصابیح)۔

Translation: Hazrat Ayesha (may Allah be pleased with her) says that the Messenger of Allah (may peace be upon him) said: The son of Adam did not do anything on the day of sacrifice which is more pleasing to Allah than shedding blood (ie sacrificing).

The hadith about Aqeeqah says:

من وُلِدَ لهُ ولدٌ فأحبَّ أن يَنسُكَ عنهُ فلينسُكْ (صحيح أبي داود:2842)۔

Translation: Whoever has a child and wants to make a sacrifice (Aqeeqah) on his behalf, he should do so.

In this hadith, the word “nask” has been used for “Aqiqah”. It should be noted that the word “nask “and “mansak” have been used in many places in the Qur’an and Sunnah for sacrifice. This indicates that Qurbani and Aqiqah are rites of Islam.

It is narrated in another hadith that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said:

مع الغلام عقیقۃ فاھریقواعنہ دما وامیطوا عنہ الاذیٰ (صحیح بخاری 822/2)۔

Translation: “There is Aqeeqah for the child (boy or girl). So you should Shed blood on his behalf and remove the dirt (scalp hair) from it.”

In this hadith, there is a ruling on Aqeeqah, that is, shedding blood, for the newborn child, and with the same words, there is also a ruling on Qurbani, as mentioned above in the hadith about Qurbani.

2- The second important reason is that the prime objective of Qurbani is to shed blood, equivalently the purpose of Aqiqah is also to shed blood. It is not obligatory by anyone to Sadqa all the Qurbani meat, in fact a man is allowed to eat the meat himself or feeds his relatives or friends, the sacrifice remains valid, exactly the same rule applies to the meat of Aqiqah.

When the prime purpose of the sacrifice is to shed blood, and it is permissible to participate in the combined sacrifice of a large animal similar rule goes for Aqiqah and the intention of shedding blood does not eliminate. The Qurbani is an obligatory act of worship when it is permissible to participate in the combined sacrifice, which is obligatory then it should be permissible in the Aqiqah also because the status of the Aqiqah is less than the sacrifice. (Qurbani is wajib on an eligible person and aqiqah is mustahab) If something is permissible in high obligatory act then participation in the lower act will be permissible in the first place. This is the reason why all the Imams in the Islamic jurisprudence issue the rules of sacrifice in the Aqiqah and the jurists have placed both in the same ruling.

2- Now we come to your second question.

If it is considered, the answer to your question has already been given in the answer to the first question, but we mention it again for the benefit of all. Why refuse to share the sacrifice? According to La Madhabiyyah (anti-madhab or Ghair muqallid) the meaning of sacrifice in the Aqiqah is iraqat al-dum (shedding of blood), that is, the slaughter of an animal on behalf of a newborn, whether it be a goat or a cow. According to them, blood should be shed compulsory on behalf of a newborn, and participation in a large animal does not serve the purpose of shedding blood, especially on behalf of a newborn, because while performing Qurbani not only seven people are sharing the sacrifice in a large animal but also shedding the blood of only one animal. Therefore, according to them sharing in Aqiqah is not valid.

It should be noted that this argument of the La Madhabiyyah (anti-madhab) is completely wrong. The reason has been explained above in the context of the first answer, that in Qurbani as well as in Aqiqah, the prime purpose is to shed blood, as it is described in the hadith of the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him).

عن عائشہ رضی اللّٰہ عنھا قالت: قال رسول اللّٰہ صلی اللّٰہ علیہ وسلم: ماعمل ابن آدم من عمل یوم النحرا حب الی اللّٰہ من اھراق الدم (سنن الترمذی ، مشکوۃ المصابیح)۔

It is narrated from Hazrat Ayesha that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) said, “No deed of the Son of Man on the Day of Sacrifice is dearer to Allah than shedding blood.”

Since the real purpose of the sacrifice is to shed blood, and combined sacrifice of a large animal is permissible, when seven people are participating in the sacrifice of an animal, shedding blood is accepted by each one of them. The intention to shed blood does not eliminate even if a part of the Aqiqah is included in it. When the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) made participation permissible, then there should not be any question arises for the participation in aqiqah in the first place. Thus Shaykh al-Mowaffaq ibn Qudama Hanbali writes in al-Mughni:

والشبہ قیاسھا علی الاضحیۃ ، لانها نسیکۃ مشروفۃ غیر واجبۃ فاشبھت الأضحیۃ (المغنی مع الشرح الکبیر 111/25)۔

And it is doubtful that this (aqiqah) should be compared to a sacrifice,(Qurbani) because this (aqiqah) is a sacrifice which is permissible (mustahab) but not obligatory (like the qurbani).so it should be like sacrifice.

وفی الفتاوی الشامیۃ، کتاب الأضحیۃ( 326/6):وكذا لو أراد بعضهم العقيقة عن ولد قد ولد له من قبل ؛ لأن ذلك جهة التقرب بالشكر على نعمة الولد ذكره محمد۔

وفی بدائع الصنائع في ترتيب الشرائع (5/ 72):(ولنا) أن الجهات – وإن اختلفت صورة – فهي في المعنى واحد؛ لأن المقصود من الكل التقرب إلى الله عز شأنه وكذلك إن أراد بعضهم العقيقة عن ولد ولد له من قبل؛ لأن ذلك جهة التقرب إلى الله تعالى عز شأنه بالشكر على ما أنعم عليه من الولد، كذا ذكر محمد – رحمه الله – في نوادر الضحايا.

وفی بدائع الصنائع في ترتيب الشرائع (10/ 278): فَلَا يَجُوزُ الشَّاةُ وَالْمَعْزُ إلَّا عَنْ وَاحِدٍ وَإِنْ كَانَتْ عَظِيمَةً سَمِينَةً تُسَاوِي شَاتَيْنِ مِمَّا يَجُوزُ أَنْ يُضَحَّى بِهِمَا ؛ لِأَنَّ الْقِيَاسَ فِي الْإِبِلِ وَالْبَقَرِ أَنْ لَا يَجُوزَ فِيهِمَا الِاشْتِرَاكُ ؛ لِأَنَّ الْقُرْبَةَ فِي هَذَا الْبَابِ إرَاقَةُ الدَّمِ وَأَنَّهَا لَا تَحْتَمِلُ التَّجْزِئَةَ ؛ لِأَنَّهَا ذَبْحٌ وَاحِدٌ وَإِنَّمَا عَرَفْنَا جَوَازَ ذَلِكَ بِالْخَبَرِ فَبَقِيَ الْأَمْرُ فِي الْغَنَمِ عَلَى أَصْلِ الْقِيَاسِ.

وفی الفتاوى الهندية،كتاب الأضحية،ا لْبَابُ الثَّامِنُ فِيمَا يَتَعَلَّقُ بِالشَّرِكَةِ فِي الضَّحَايَا، 5/ 304:ولو أرادوا القربة -الأضحية أو غيرها من القرب- أجزأهم سواء كانت القربة واجبةً أو تطوعًا أو وجب على البعض دون البعض، وسواء اتفقت جهات القربة أو اختلفت بأن أراد بعضهم الأضحية وبعضهم جزاء الصيد وبعضهم هدي الإحصار وبعضهم كفارة عن شيء أصابه في إحرامه وبعضهم هدي التطوع وبعضهم دم المتعة أو القران، وهذا قول أصحابنا الثلاثة رحمهم الله تعالى، وكذلك إن أراد بعضهم العقيقة عن ولد ولد له من قبل، كذا ذكر محمد – رحمه الله تعالى – في نوادر الضحايا.

1,747 Views

مستند علوم القرآن کا مطالعہ تفسیر میں گمراہی سے بچاؤ کا ذریعہ، از مولانا سید محمد یوسف بنوریؒ

Posted on by maulana syed muhammad yusuf banuri

تعارف: محدث العصر حضرت مولانا سید محمد یوسف بنوری رحمہ اللہ نے یہ مختصر مضمون مولانامفتی محمد تقی عثمانی دامت برکاتہم کی مشہور کتاب ’’علوم القرآن ‘‘کے لیے لکھا تھا ،جو اس کتاب میں ’’تقریظ ‘‘کے طور پر شائع ہوا،اس مختصر سے مضمون میںعلوم قرآنی اور اصول تفسیر کے متعلق جامع ہدایات ورہنمائی کے ساتھ ساتھ سرسید احمد خان کی تفسیر ی غلطیوں پر تنبیہ بھی کی گئی ہے ۔

تقریظ

بسم اللہ الرحمن الرحیم
الحمد للہ رب العالمین ، والصلوۃ والسلام علی سیدنا محمد خاتم النبیین ، والہ وصحبہ اجمعین، امابعد:

قرآن کریم کے علوم پر عربی زبان میں عمدہ سے عمدہ قدماء ومتاخرین کی کتابیں آرہی ہیں ، لیکن ان سے زیادہ تر علماء ہی استفادہ کرسکتے ہیں ، اورزیادہ تر وہ کتابیں قدیم طرز، قدیم حاجات اور قدیم ذوق کے پیش نظر تصنیف کی گئی ہیں ، اور بلا شبہ ان کتابوں نے اس وقت کے تقاضوں کو بہت خوبی سے پیش کیا ، اورامت کو نفع پہنچایا ۔

دہلی میں جب سرسید احمد کی تفسیر وجود میں آئی اوران کی تصانیف شائع ہوئی ہیں ، اس تفسیر سے جو امت کے عقائد پر زد پڑی اورجدید نسل کے سامنے غیر واقعی نظریات پیش کیے گئے ، نبوت کو ’’کسبی‘‘ کہا گیا ، معجزات سے جنت ودوزخ ، ملائکہ وشیاطین کے وجود سے انکار کیا گیا ، اورقرآنی صداقت کے لیے جدید اصول تجویز کیے گئے ، حق تعالی نے مولانا عبد الحق دہلوی دیوبندی رحمہ اللہ کو کھڑا کیا ،’’ فتح المنان‘‘ کے نام سے عمدہ تفسیر لکھی ،اور ’’البیان فی علوم القرآن‘‘ کے نام سے بے نظیر مقدمہ لکھا، اور تفسیر کی پہلی جلد میں اس مقدمہ کی تلخیص کی گئی ، نہایت خوش اسلوبی کے ساتھ اس ضرورت کوپورا کیا ،لیکن عرصہ دراز سے یہ ضرورت محسوس ہورہی تھی کہ جدید نسل کی رہنمائی کے لیے جدید انداز پر ایسی کتاب اور قرآنی حقائق کو واشگاف کرنےکے لیے ایک مبسوط مفصل مقدمہ لکھا جائے ،جس میں وحی اور نزول قرآن ، ترتیب نزول ، قراءات سبعہ ، اعجاز قرآن وغیرہ وغیرہ ،حقائق قرآنی کے ابحاث اس طرح بصیرت افروز انداز سے آجائیں جس میں مستشرقین کے اوہام ووساوس اورخرافات یا معاندانہ شکوک وشبہات کا تشفی کن مواد آجائے ،اور مستشرقین کی قیادت میں مستغربین (مغرب زدہ طبقہ) کے مزعومات کا بھی جواب آجائے ۔

الحمد للہ کہ اس عظیم اور اہم ترین مقصد کو ہمارے برادرمحترم مولانا محمد تقی صاحب عثمانی خلف الرشید حضرت مولانا مفتی محمد شفیع صاحب دامت حیاتہم المبارکہ نے بہت خوبی کے ساتھ ’’معارف القرآن‘‘ کا مبسوط مقدمہ تالیف کرکے اس دینی وعلمی ضرورت کو پورا کردیا ،اور امت پر احسان کیا ، حق تعالی ان کے علم ، ان کے قلم میں برکتیں عطا فرمائیں ،اور مزید توفیقات الہیہ سے سرفراز فرمائیں ،مقدمہ کا کچھ حصہ تو مسلسل دیکھا ، کچھ جستہ جستہ مقامات سے دیکھا، الحمد للہ کہ بہت خوش ہوا ،اور دل سے دعانکلی ۔

وفقنا اللہ وإیاہ لخدمۃ دینہ ابتغاء لوجہ الکریم ، وصلی اللہ علی سیدنا محمد سید العالمین وخاتم النبیین ، وعلی آلہ وأصحابہ وعلماء أمتہ أجمعین۔

محمد یوسف بنوری عفی عنہ
مدرسہ عربیہ اسلامیہ کراچی
جمعرات،۱۲؍جمادی الاولی ۱۳۹۶ھ

یہ مضمون انگریزی میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:

Study of Authentic Quranic Sciences is a Prerequisite for Prevention of Misinterpretation in Tafseer, By Maulana Syed Muhammad Yusuf Banuri
4,084 Views

ابن تیمیہؒ و ابن عربیؒ کے کمالات کا اعتراف، برصغیر پاک وہند کے علماء کا معتدل اور متوازن نظریہ، از مولانا سید محمد یوسف بنوریؒ

Posted on by maulana syed muhammad yusuf banuri

تعارف: زیر نظر مضمون محدث العصر حضرت مولانا سید محمد یوسف بنوری رحمہ اللہ (بانی جامعہ علوم اسلامیہ علامہ بنوری ٹاؤن کراچی) نے مشہور کتاب ’’مسلک علماء دیوبند ‘‘کے لیے لکھا تھا جو اس کتاب میں پیش لفظ کے طور پر شائع ہوا، یہ کتاب دار العلوم دیوبند کے مہتمم حضرت مولانا قاری محمد طیب قاسمی رحمہ اللہ کی تالیف کردہ ہے ، مذکورہ مضمون میں حضرت بنوری رحمہ اللہ نے برصغیر پاک وہند کے علماء کے معتدل اور متوازن نظریہ پر بہت ہی مختصر مگر جامع الفاظ سے روشنی ڈالی ہے ، اس مضمون سے بہت سی غلط فہمیاں اور شبہات دور ہونے میں یقینا مدد ملے گی ۔

پیش لفظ

بسم اللہ الرحمن الرحیم
الحمد للہ وکفی ، وسلام علی عبادہ الذین اصطفی خصوصا علی سیدنا محمدالمصطفی ،وعلی آلہ واصحابہ ما کفی وشفی ، اما بعد:

آج کل فتنوں کا دور ہے ،اور سب سے بڑا فتنہ یہ ہے کہ حق وباطل کو ایسا التباس ہورہا ہے کہ عقل حیران ہے ،بلکہ باطل کو حق کی صورت میں نمایاں کرنے کی کوشش ہورہی ہے ، عوام یا تو بے خبر ہیں ، یابے علم ہیں ، یا خود غرض ہیں ، اس لیے ناحق کی تائید کرکے فتنوں کو مزید ہوا دے رہے ہیں ، ابتدائی دور میں حکومت برطانیہ نے اپنی مشہور سیاسی ڈپلو میسی سے دارالعلوم دیوبند کے اکابر اور مسلک کو بدنام کرنے کے لیے ’’وہابیت‘‘ کا طعنہ تراش لیا تھا ، تاکہ جہاد کی وہ روح جو حضرت مولانا اسماعیل شہیدؒ اورحضرت سید احمدشہیدؒ اور ۱۸۵۷ء میں اکابر دیوبند کے ذریعے قوم میں پیدا ہوگئی تھی ، اس کو فنا کردیا جائے ، مختلف رسائل سے اس کی نشر واشاعت کی گئی ، بد نصیبی سے بعض مشاہیر اہل علم بھی ان کے آلہ کار بن گئے جن کی کوشش سے علماء اسلام کے درمیان ایک وسیع خلیج حائل ہوگئی اور عوام کو بدظنی کا موقع مل گیا ، یہاں تک کہ اہل حق کا مسلک شدید اشتباہ میں پڑگیا۔

اکابردیوبند کا مسلک وہی رہا جو حضرت امام ربانی مجدد الف ثانیؒ اورشاہ ولی اللہ دہلویؒ اورحضرت شاہ عبدالعزیز دہلویؒ کا تھا کہ حدیث کے بعد فقہ واجتہاد کی اہمیت کے پیش نظر فقیہ امت حضرت امام ابوحنیفہ رحمہ اللہ کو امام تسلیم کرلیا جائے ، اور ساتھ ہی ساتھ ارباب قلوب کے علوم تصوف وعلوم تزکیہ قلوب کا صحیح امتزاج کیا جائے ،اوراگر ایک طرف ابن تیمیہؒ کی جلالت قدر کا اعتراف ہو تو دوسری طرف شیخ اکبر محی الدین ابن عربی کے کمالات کا اعتراف ہو ۔

امام ابوحنیفہ رحمہ اللہ کی تقلید واتباع کے ساتھ احادیث نبویہ اور علوم صوفیہ دونوں کوجمع کرکے ایک خوب صورت ، مؤثر ، دل نشین مسلک ظہور میں آگیا، اسی کا نام دیوبند مکتب فکر کا مسلک بن گیا، لیکن بد قسمتی سے روز نئے نئے فتنے جنم لے رہے ہیں ،اور یہ ایسی ہوا چلی کہ یہ مسلک بدنام ہوا، اب سیاسی سطح پر وہی تدبیر اختیار کی جارہی ہے جو سابق انگریزی دور میں اختیار کی گئی تھی ،ارباب اغراض کے دلوں میں زیغ وضلال ہے ، عوام کے اندر جہل اور دین سے بے خبری ، دوسری طرف غلط وخلاف واقعہ پروپیگنڈے کا بد ترین اثر ہے ، اس لیے شدید خطرہ ہوگیا ہے کہ حق کے نام سے باطل اور باطل کے نام سے حق ابھرے ، ضرورت تھی کہ اس کی اشاعت و وضاحت ہو اور ارباب حق کے مسلک کو واضح کیا جائے ۔

اس سلسلہ میں حضرت مولانا قاری محمد طیب صاحب نبیرہ حضرت مولانا محمد قاسم نانوتوی ؒ مہتمم دار العلوم دیوبند کا ایک مقالہ شائع ہوگیا جو اس مقصد کو پورا کرنے کے لیے کافی وشافی تھا ، مزید لکھنے کی کوئی حاجت نہ تھی ، لیکن وہ مفقود ہوگیا تھا ، ضرورت تھی کہ دوبارہ اس کو شائع کیا جائے ، اس لیے ہمارے شکریہ کے مستحق وہ اصحاب ہیں جو اس کو دوبارہ شائع کرکے ایک دینی ضرورت کو بخوبی پورا کررہے ہیں ، یہ عمدہ تحقیق اور علمی بصیرت وانصاف سے مرتب کیا گیا ہے ، توقع ہے کہ ارباب انصاف اس کی قدر کریں گے،اور ناواقف حضرت کے لیے شمع ہدایت بنے گا۔

واللہ سبحانہ وبی التوفیق والھدایۃ ، وھو حسبنا ونعم الوکیل

محمد یوسف بنوری غفرلہ
کراچی،۲۱ جمادی الاخری ۱۳۹۵ھ

یہ مضمون انگریزی میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:

https://islaminsight.org/2020/06/01/ibn-taymiyyah-ibn-rabi-the-perfectly-balanced-ideology-of-the-scholars-of-the-subcontinent-by-maulana-syed-muhammad-yusuf-banuri/
4,648 Views

قبر میں ثواب یا عذاب کس طرح دیا جائے گا؟ قبر کے عذاب و ثواب پر شبہات اور ان کے جواب، از مولانا اشرف علی تھانویؒ

Posted on by Maulana Ashraf Ali Thanvi

ترتیب وتدوین: مفتی عمر انور بدخشانی

سوال

حضرت ابن قیم رحمہ اللہ کے سامنے قبر میں عذاب اور ثواب کے متعلق مندرجہ ذیل اعتراضات پیش کیے گئے کہ قبر میں عذاب اور ثواب کا انکار کرنے والے ملحداور زندیق (بےدین)کو ہم کیا جواب دیں جو کہتے ہیں کہ قبر دوزخ کے گڑھوں میں سے گڑھا ،یا جنت کے باغوں میں سے باغ کیسے ہوسکتا ہے ؟(قبر کا نیک کے لیے کشادہ اورگناہ گار کے لیے تنگ ہونا بیان کیا گیا ہےتو)قبر کیونکر کشادہ اور تنگ ہوسکتی ہے جبکہ میت نہ اس میں بیٹھ سکتی ہے اور نہ کھڑی ہوسکتی ہے ، وہ کہتے ہیں کہ ہم قبر کھودتے ہیں تو اس میں نہ تو وہ اندھے اورگونگے فرشتے دیکھتے ہیں جو مردوں کو لوہے کے گرزاور ہتھوڑوں سے مارتے ہوں ، اور نہ قبر میں سانپ اور اژدھے دیکھتے ہیں ،اور نہ ہم بھڑکتی ہوئی آگ محسوس کرتے ہیں ، اوراگر میت کے احوال میں سے کوئی حال قبر کھود کر معلوم کریں تو ہم میت کو بدستوراسی حالت پر پاتے ہیں اور اگر ہم میت کی آنکھ پر پارہ اوراس کے سینے پر رائی کا دانہ رکھیں تو ہم اسے بھی بدستور اسی طرح پاتے ہیں،اورپھر مردہ پر تاحد نگاہ قبر کس طرح کشادہ یا تنگ ہوسکتی ہے حالانکہ ہم قبر کو اسی طرح دیکھتے ہیں ، اورقبر کی کشادگی کو بھی اسی حد پر پاتے ہیں جس حد (مقدار)پر ہم نے قبر کو کھودا تھا،نہ زیادہ ہوتی ہے اورنہ تنگ ہوتی ہے ، اورپھر قبر کی لحد میں تنگی کس طرح ممکن ہوسکتی ہے ، اور فرشتے اور وہ صورت جو مردہ کے ساتھ انسیت رکھے یا مردہ کو ڈارئیں وہ قبر میں کس طرح سما سکتے ہیں (جبکہ لحد چھوٹی سی ہے)،وہ کہتے ہیں کہ ہر وہ بات جو عقل ومشاہدہ کے خلاف ہو وہ کہنے والے کی یقینا غلطی ہے ۔

وہ کہتے ہیں کہ مصلوب یعنی جسے پھانسی دی گئی ہو ہم اسے ایک طویل مدت تک لکڑی (پھانسی گھاٹ) پر لٹکتا ہوا دیکھتے ہیں وہاں پر نہ اس سے منکر ونکیر کا سوال ہوتا ہے ، نہ وہ حرکت کرتا ہے ، اور نہ اس کے جسم پردہکتی ہوئی آگ دیکھی جاتی ہے ، اور پھر جسے درندوں نے پھاڑ کھایا ہو اور پرندوں نے نوچ لیا ہو اور اس کے ٹکڑے درندوں اورسانپوں کے پیٹوں اور پرندوں کے پوٹوں اور ہوا (فضا) کے طبقوں میں(اوپر نیچے) الگ الگ ہوجاتے ہیںتو اس کے ٹکڑوں سےالگ الگ ہونے کے باوجود کس طرح سوال وجواب ہونا ممکن ہوسکتا ہے ، اور جس کے جسم کے ٹکڑوں کی یہ حالت ہوجائے اس کے ساتھ دو فرشتوں یعنی منکر ونکیر کا سوال وجواب کرنا کس طرح ممکن ہے ؟اورایسے شخص پر اس کی قبر جنت کے باغوں میں سے باغ ، یا دوزخ کے گڑھوں میں سے گڑھا ہونا کس طرح ممکن ہوسکتا ہے ، اور کس طرح قبر اس پر تنگ ہوسکتی ہے ، یہاں تک کہ مردہ کی پسلیاں قبر کے ملنے سے ادھر کی ادھر ہوجائیں ؟۔

جواب

واضح ہو کہ ہم پہلے چند باتیں تمہید کے طور پر ذکر کرتے ہیں جن سے جوابات واضح ہوجائیں گے :

۱-انبیاء کرام نے ایسی کوئی بات نہیں بتائی جسے عقل محال سمجھے اوروہ اس کے محال ہونے پر قطعی حکم لگاسکیں، بلکہ انبیاء کی طرف سے خبر دینا دو قسم کی ہوتی ہے :
(۱) ایک تو وہ جس پر عقل اور فطرت گواہی دے ۔
(۲) دوسری وہ جن کو صرف (نری)عقل دریافت نہ کرسکیں، مثلا غیب کی باتیں جو انبیاء نے عالم برزخ ،قیامت اور عذاب کے متعلق تفصیل سے بیان فرمائی ہیں (جو اور لوگوں کو معلوم نہیں ہوسکتی) اور باقی ہر حال میں انبیاء کی خبریں عقل سلیم کی رو سے محال نہیں ہوتی (اوراگر وہ بظاہر عقلی طور پر محال معلوم ہوں ،لیکن صحیح سند سے اس کی نسبت (آیت ، یا صحیح حدیث ہونا) بھی ثابت ہو تو اس موقع پر دوسرے شرعی قواعد کے مطابق تاویل واجب ہوگی) پس قبر کے واقعات دوسری قسم کی خبر ہے جو عقلی طور پر تو محال نہیں ،مگر وہاں تک عقل کی خود رسائی نہیں ، وہ وحی کی محتاج ہے ، باقی جو شخص اسے محال سمجھتا ہے وہ محض اس شخص کا ایک خیال اور وہم ہے جسے وہ اپنے زعم میں معقول سمجھ رہا ہے (حالانکہ وہ حقیقت میں اس کے زعم یا فہم کے خلاف ہے اوراس کی عقل وعلم کی حد اس سے پہلے ختم ہوچکی ہے )۔

۲-دوسری بات یہ ہے کہ نبی علیہ الصلوۃ والسلام کی مراد کو افراط وتفریط (زیادتی اورکمی) کے بغیر سمجھا جائے ، اورآپ ﷺ کے کلام سے وہ مراد نہ سمجھی جائے جس کا آپ نے ارادہ نہ کیا ہو ، جو شخص آپ ﷺ کی مراد ومطلوب سے ہٹ کر دوسری طرف پھرگیا اور اس کے قرار واقعی معنی سمجھنے میں غفلت اور کوتاہی کی تو وہ سیدھی راہ سے بھٹک جائے گا، اورخدا اوررسول کے کلام میں لوگوں کی غلط فہمیاں واقع ہونے سے اسلام میں بہت سے گمراہ اور بدعتی فرقے پیدا ہوگئے ہیں ، مثلا قدریہ (جوانسان کو ہر کام کرنے پر خود بخود قدرت والا مانتے ہیں) ،ملحد (بے دین ) ،خارجی(حضرت علیؓ کوبرا کہنے والے ) ، معتزلہ (عقل پرست)، جہمیہ(خدا کا جسم وغیرہ ماننے والے)،رافضی(شیعہ) ، یہاں تک کہ دین اسلام اکثر ایسے ہی لوگوں کے ہاتھ میں ہوگیا ہے جو غلط فہمی سے کچھ کا کچھ سمجھ رہے ہیں ، اور جو کچھ خدا تعالی اور رسول اللہ ﷺ کی مراد تھی ،اورجو کچھ صحابہ کرامؓ نے سمجھا تھا وہ اکثر لوگوں نے چھوڑدیا ہے ، اس کی طرف بہت کم توجہ کرتے ہیں ۔

۳-تیسری بات یہ ہے کہ اللہ تعالی نے انسان کے لیے تین مقام ٹھہرائے ہیں:(۱) دنیا(۲) برزخ (۳) آخرت،اور ہر ایک مقام کے لیے علیحدہ علیحدہ کچھ احکام ٹھہرائے ہیں جواسی کے ساتھ مخصوص ہیں ، اورانسان کو بدن (جسم) اور نفس (روح) سے مرکب کیا ،اور دنیا کے احکام بدن (جسم) پر ٹھہرائے ، اورروح کو بدن کے تابع کیا ،اس لیے شرعی احکام ان حرکات سے مرکب کیے جو زبان اورجسم سے ظاہر ہوتے ہیں ، اگرچہ دل میں کچھ اورباتیں چھپی ہوئی ہیں ، اور خدا تعالی نے برزخ کے احکام روح پر ٹھہرائے اورجسموں کو روح کے تابع کیا،سوجیسا کہ روح دنیا کے احکام میں بدن کے تابع ہوکر بدن کے درد ناک ہونے سے درد ناک ہوتی ہے ،اوربدن کے لذت پانے سے لذت پاتی ہے ، قبر یعنی عالم برزخ میں جسم دکھ اور سکھ میں روح کے تابع ہوجاتا ہے ، اور روح دکھ اور سکھ کو سہتی ہے ، تو بدن بھی اس دکھ سکھ کے تابع ہوجاتا ہے ،اور اس جگہ (دنیا میں) بدن ظاہر ہے اور روح پوشیدہ ، اور عالم قبر یعنی عالم برزخ میں روح غالب و ظاہر ہوگی اور بدن پوشیدہ ،اور برزخ کے احکام روح پر جاری ہوں گے ، یعنی دکھ سکھ روح کو جب پہنچے گا تو وہ حال اس صاحبِ روح کے جسم میں بھی سرایت کرے گا، جیسا کہ دنیا میں جسم کو کچھ راحت یا دکھ پہنچے تو اس کا اثر روح میں بھی سرایت کرجاتا ہے (جب یہ ہے ) تو ان واقعات کا ظاہری جسم پر ظاہر ہونا ضروری نہیں ، وہ سب احکام روحانی ہیں جن کو روح معلوم کرتی ہے ، اور وہ سب واقعات بھی اس عالم برزخ کے ہیں ، پس ان کا محسوس ہونا بھی ضروری نہیں ، بلکہ عادتا ممکن بھی نہیں (الا ماشاء اللہ) خدا تعالی نے اپنی رحمت ولطف واحسان سے اس بات کا نمونہ دنیا میں بھی سونے والے کے حال سے ظاہر فرمایا ہے ، کیونکہ خواب(نیند) میں جو دکھ اور سکھ سونے والے کو پہنچتا ہے وہ اس کی روح پر جاری ہوتا ہے ، اور اس میں بدن روح کے تابع ہوتا ہے ، ایسا ہی عالم برزخ میں بھی جسم اور روح کے لیے دکھ اور سکھ کے طریقے جاری ہیں ، بلکہ اس خواب (نیند)سے بھی بڑھ کرہوگا ، کیونکہ اس عالم برزخ میں روح کا جسم سے الگ ہونا اس سے کہیں زیادہ ہے جتنا نیند میں تھا، اور روح کا تعلق بدن سے اگرچہ عام حالات میں ظاہر نہیں ، لیکن ایک غیر معلوم درجہ پر یہ بھی رہتا ہے ، بدن سے اس کا بالکل انقطاع اور جدائی نہیں ہوتی ( جیسے سونے میں روح کا تعلق جسم سے بالکل جدا ہوجائے یہ نہیں ہوتا، بلکہ پاؤں کو چھونے سے بھی احساس ہوتا ہے )۔

اب رہا تیسرا مقام یعنی آخرت ، سو جب جسم زندہ کیے جائیں گے اور لوگ قبروں سے اٹھیں گے تو اس دن سکھ اور دکھ کا حکم روح اور جسم دونوں پر غالب اور ظاہر ہوگا، مذکورہ بالا مضامین سے پتہ چل گیا ہوگا کہ رسول اللہ ﷺ نے قبر کے عذاب ، دکھ سکھ ، ثواب اور عذاب ، تنگی اور کشادگی یا دوزخ کا گڑھا ہونے یا جنت کا باغ ہونے کی جو کچھ خبر دی ہے وہ عقل کے مطابق ہے ، عقل کے خلاف نہیں (روح پر ان کا بڑا اثر ہوتا ہے ، اور اس کے واسطہ سے جسم پر بھی ،اگرچہ دوسروں کو جسم پر ظاہر نہ ہونے کی وجہ سے محسوس نہ ہو، جیسے نیند میں دکھ ،سکھ پہلے روح پھر جسم کو ہوگا ، مگر دوسروں کو محسوس نہیں ہوتا، فرق یا تو عارضی اور مستقل ہونے کے اعتبار سے ہے یا کمی اور بیشی کے اعتبار سے )اوراس میں کوئی شک وشبہ نہیں کہ اگر کسی کو یہ بات سمجھنی مشکل ہو تو اس کی غلط فہمی یا کم علمی اس کا سبب ہے (روح کوجسم سے آلودہ ہونے کی وجہ سے کامل صفائی حاصل نہیں ، اس لیے ایسی باتوں کی طرف نظر نہیں جاسکتی ، اگر آلودگی کم کرلی جائے تو کامل صفائی ہوکر علم کشفی بن جاتا ہے اور یہ چیزیں آنکھوں سے نظر آنے لگتی ہیں)۔

انسان کو قبر میں عذاب اور ثواب ملنے کا ایک نمونہ

اس سے عجیب تر بات یہ ہے کہ دو شخص ایک ہی بستر پر سوئے ہوئے ہوں ،اورایک کی روح کو سکھ چین ہوگا، اور جب جاگے تو سکھ ،راحت اور آرام کے آثار اس کے بدن پر ظاہر ہوں گے ، اوردوسرے کی روح کو دکھ ہوتا ہے ، جب جاگتا ہے تو دکھ اور عذاب کا اثر اس کے بدن پر ہوتا ہے ،ان دونوں میں سے کسی ایک کو دوسرے کے حال کی اطلاع نہیں ہوتی ، اسی پر عالم برزخ کے عذاب وثواب کا استدلال کرلو (کہ جیسے یہاں روح پر سر درد، غم ، پھر جسم پر اثر کا ایک دوسرے کو احساس نہیں جب تک وہ خود نہ بتادے ، ایسے ہی وہاں کا روح اور اس کے واسطہ سے جسم کا اثر دوسروں کو محسوس نہیں ہوتا)اور دلائل سے یہی ثابت ہے کہ اسلامی اصول کی رو سے جسم کی رفاقت روح کے ساتھ دائمی ہے ، اگرچہ موت کے بعد یہ فانی جسم روح سے الگ ہوجاتا ہے ، مگر عالم برزخ میں مستعار طور پر روح کو کسی قدر اپنے اعمال کا مزہ چکھنے کے لیے ایک جسم ملتا ہے ، اور وہ جسم اس (دنیاوی) جسم کی قسم سے نہیں ہوتا،بلکہ ایک نور سے ، باریک تاریکی سے جیسی اعمال کی صورت ہوتو وہ جسم تیار ہوتا ہے (کہ اگر عمل اچھے ہوں تو تاریکی بہت کم کم ، اور اگرعمل برے ہوں تو زیادہ اور دھواں سے ہوجائےگا) اگر اس عالم برزخ میں انسان کی عملی حالتیں جسم کا کام دیتی ہیں ، اوراگرچہ یہ راز ایک باریک رازہے مگر غیر معقول نہیں ہے ، کامل انسان اسی (دنیاوی)زندگی میں اپنے کثیف ظاہری جسم کے علاوہ ایک نورانی وجودپاتا ہے ،اورعالم مکاشفاتگ میں اس کی بہت سی مثالیں ہیں ، جن کو عالم مکاشفات میں سے کچھ حصہ ملا ہے وہ اس قسم کے جسم کو جوکہ اعمال سے تیار ہوتا ہے تعجب اور استبعاد(بعید سمجھنے )کی نگاہ سے نہیں دیکھتے ، غرض یہ جسم جو اعمال کی کیفیت سے بنتا ہے یہی عالم برزخ میں نیک وبد کی جزا کا محل ہوجاتا ہے ، اصحاب مکاشفہ کو عین بیداری میں مردوں سے ملاقات ہوتی ہے ، اورہ وہ فاسقوں اور گمراہی اختیار کرنے والوں کا جسم ایسا سیاہ دیکھتے ہیں کہ گویا وہ دھوئیں سے بنایاگیا ہے ، بہرحال مرنے کے بعد ہر ایک کو ایک نیا جسم ملتا ہے ، خواہ نورانی ہو ، خواہ ظلمانی ، لیکن خدا تعالی نے آخرت کے امور کو عمل کے مکلفوں کو عقل کے ذریعہ دریافت یا معلوم کرنے سے پردہ اور پوشیدہ رکھا ہے ، اور یہ بات خدا تعالی کی حکمت کے کامل ہونے پر دلالت کرتی ہے تاکہ مؤمن غیب پر ایمان لانے کی وجہ سے منکروں سے ممتاز ہوجائے۔

چنانچہ فرشتے مرنے کے قریب ہوجانے والے آدمی پر اترتے ہیں ،اور اس کے نزدیک آکر بیٹھتے ہیں اور وہ آدمی ان فرشتوں کو دیکھتا ہے ، اور اس کے پاس وہ باتیں کرتے ہیں اورفرشتوں کے پاس اس کے لیےجنت میں سے کفن اور خوشبو یا دوزخ سے بدبو ہوتی ہے ، اور وہ حاضرین کے سلام اور دعا پر آمین کہتے ہیں ، اور بسا اوقات قریب الموت آدمی کو سلام کرتے ہیں ، اور وہ ان کے سلام کا جواب کبھی لفظ سے ،کبھی اشارہ سے اورکبھی دل سے دیتا ہے ، اور بسا اوقات بعض مرنے کے قریب ہوجانے والے آدمی ’’خوش آمدید‘‘ کہتے ہیں ،اور مردہ کے سوا حاضرین میں سے ان فرشتوں کو بھی کوئی نہیں دیکھتا، اس بارے میں بے شمار احادیث ہیں ۔

آخرت کے بارہ میں یہ پہلا معاملہ ہے جو اس دنیا میں ہمارے درمیان واقع ہوتا ہے ، اوراس دنیا میں واقع ہونے کے باوجود ہمیں دکھلائی نہیں دیتا، حالانکہ یہ سب کچھ اسی دنیا میں واقع ہوتا ہے ، پھر فرشتہ روح کی طرف اپنا ہاتھ بڑھاکر اس کو قبض کرلیتا ہے ، اور روح سے بات چیت کرتا ہے ، اور حاضرین نہ فرشتے کو دیکھتے ہیں ، نہ اس کی آواز سنتے ہیں ، پھر روح نکلتی ہے ،اوراس کا نور سورج کی شعاعوں کی طرح اور اس کی خوشبو مشک سے زیادہ ہوتی ہے ، اور حاضرین ان سب میں کسی کوبھی نہیں دیکھتے ، اورنہ خوشبو کو سونگھ سکتے ہیں ، پھر وہ فرشتہ روح کو لے کر ملائکہ کے گروہ میں جاملتا ہے ، اور حاضرین یعنی لوگ اس کو نہیں دیکھ سکتے ، پھر روح ایک خاص اعتبار سے (کہ اسے جسم کے ساتھ پہلے سے زیادہ تعلق ہوجاتاہے)واپس آکر مردہ کا نہلانا اور اس کا اٹھانا دیکھتی ہے اورکہتی ہے مجھے آگے لے چلو ، مجھے آگے لے چلو ، یا کہتی ہے مجھے کہاں لیے جاتے ہو ، مجھے کہاں لیے جاتے ہواورلوگ اس کی کوئی بات بھی نہیں سن سکتے ۔

قبر میں مردہ کے پاس فرشتہ پہنچنے کی صورت

اسی طرح جب مردہ کو لحد میں رکھا جاتا ہے اوراس کی قبر پر مٹی ڈالی جاتی ہے تو مٹی فرشتوں کو مردہ کے پاس جانے سے نہیں روک سکتی ، بلکہ اگر پتھر بھی کندہ کیا جائے اور مردہ کو اس میں رکھ کر اس پتھر کو قلعی (چونہ ،سیمنٹ وغیرہ) سے بند کردیا جائے تو بھی مردہ کے پاس فرشتے کے پہنچنے سے یہ باتیں رکاوٹ نہیں بن سکتیں ، کیونکہ موٹے غلیظ جسم کی چیزیں جیسے مٹی پتھر وغیرہ لطیف روحوں کو ان کے اندر ہوکر ادھر اسے ادھر جانے میں رکاوٹ نہیں ڈال سکتے ،جیسے کہ سخت گرمی ،سردی ان میں ادھر سے ادھر کو نکل جاتی ہے ،بلکہ ان کثیف غلیظ جسموں سے تو جن بھی گذر جاتے ہیں ، خداتعالی نے پتھر اور مٹی کو فرشتوں کے لیے ایسا کیا ہے جیسے فضا پرندوں کےلیے،جس میں وہ پرندے اڑتے پھرتے ہیں ، اور قبر کی کشادگی اصل روح کے لیے ہوتی ہے ، اور بدن کو روح کے تابع ہوکر کشادگی مل جاتی ہے ، ورنہ جسم تو بہت تھوڑی جگہ میں سمایا ہوتا ہے۔

قبر کا مردہ کے لیے دبنا اور گھٹنا

اسی طرح قبر کا مردہ کےلیے گھٹنا حق ہے ، مردہ کی پسلیاں ادھر کی ادھر چلی جاتی ہیں ، اس میں کچھ شک نہیں ، اور اس بات کو عقل رد نہیں کرسکتی ، باقی یہ بات کہ اگر کوئی شخص مردہ کی قبر کھود کر اس دیکھے تو اس کی پسلیاں بدستور پہلی حالت میں ہوتی ہیں ، ادھر کی ادھر دکھائیں نہیں دیتیں ، سو خدا قادر مطلق کو کوئی بات اس سے روک نہیں سکتی کہ یہ سب روحانی طور پر واقع ہوتا ہو اور حواس سے محسوس نہ ہو۔

یہ مضمون انگریزی میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:

How Punishment & Reward Will be Given in the Grave? By Maulana Ashraf Ali Thanvi
4,945 Views

کیا جانور ذبح کرنا ظلم یا رحم کے خلاف ہے؟ از مولانا اشرف علی تھانویؒ

Posted on by Maulana Ashraf Ali Thanvi

ترتیب وتدوین: مفتی عمر انور بدخشانی

قربانی کا مطلب اور اس کی حقیقت

: قربانی اصل ’’قربان‘‘ سے ہے، چناںچہ ’’صراح‘‘ میں لکھا ہے

قربان بالضم، وھو ما یتقرب بہ إلی اللّٰہ تعالی، یقال: قربت اللّٰہ

یعنی ’’قربان ‘‘اس چیز کو کہتے ہیں جس کے ساتھ انسان خدا تعالیٰ کا قرب ڈھونڈتا ہے۔چنانچہ کہتے ہیں: قربت اللّٰہ قربانا (میں نے اللہ کے لیے قربانی دی) چونکہ انسان قربانی سے اللہ کے قرب کا طالب ہوتا ہے اس لیے اس فعل کا نام بھی ’’قربانی ‘‘ہوا۔

۱-دراصل قربانی کیا ہے ؟ ایک تصویری زبان میں تعلیم ہے جسے جاہل اور عالم سب پڑھ سکتے ہیں۔ وہ تعلیم یہ ہے کہ خدا کسی کے خون اور گوشت کا بھوکا نہیں وہ تو وھو یطعم ولا یطعم ہے(وہ اللہ دوسروں کو کھلاتا ہے اوراسے کوئی نہیں کھلاتا)، (اللہ) ایسا پاک اور عظیم الشان نہ تو کھالوں کامحتاج ہے، نہ گوشت کے چڑھاوے کا، بلکہ وہ تمھیں سکھانا چاہتا ہے کہ تم بھی خدا کے حضور میں اسی طرح قربان ہوجاؤ اور یہ بھی تمہارا ہی قربان ہونا ہے کہ اپنے بدلے اپنا قیمتی پیارا جانور قربان کردو۔

کیا جانور ذبح کرنا عقل اور حکمت کے خلاف ہے؟

۲- جو لوگ قربانی کوخلافِ عقل کہتے ہیں وہ سن لیں کہ ساری دنیا میں قربانی کا رواج ہے اور قوموں کی تاریخ پر نظر کرنے سے ظاہر ہوتا ہے کہ ادنیٰ چیز اعلیٰ کے بدلہ میں قربان کی جاتی ہے، یہ سلسلہ چھوٹی سے چھوٹی اور بڑی سے بڑی چیزوں میں پایا جاتا ہے، ہم بچے تھے تو یہ بات سنی تھی کہ کسی کو زہریلا سانپ کاٹے تو وہ انگلی کاٹ دی جائے، تاکہ (بقیہ) سارا جسم زہریلے اثر سے محفوظ رہے۔ گویا انگلی تمام جسم کے لیے قربان کی گئی ہے۔

۳-اسی طرح ہم دیکھتے ہیں کہ ہمارا کوئی دوست آجائے جو کچھ ہمارے پاس ہو اسی کی خوشی کے لیے قربان کرنا پڑتا ہے، گھی، آٹا، گوشت وغیرہ قیمتی اشیا اس پیارے کے سامنے کوئی ہستی (حیثیت) نہیں رکھتیں (قربان کرنا بے جان کا یا جاندار کا ، آخر سب ہی قربانی ہے اگرچہ چھوٹی بڑی ہے یہاں تک کہ انسان کی جان ، عزت اور مال کا بھی)۔

۴-اس سے زیادہ عزیز ہو تو مرغے مرغیاں حتیٰ کہ بھیڑیں اور بکرے قربان کیے جاتے ہیں،بلکہ اس سے بھی بڑھ کر گائے اور اونٹ بھی عزیز مہمان کے لیے قربان کردیے جاتے ہیں۔

۵-طب میں دیکھا گیا ہے کہ وہ قومیں جو اس کو جائز نہیں سمجھتیں کہ کوئی جاندار قتل ہو وہ بھی اپنے زخموںکے لیے سینکڑوں کیڑوں کو مار کر اپنی جان پر قربان کردیتے ہیں۔ اس سے اوپر چلو تو ہم دیکھتے ہیں کہ ادنیٰ لوگوں کو اعلیٰ کے لیے قربان کیا جاتا ہے، مثلاً بھنگی ہیں، اگرچہ تمام قوموں کی عید ہی کا دن ہو مگر ان بے چاروں کے سپرد وہی کام ہوتا ہے، بلکہ ایسے ایام میں ان کو زیادہ تاکید ہوتی ہے کہ لوگوں کی آسایش و آرام کی خاطر کوئی گندگی کسی گزر گاہ میں نہ رہنے دیں، گویا ادنیٰ کی خوشی اعلیٰ کی خوشی پر قربان ہوئی۔

۶- بعض ہندو گنور کھشا (گائے کی حفاظت) بڑے زور سے کرتے ہیں، لداخ کے ملک میں تو دودھ تک نہیں پیتے، کیونکہ یہ بچھڑوں کا حق ہے مگر یہاں کے ہندو دھوکا دے کر اس کا دودھ دوہ لیتے ہیں ،اور پھر اس سے اور اس کی اولاد سے سخت کام لیتے، یہاں تک کہ اپنے کاموں کے لیے انھیں مار مار کر درست کرتے ہیں، یہ بھی ایک قسم کی قربانی ہے۔

۷- ادنیٰ سپاہی اپنے افسر کے لیے اور وہ افسر اپنے اعلیٰ افسر کے لیے اور وہ اعلیٰ افسر اپنے بادشاہ کے بدلے میں قربان ہوتا ہے۔ پس خدا نے اس فطرتی مسئلہ کو برقرار رکھا اور اس قربانی میں تعلیم دی کہ اعلیٰ ادنیٰ کے لیے قربان کیا جائے۔

قربانی کے جانوروں کا ذبح کرنا ظلم یا رحم کے خلاف کیوں نہیں؟

خد اتعالیٰ کو ماننے والی قومیں خواہ وہ کوئی ہوں اس بات کی ہرگز قائل نہیں ہیں کہ خدا تعالیٰ ظالم ہے، بلکہ خدا تعالیٰ کو رحمن، رحیم مانتے ہیں،اب خدا تعالیٰ کا فعل دیکھو کہ ہوا میں باز، شکرے، گدھ، چرغ وغیرہ شکاری جانور موجود ہیں اور وہ غریب پرندوں کا گوشت ہی کھاتے ہیں، گھاس اور عمدہ سے عمدہ میوے اور اس قسم کی کوئی چیز نہیں کھاتے۔ پھر دیکھو آگ میں پروانہ کے ساتھ کیا سلوک ہوتا ہے، پھر پانی کی طرف خیال کرو کہ اس میں کس قدر خون خوار جانور موجود ہیں، گڑیال اور بڑی بڑی مچھلیاں اود بلاؤ وغیرہ، یہ چھوٹے چھوٹے آبی جانوروں کو کھا جاتے ہیں، بلکہ بعض مچھلیاں قطبِ شمالی سے قطبِ جنوبی تک شکار کے لیے جاتی ہیں۔ پھر ایک اور قدرتی نظارہ سطح زمین پر دیکھو کہ چیونٹی کھانے والا جانور کیسے زبان نکالے پڑا رہتا ہے، جب بہت سی چیونٹیاں اس کی زبان کی شیرینی کی وجہ سے اس کی زبان پر چڑھ جاتی ہیں تو جھٹ زبان کھینچ کر سب کو نگل جاتا ہے۔ مکڑی مکھیوں کا شکار کرتی ہے۔ مکھی کھانے والا جانور اپنی غذا ان جانوروں کو مار کر بہم پہنچاتے ہیں۔ بندروں کو چیتا مار کر کھاتا ہے۔ جنگل میں شیر بھیڑیئے تیندوے کی غذا جومقرر ہے وہ سب کو معلوم ہے، بلی کس طرح چوہوں کو پکڑ کر ہلاک کرتی ہے۔

اب بتلاؤ کہ اس نظارۂ عالم کو دیکھ کر کوئی کہہ سکتا ہے کہ یہ ذبح کا قانون جو عام طور پر جاری ہے یہ کسی ظلم کی بنا پر ہے؟ ہر گز نہیں! پھر انسان پر حیوان کے ذبح کرنے کے ظلم کا الزام کیا مطلب رکھتا ہے؟ (اور اگر کھانے کو ظلم کہا جائے تو غلوں، سبزیوں، اور دودھ وغیرہ کھانے کو بھی ظلم کہا جاسکتا ہے ، جبکہ تمام عالم کا کارخانہ اسی پر چل رہا ہے کہ ادنی چیز اعلی کے لیے ہے) انسان کے جوئیں پڑ جاتی ہیں یا کیڑے پڑ جاتے ہیں، کیسی بے باکی سے ان کی ہلاکت کی کوشش کی جاتی ہے۔ کیا اس کا نام ظلم رکھا جاتا ہے؟ جب اسے ظلم نہیں کہتے کہ اشرف (اعلی) کے لیے اخس (ہلکی اور ادنی چیز) کا قتل جائز ہے تو ذبح پر اعتراض کیوں کر ہوسکتا ہے؟

بلکہ غور کرو تو حضرت ملک الموت (موت کے فرشتہ) کو دیکھو کیسے کیسے انبیا، و رسل، بادشاہ، بچے، غریب، امیر، سوداگر سب کو مار کر ہلاک کرتے اور دنیا سے نکال دیتے ہیں۔

پھر غور کرو! اگر ہم جانوروں کو عید الاضحی پر اس لیے ذبح نہ کریں کہ ہمارا ذبح کرنا رحم کے خلاف ہے تو کیا اللہ تعالیٰ ان کو ہمیشہ زندہ رکھے گا؟ اور ان پر یہ رحم ہوتا تو اللہ تعالیٰ شکاری اور گوشت خوار جانوروں کو پیدا نہ کرتا، نیز اگر ان کو ذبح نہ کیا جائے تو خود بیمار ہو کر مریں گے۔ پس غور کرو کہ ان کے مرنے میںان کوکیسی تکلیف لاحق ہوگی۔

قانون الٰہی میں ہم دیکھتے ہیں کہ ہر چیز بے حد بڑھنا چاہتی ہے، اگر ہر ایک برگد کے بیج حفاظت سے رکھے جائے تو دنیا میں برگد ہی ہوں اور دوسری کوئی چیز نہ ہو مگر دیکھو ہزار جانور اس کا پھل کھاتے ہیں۔ اس سے پتا لگتا ہے کہ اس بڑھنے کو ر وکنا اللہ کی مرضی ہے، اسی طرح اگر ساری گائیوں کی پرورش کریں تو ایک وقت میں دنیا کی ساری زمین بھی ان کے چارے کے لیے کافی نہ ہوگی۔ آخر بھوک پیاس سے خود ان کو مرنا پڑے گا (اوراسی طرح سب جانور ہیں) جب کہ یہ نظارۂ قدرت موجود ہے تو ذبح کرنا اللہ کی مرضی کے خلاف کیوں ہے؟ (بلکہ عالم کا نظم باقی رکھنے کے لیے ضروری ہے ، لوگ کہتے ہیں کہ اتنے جانور ذبح کرنے سے پھر گوشت کی غذا ہی نہیں رہے گی ، ختم ہوجائے گی، مگر یہ خود قانون فطرت کے خلاف ہے ، بلکہ جو جانور ذبح نہیں کیے جاتے ان کی نسل معدوم ہوتی جارہی ہے)۔

پھر انسان کا ذبح ناجائز کیوں؟

پھر کوئی کہے کہ ذبح انسان بھی جائز ہوسکتا ہے؟ اس میں شک نہیں کہ فی نفسہ ذبح انسان کے لیے بھی عمدہ ہے اور یہی وجہ ہے کہ شہادت کو متفق اللفظ ہو کر اعلیٰ کمال مانا، مگر انسان کے ذبح نہ کرنے پر اور بہت سے قوی دلائل ہیں (انسان سب مخلوقات سے اشرف ہے) خلاصہ اس کا یہ ہے کہ انسان کے ساتھ اوروں کے بھی حقوق ہیں، کسی کی پرورش ہے، کسی کا کچھ اور کسی کا کچھ۔ اگر ایسا حکم دیں تو مشکلات کا ایک بڑا سلسلہ پیدا ہوجاتا ہے، اس لیے انسان کے قتل پر سزا لازم ہے ، عرفی اور شرعی قانون میں سخت گناہ کہا گیا ہے۔ الغرض انسان کا قتل اس لیے تجویز نہیں ہوا کہ انسان کے ساتھ بہت سے حقوق ہوتے ہیں ان کا ضائع ہونا زیادہ دکھوں کا موجب ہے

یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:

Is it Cruel and barbaric to Slaughter a Sacrificial Animal? The Reason For Observance of Sacrifice, By Maulana Ashraf Ali Thanvi
4,299 Views

Were Disbelief & Hypocrisy specific with the time of Prophet ﷺ or does it still Exist & The people of Kaaba (Ahl al Qiblah) will not be called kafir means? By Mufti Muhammad Shafi

Posted on by Mufti Muhammad Shafi Usmani

Were disbelief and hypocrisy specific with the time of Holy Prophet ﷺ or does it still exist?

(1) It has sometimes been debated as to whether the distinction between Kufr (infidelity or disbelief) and Nifaq (hypocrisy) still holds good even after the days of the Holy Prophet ﷺ.

The correct position with regard to this question is this. At that time, there were two ways of identifying a hypocrite and declaring him to be one either Allah Himself informed the Holy Prophet ﷺ through revelation that such and such a man was not a Muslim at heart but a hypocrite, or a man through some word or deed overtly repugnant to the Islamic creed or practice showed himself up as a hypocrite, thus providing a clear evidence against himself. Divine revelation having ceased with the departure of the Holy Prophet ﷺ from this world, the first way of identifying a hypocrite is no longer available, but the second way is still valid. That is to say, if a man is found, on certain evidence, to be guilty, in word or deed, of rejecting or opposing or distorting or holding in scorn the basic doctrines of Islam undeniably established by the Holy Quran, the Hadith and ijma’ (consensus), he would be regarded as a Munafiq (hypocrite) in spite of his claim to be a true Muslim. The Holy Quran gives such a hypocrite the name of a “Mulhid or heretic الذین یلحدون فی اٰیٰتنا : “Those who distort Our verses”, (41:40), and the Hadith calls him a Zindiq. One must also add that since the kufr (infidelity) of such a man has been proved by clear and definite evidence, the shariah will not put him in a separate category, but deal with him as it would deal with any other kafir (infidel). That is why the authentic scholars are unanimous in concluding that after the departure of the Holy Prophet ﷺ the question of hypocrites ceased to be a relevant one – now anyone who is not a genuine Muslim will be regarded as kafir.

The famous author, Al-‘Aini, in his commentary on Al-Bukhari reports from Imam Malik that after the days of the Holy Prophet ﷺ this is the only available means of identifying ‘hypocrisy’, and that a man who carries this mark could be called a hypocrite.

Rules of disbelief and faith

(2) As we have already said, verse 13 defines what ‘Iman (faith) really is: آمنوا کما اٰمن الناس  :”Believe as other men have believed”. In other words, the criterion for judging one’s claim to ‘Iman is the ‘Iman of the blessed Companions of the Holy Prophet ﷺ, and any claim to Iman which does not conform to it is not acceptable to Allah and to the Holy Prophet ﷺ. If a man has the presumption (as is all too common these days) to interpret an Islamic doctrine or verse of the Holy Quran in a way which departs from the explicit and clear explanation provided by the Holy Quran itself or by the Holy Prophet ﷺ, his individual opinion and belief, no matter how much it titillates the palate of his contemporaries or feeds their fancy, will have no value or validity in the eyes of the shariah.

For example, the Qadianis claim that like Muslims they too believe in the doctrine of the Finality of the Prophethood of Muhammad ﷺ, but in this respect, they deviate from what the Holy Prophet g has himself stated, and what the Companions believed in, and distort the doctrine so as to make room for the prophethood of Mirza Ghulam Ahmad of Qadian; so, according to the indication of the Holy Quran, they come under this indictment: وما ھم بمؤمنین :”They are no believers.”

In short, if a man interprets an Islamic doctrine in a way which is repugnant to the Iman of the blessed Companions, and yet claims to be a Muslim on the basis of his adherence to this doctrine and also performs ‘his religious duties exactly like Muslims, he will not be considered a Mumin (true Muslim) until and unless he agrees to conform to the criterion of ‘lman laid down by the Holy Quran.

Removal of a doubt: The people of kaaba (Ahl al Qiblah) will not be called kafir means?

(3) We may also dispel a misunderstanding which often arises – and is more often made to arise with an ulterior motive – with regard to the famous dictum in the Hadith and Fiqh (Islamic Jurisprudence) that the ‘people of the Kaaba’ (Ahl al-Qiblah), that is, those who turn towards the Kaaba in offering prescribed Salah cannot be branded as infidels. The verse under discussion clearly defines the meaning of the phrase, Ahl al-Qiblah. The term pertains only to those who do not deny any of the basic essential doctrines and commandments of Islam which are called the Daruriat (essentials). For that matter even the hypocrites mentioned in the Holy Quran used to offer their prayers exactly as the Muslims did; but turning towards Kaaba while praying was not taken to be sufficient to make them acceptable as true Muslims, simply because they did not have faith in all the essentials of Islam as the blessed Companions did.

SOURCE: Maarif ul Quran, By Mufti Muhammad Shafi, Vol 1, Page 125 to 129.

3,140 Views

The Verse of Mubahalah: Hazrat Ali (R.A) is included in the Sons, not in Ourselves or Soul, By Mufti Muhammad Shafi

Posted on by Mufti Muhammad Shafi Usmani

فَمَنْ حَاجَّكَ فِيهِ مِن بَعْدِ مَا جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا نَدْعُ أَبْنَاءَنَا وَأَبْنَاءَكُمْ وَنِسَاءَنَا وَنِسَاءَكُمْ وَأَنفُسَنَا وَأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَتَ اللَّهِ عَلَى الْكَاذِبِينَ (آل عمران: 61)۔

“So, if someone argues with you in this after what has come to you of the knowledge, say, “Come, let us call our sons and your sons, our women and your women, ourselves and yourselves, then pray and invoke the curse of Allah upon the liars!”.

The Meaning of Mubahalah

As stated earlier, verse 61 has instructed the Holy Prophet ﷺ to invite his opponents (Christians) to Mubahalah which literally means ‘mutual prayer’ but in the terminology of Islamic Shari’ah, it refers to a particular form of resolving religious disputes. When the argumentations from both sides fail to resolve a religious issue, the parties jointly pray Allah to cast His curse on whichever of the two parties is false. Since curse means ‘moving someone far away from the divine mercy’ and moving far away from mercy is being close to divine wrath — therefore, the essence of the meaning is: Wrath be on the liar. As such, whoever is the liar shall face the evil consequences whereupon the truth will become evident before the disbelievers as well. Invocation in this manner is called ‘Mubahalah’.

Originally, the Mubahalah can be carried out by the disputants only; they can simply get together and pray. It is not necessary that all their family members are assembled. However, if all the family members participate in the Mubahalah, it becomes more effective. (That is why the Holy Prophet ﷺ was instructed to invite the family members of both sides).

The event of Mubahala and the refutation of heretics

The background of these verses is that the Holy Prophet ﷺ sent an ultimatum to the Christians of Najran which included three options in the order given below:

  • 1. Accept Islam, or
  • 2. Pay jizya (a levy on free non-Muslims under Muslim rule), or
  • 3. Get ready for a war.

After mutual consultation, the Christians sent a delegation to the Holy Prophet ﷺ consisting of Shurahbil ‘Abdullah bin Shurahbil and Jabbar ibn Qais to the Holy Prophet ﷺ. They came and began their talks on religious issues. When they, in their effort to prove the godhood of Jesus, took their debate to the extremes of dispute, that was the moment this verse of Mubahala was revealed.

Thereupon, the Holy Prophet ﷺ invited the Christians to join in the Mubahala confrontation (a form of resolving disputes by praying to Allah, the details of which shall shortly be discussed) and quite readily, he himself came out with Sayyidah Fatimah (R.A), sayyidna ‘Ali (R.A) and their sons, Hasan and Husain (R.A), along with him all set for the Mubahalah. Looking at this, Shurahbil said to his two comrades: ‘Look, you already know that he is a prophet of Allah and getting into a Mubahalah confrontation with a prophet means certain death and destruction for us. So find out some other way to get out of this fix.’ His comrades asked him as to what he thought it could be. Shurahbil said: ‘I think the best solution is to opt for a truce as advised by the prophet’. So, on this everybody agreed. Asa result, the Holy Prophet ﷺ made peace by fixing a levy on them which was accepted by them as well. (Tafsir ibn Kathir, V. 1).

‘Son’ includes grandson

In verse 61 the words ‘our sons’ does not mean ‘our’ sons as of the loins only. Instead, the sense is general. They may be sons or grandsons because this is how the word is used in common usage. Therefore, the grandsons of the Holy Prophet ﷺ, namely Sayyidna Hasan and Sayyidna Husain (R.A), as well as Sayyidna ‘Ali (R.A) the son-in-law of the Holy Prophet ﷺ are all included in the words: ‘our sons’.

Sayyidna ‘Ali (R.A) has another additional reason for being included in the ‘sons’ of the Holy Prophet ﷺ because he had grown up under the patronage of the Holy Prophet ﷺ who had treated him like his own son.

It is, therefore, evident that Sayyidna ‘Ali (R.A), is included in the words: ‘our sons’. Some Shites have claimed that since he was not the son of the Holy Prophet ﷺ he could not be referred to by the Holy Prophet ﷺ as ‘our son’. Through this notion the Shites conclude that Sayyidna ‘Ali (R.A) was included in the words ‘ourselves’, therefore, he was the immediate successor of the Holy Prophet ﷺ.

SOURCE: Maarif ul Quran, By Mufti Muhammad Shafi, Vol 2, Page 90 to 92.

To read this article in Urdu, Click on the link below:

https://islaminsight.org/2020/07/29/%d9%85%d8%a8%d8%a7%db%81%d9%84%db%81-%da%a9%db%8c-%d8%aa%d8%b9%d8%b1%db%8c%d9%81-%d9%88-%d9%be%d8%b3-%d9%85%d9%86%d8%b8%d8%b1%d8%8c-%d8%a7%d9%88%d8%b1-%d8%ad%d8%b6%d8%b1%d8%aa-%d8%b9%d9%84%db%8c%d8%93/
4,578 Views
error: Content is protected !!