INTRODUCTION: This short essay by the Grand Mufti of Pakistan, Hazrat Maulana Mufti Wali Hassan Tonki (R.A) is a prelude to an answer regarding insurance taken from his fatwa “Life Insurance”.
Islam: divine guidance and the last divine message
It is our belief that Islam is the last divine message for mankind which is applicable to all spheres of life and provides guidance in every age and every environment. At present, Islam is the only authentic source of divine guidance and interpretation thereof. No further guidance or explanation are to be received for mankind. This divine guidance, i.e., Islam contains solutions for all our problems be they material, spiritual, individual, social, financial, economic, or political.
The Holy Quran has enunciated the basic principles and provided a broad framework which has been elaborated upon by the prophet (S.A.W) through his words and actions and by approving or disapproving the actions of other people brought to his notice. Since this is the last divine guidance, therefore the followers of Prophet Mohammad (S.A.W) have been permitted to devise new ways and means and frame rules to cater to the new situation arising out of new developments and changing lifestyles. This is the faculty of “Ijtihad”. Leading scholars in every period have spent their lives understanding the Quran and traditions of the holy prophet and in framing laws and rules based on the broad guidelines provided. They have tried to understand the rationale and spirit behind the commandments contained in the Quran and the traditions of the prophet (S.A.W) and applied these to frame laws in respect of matters not directly addressed by the Quran or the prophet.
As a result of the untiring efforts of these noble souls, a sizeable volume of laws and rules came into being. This is what is known on Islamic jurisprudence.
Islamic jurisprudence: A complete solution to the needs of all times
It contains the laws relating to and the solution to most of the current problems. Modern living and industrial revolution have, however, resulted in a new set of problems. In communal affairs, economies and finance there are several problems that require a solution. It is up to the religious scholars now to come up with a solution to these problems in the light of Islamic jurisprudence. In fact, this task should have been performed by the Islamic governments who should have utilized all the resources available to them to constitute an assembly of the leading scholars and jurists of the Muslim world who should have been aided been by experts in the various modern fields. All these people should then have studied the relevant aspects of the Quran, Hadith, and Islamic jurisprudence to formulate correct answers and solutions to the problem being faced today. This would have required a thorough study and understanding of the rationale behind the matters which have already been decided and then applying this knowledge to the current problem where there was a similarity in nature.
An attempt to integrate modernism and atheism into Islam
It is however a tragedy that the present Muslim governments are being manned by persons who, rather than spend the resources of the government for an Islamic renaissance and revival, are wasting them in trying to come up with a new edition of Islam. The single purpose of all their efforts appears to be to annoy the masses and take them hostile to Islam, its real teachings, and laws so that they will follow a secular approach in all spheres of their lives. If there is any set up under the auspices of any of the governments for Islamic research, the idea is to modernize Islam so that Muslim names are misled to believe that these are the real teachings of their religion. To understand the aim of such setups, it would be sufficient to know that they borrow their ideas from the western orientalists whose sole object is that Islam which would not be conquered by the sword should be destroyed by creating doubts and fallacies in the minds of its followers.
Ensuing problems and scholars of Ummah
It was also the responsibility of religious scholars to study these problems and come up with practical solutions. To collectively deliberate on new issues is very much in life with the Islamic way and its spirit. There are several examples of such deliberation in the history of our predecessors. Imam Abu Baker Alrazi Al-Jassas, in his marvelous book “Akhamul Quran,” has in the commentary Ayat 83 of Al Nisa and Ayat 44 of Alnahl discussed the need for deliberating and carrying out research in the matters of Shariah and commented as follows:
فحثنا علی التفکر فیہ و حرضنا علی الاستنباط والتدبر وامرنا بالاعتبار لنتسابق إلی إدراک أحکامہ و ننال درجۃ المستنبطین والعلماء الناظرین (ص ۲۷۷،ج۲)۔
“Allah has persuaded us to deliberate and think; to find out the rulings and ascertain the rationale and spirit behind them; to use our judgment (in a matter whose nature is similar) so that we take the initiative towards finding out what he has ordained for us and those who engage in such deliberations and thinking are categorized as scholars.”
Collective reflection on modern Jurisprudential issues
Noted faqih, Hazrat Imam Abu Hanifah is probably the first among eminent mujahidin who introduced the collective thinking method of coming up with solutions for various issues and problems. He selected a few eminent persons from among his disciples, a majority of whom were considered experts in a particular field or discipline essential for fiqh. For example, Yahya bin Abi Zaida, Hafs bin Ghayas, Qazi Abu Yousuf, Dawood Altai, Habban Mandal were experts in the field of hadith and traditions of the companions of the prophet. Imam Zafar was famous for his expertise in sifting through the information and drawing the right conclusions from it. Qasim bin Maan and Imam Mohammad were considered authorities on literature and the Arabic language. Imam Abu Hanifa formed a committee of these people whose task was to consider and deliberate upon the issues facing the Muslim community. Imam Tahawi has, on the strength of Asad bin Farat, reported that the number of disciples who assisted Imam Abu Hanifa in documenting the Islamic Jurisprudence was 40. In 500 AH when sale with buyback started gaining popularity in Bukhara and adjoining areas, it appeared to be a new phenomenon that partook the characteristics of a normal sale, a defective sale, and a mortgage. The scholars at that time were divided about its permissibility or otherwise. Some of them considered it perfectly legitimate while others did not. Imam Abul Hasan Maturidi was approached by a leading scholar of that period. He advised that since there is a difference of opinion in the matter, it is necessary that the issue is debated and pondered upon by the scholars and a uniform opinion, acceptable to all the scholars and a uniform conveyed to the masses so that they get rid of the confusion. Qazi Samawa has noted in Jam-e-Al fusolain.
قلت للإمام أبی الحسن الماتریدی قد فشی ھذا البیع بین الناس وفیہ مفسدۃ عظیمۃ وفتواک أنہ رھن ، وأنا أیضا علی ذالک ، فالصواب أن تجمع الأئمۃ وتتفق علی ھذا وتظھرہ بین الناس
“I said to Imam Abul Hasan Al Maturidi that sale with buyback is gaining popularity. The problem is that you consider it as a mortgage and I feel the same way too. It will be better if a gathering of all prominent scholars is organized and through their consensus a final decision is conveyed to the people”. The regulatory body of Darul Uloom Nadvatul Ulema deserves to be congratulated that they have recognized an important need of the Muslim community and have formulated or body called “Committee for Research on Shariah” whose objective appears to be to persuade the scholars to debate and ponder upon the present-day problems and express an opinion by consensus for the benefit of the masses. First of the series is a detailed questionnaire on insurance which has been formulated with great intelligence.
To read this article in Urdu Click on the link below:
تعارف: مفتی اعظم پاکستان حضرت مولانا مفتی ولی حسن ٹونکی رحمہ اللہ کا یہ مختصر مضمون بیمہ سے متعلق ایک سوالنامہ کے جواب کی تمہید ہے جو ان کے فتوی ’’بیمہ زندگی‘‘ سے لیا گیا ہے
دین اسلام :ربانی ہدایات اورآخری الہی پیغام
ہمارا عقیدہ ہے کہ اسلام نوع انسانی کے لیے وہ آخری پیغام حیات ہے جو قیامت تک آنے والی نسلوں کو زندگی کے تمام شعبوں میں رہنمائی کے لیے ہر زمانہ اور ہر ماحول میں کافی وافی ہے،اب خدائی ہدایت اور تشریح الہی کا مستند ماخذ صرف اسلام ہے ، آئندہ کوئی مزید ہدایات اور تشریح آنے والی نہیں ہے ، جس کی طرف انسان کو رجوع کرنے کی ضرورت ہو۔
اسی ہدایات ربانی میں ہماری مادی ، روحانی ، شخصی ، اجتماعی ، اقتصادی ، معاشی ،سیاسی غرض ہر ضرورت کا سامان موجود ہے ۔
قرآن حکیم نے اس ہدایت ربانی کے اصول وکلیات کی طرف رہنمائی کی ،اور جناب رسول اللہ ﷺ نے اپنے قول وعمل اور تقریر(بیان سکوتی) سے ان اصول وکلیات کی تفصیلات اور جزئیات بیان فرمائیں ، پھر چونکہ یہ آخری ہدایت ہے ،اس لیے امت محمدیہ کو اللہ تعالی نے اجتہاد کے شرف سے نوازا، ائمہ مجتہدین نے اپنی مقدور بھر کوششیں اورعمریں قرآن کریم وحدیث نبوی کے سمجھنے اور ان ہر دو ماخذوں سے احکام اور ان کی علل وغایات استنباط کرنے میں اور غیر منصوص مسائل کے احکام ان سے اخذ کرنے میں صرف کیں ، بالآخر ان برگزیدہ نفوس کی سعی وکوشش سے ایک عظیم ذخیر ہ احکام وقوانین ظہور پذیر ہوگیا جس کو ’’فقہ اسلامی‘‘ کے نام سے یاد کیاجاتا ہے ۔
فقہ اسلامی : زمانہ کی تمام ضروریات کا حل
فقہ اسلامی میں ہمارے اس زمانہ کی بیشتر ضروریات کا حل موجود ہے ،لیکن جدید تمدن اور صنعتی انقلاب نے اس زمانہ میں نت نئے مسائل پیدا کردیے ہیں ، معاملات، معاشیات اور اقتصادیات کے سلسلہ میں سینکڑوں ایسے مسائل پیدا ہوگئے ہیں جو حل طلب ہیں اور علماء امت کو دعوت فکر دے رہے ہیں کہ وہ فقہ اسلامی کی روشنی میں ان کا حل پیش کریں ، اصل میں تو یہ کام اسلامی حکومتوں کا تھا کہ وہ اپنے وسیع تر ذرائع و وسائل استعمال کرکے عالم اسلام کے منتخب اور مستند علماء کو جمع کرتیں اوران کے ساتھ نئے معاملات ومسائل کے جاننے والے ماہرین موجود ہوتے ، پھر یہ سب حضرات قرآن حکیم ، حدیث نبوی اور فقہ اسلامی کی روشنی میں ان جدید مسائل کے صحیح حل اور جوابات دیتے ، اسی طرح منصوص احکام کی علتوں کو ٹھیک ٹھیک سمجھ کر ان تمام جدید معاملات میں ان کو جاری کرتے جن میں وہ علتیں فی الواقع پائی جاتی ہیں ۔
دین اسلام میں تجدید والحاد کی پیوند کاری کی کوشش
لیکن تاریخ کا یہ بھی ایک عجیب المیہ ہے کہ موجودہ مسلم حکومتوں پر ایسے افراد مسلط ہیں کہ جو اپنے وسائل وذرائع کو اسلام کے احیاء اور اس کی نشاۃ ثانیہ پر صرف کرنے کے بجائے اسلام کی ’’تجدید‘‘ پر خر چ کررہے ہیں ، ان کی تمام تر کوششوںکا حاصل یہی ہے کہ عام مسلمانوں کو اسلامی کی حقیقی تعلیمات واحکام سے برگشتہ کرکے الحاد اور ذہنی آوارگی کے حوالہ کردیا جائے ، اگر کسی حکومت کے زیر انصرام کوئی آدھ ادارہ ’’تحقیقات اسلامی‘‘ کے نام سے بھی نظر آتا ہے تو وہ بھی صرف اس غرض کے لیے ہے کہ ’’جدیداسلام‘‘ کی داغ بیل ڈال کر صحیح اسلام کے نقوش مسلمانوں کے دلوں سے مٹادیے جائیں ، اس قسم کے اداروں کا مافی الضمیر سمجھنے کے لیے اتنا ہی کافی ہے کہ ان کو غذا استشراق کے طعام خانوں سے ملتی ہے ،جن کا مقصد وحیدیہی ہے کہ جو اسلام تلوار کے زور سے فتح نہیں ہوسکا اس کو تشکیک کی راہوں پر ڈال کر ختم کردیا ہے ۔
نئے پیش آنے والے مسائل اور علماء امت
دوسرےدرجہ میں علماء امت کا فریضہ تھا کہ وہ ان پیش آنے والے مسائل کا حل پیش کرتے، اجتماعی طورپر نئے مسائل میں غور وفکر کرنا اسلام کی منشاء کے عین مطابق ہے اور سلف میں اس کی متعدد نظیریں موجود ہیں، امام ابوبکر رازی الجصاص اپنی بے نظیر کتاب ’’احکام القرآن‘‘ میں آیت کریمہ : لعلمہ الذبن یستنبطونہ منھم اورانزلنا الیک الذکر لتبین للناس ما نزل الیہم کے تحت احکام شرعیہ میں غور وفکر کرنے کی اس طرح دیتےہیں:
فحثنا علی التفکر فیہ و حرضنا علی الاستنباط والتدبر وامرنا بالاعتبار لنتسابق إلی إدراک أحکامہ و ننال درجۃ المستنبطین والعلماء الناظرین (ص ۲۷۷،ج۲)۔
ترجمہ: اللہ تعالی نے ہم کو غور وفکر کرنے پر آمادہ کیا ہے اور احکام معلوم کرنے اور ان میں غور وخوض کرنے کی دعوت دی ہے اور قیاس سے کام لینے کا حکم دیا ہے تاکہ ہم اس کے احکام معلوم کرنے کی طرف پیش قدمی کریں اوراحکام معلوم کرنے والے اور غور وفکر کرنے والے علماء میں شامل ہوجائیں ۔
جدید مسائل میں اجتماعی غور وفکر
فقیہ ملت امام ابو حنیفہ رحمۃ اللہ علیہ غالبا ائمہ مجتہدین میں سب سے پہلے امام ہیں جنہوں نے ’’مسائل وواقعات‘‘ میں غور فکر کرنے کے اجتماعی طریقے کو فروغ دیا ، امام ممدوح نے اپنے شاگردوں میں سے چند نامور شخص انتخاب کیے جن میں سے اکثر خاص خاص فنون میں جو تکمیل فقہ کے لیے ضروری تھے استاد زمانہ تسلیم کیے جاتے تھے ، مثلا یحیی بن ابی زائدہ ، حفص بن غیاث ، قاضی ابو یوسف ، دود الطائی حبان مندل ، حدیث وآثار میں نہایت کمال رکھتے تھے ، امام زفر قوت استنباط واستحسان میں مشہور تھے ، قاسم بن معن اور امام محمد کو ادب اور عربیت میں کمال حاصل تھا ، امام اعظمؒ نے ان حضرات کی شرکت میں ایک مجلس مرتب کی اور مسائل حاضرہ پر غور وفکر شروع کیا ، امام طحاویؒ نے بسند متصل اسد بن فرات سے روایت کیا ہے کہ ابو حنیفہ ؒکے تلامذہ جنہوں نے فقہ کی تدوین کی اور اس عظیم کام میں امام صاحبؒ کے شریک رہے چالیس تھے ، ۵۰۰ھ میں جب بیع بالوفا (۱) کا بخارا اوراس کے اطراف میں رواج شروع ہو اتو چونکہ یہ معاملہ کی ایک نئی صورت تھی ، بیع صحیح ، بیع فاسد اوررہن کا مجموعہ نظر آتی تھی اس لیے زمانہ کے علماء کا س کے جواز وعدم جواز میں اختلاف ہوا ، بعض نے اجازت دی ، بعض نے ممانعت کی ، امام ابوالحسن ماتریدیؒ کو اس زمانہ کے ایک مشہور عالم نے مشورہ دیا کہ اس مسئلہ میں اختلاف رونما ہوگیا ہے ، آپ اس مسئلہ کو رہن سمجھتے ہیں ، میرا بھی خیال یہی ہے ،مگرلوگ پریشان ہیں ، آپ علماء امت کو جمع کریں اور اس مسئلہ میں غور وفکر کے بعد کسی نتیجہ پر پہنچ کر عوام کے سامنے ایک ’’متفقہ فتوی‘‘ فتوی پیش کریں تاکہ ان کا اضطراب دتردد دور ہو ، اضی سماوہ نے جامع الفصولین میں نقل کیا ہے :
قلت للإمام أبی الحسن الماتریدی قد فشی ھذا البیع بین الناس وفیہ مفسدۃ عظیمۃ وفتواک أنہ رھن ، وأنا أیضا علی ذالک ، فالصواب أن تجمع الأئمۃ وتتفق علی ھذا وتظھرہ بین الناس
ترجمہ : میں نے امام ابو الحسن ماتریدی سے عرض کیا بیع بالوفا کا رواج عام ہوگیا ہے ، اوراس میں بڑی خرابی ہے ، آپ کا فتوی یہ ہے کہ یہ رہن کے حکم میں ہے ، میرابھی یہی خیال ہے ، لہذا بہتر طریقہ یہ ہے کہ آپ علماء کبار کو جمع کریں اور ان کے اتفاق رائے سے متفقہ فیصلہ لوگوں کے سامنے ظاہر فرمادیں ۔
قابل مبارک باد ہیں دارالعلوم ندوۃ العلماء کے منتظمین کہ انہوں نے اس ملی ضرورت کو محسوس کیا اور ایک مجلس بنام’’ مجلس تحقیقات شرعیہ‘‘ تشکیل کی جس کا مقصد یہی معلوم ہوتا ہے کہ مسائل جدیدہ میں علماء غور وفکر کریں اور متفقہ فیصلہ عوام کے سامنے پیش کریں ، چنانچہ اس سلسلہ کی پہلی کڑی ’’بیمہ‘‘ کے بارے میں ایک تفصیلی سوالنامہ ہے جس کو بڑی قابلیت سے مرتب کیا گیا ہے ۔
حاشیہ: (۱) بیع بالوفاکی صورت یہ ہوتی ہے کہ مثلا ایک شخص دوسرے شخص سے کہے کہ میں نے تم کو یہ مکان فروخت کردیا ، اور پھر یہ شرط طے کرلے اور اس کی تحریر لکھا لے کہ جب میں تم کو قیمت ادا کردوں تو تم کو مکان واپس کرنا ہوگا، اس بیع کے بارے میں فقہا کے درمیان شدید اختلاف ہے ، بعض رہن کہتے ہیں اور بعض بیع، پھر یہ بیع صحیح ہے یا فاسد؟فتوی یہی ہے کہ بیع ہے ،کیونکہ بیع وشراء کے الفاظ پائے جاتے ہیں ، اگر بیع کے اندر واپسی کی شرط کی گئی تو بیع فاسد ہے ، اور اگر ایجاب وقبول کے بعد شرط واپس کی گئی تو بیع صحیح ہے ، اور یہ شرط ایک وعدہ ہے جس کی وجہ سے بیع میں کوئی خرابی نہیں آتی۔
یہ مضمون انگریزی زبان میں پڑھنے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں:
مغربی افکار کے تسلط سے جو نظریاتی غلط فہمیاں مسلمانوں میں پھیلی ہیں ان میں سے ایک بڑی دور اثر غلط فہمی یہ ہے کہ جو شخص ایک مرتبہ کلمہ لا الہ الا اللہ محمد رسول پڑھ لے اور اپنے مسلمان ہونے کا اقرار کرلے وہ ہمیشہ کے لیے مسلمان ہوجاتا ہے ، اور پھر دنیا کا کوئی بدتر سے بد تر عقیدہ بھی اسے کافر نہیں بناسکتا۔
بظاہر یہ نظریہ ایک معصوم اور بے ضرر قاعدہ معلوم ہوتا ہے ، لیکن اس کی حقیقت پر غور کیا جائے تو یہ اتنا خطرناک اور سنگین اصول ہے جسے تسلیم کرنے کے بعد اسلام کے بنیادی عقائد کی حفاظت ناممکن ہوجاتی ہے ، کیونکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر کوئی شخص کلمہ طیبہ پڑھنے کے بعد نبوت کا جھوٹا دعوی کرے ، قرآن کریم کو اللہ کی کتاب ماننے سے انکار کردے ، اپنے آپ کو آنحضرت ﷺ سے بھی افضل بتائے ، عقیدہ آخرت کو افسانہ قرار دے ، نماز ، روزے ،حج اور زکوۃ جیسے ارکان اسلام سے انکار کرے ، سود، شراب ، زنا اور قمار کو جائز سمجھے ، اور توحید ورسالت کے سوا اسلام کی ہر تعلیم کو جھٹلائے تب بھی وہ مسلمان ہی رہے گا اور کوئی شخص اسے کافر قرار نہیں دے سکتا۔
اس نظریہ کے سنگین نتائج واثرات
غور فرمایے کہ اگر ہر ’’کلمہ گو‘‘ کو مسلمان قرار دینے کا اصول تسلیم کرلیا جائے تو اس کی زد کہاں کہاں پڑتی ہے ، اور اس کے ذریعہ کس طرح اسلام کا نام لے کر اسلام کی ایک ایک تعلیم کا مذاق اڑایا جاسکتا ہے ؟ درحقیقت یہ اصول دشمنان اسلام نے گھڑا ہی اس لیے تھا کہ اس کی آڑ لے کر اسلام کو موم کی ناک بنادیا جائے ، ہر برے سے برے نظریہ کے لیے اس کے دروازے چوپٹ کھول دیے جائیں ،اور اسے رفتہ رفتہ ایسا مذہب بنادیا جائے جو ہمیشہ کے لیے غیروں کا دریوزہ گر بن سکتا ہو اور جس میں دشمنان اسلام کی خواہشات کے مطابق ہر باطل سے باطل عقیدے کو پھلنے پھولنے کے مواقع میسر ہوں ۔
سوال یہ ہے کہ کیا کلمہ لا الہ الا اللہ محمد رسول اللہ (معاذ اللہ) کوئی منتر ہے جسے پڑھنے کے بعد انسان ہر عقیدے اورعمل کے لیے آزاد ہے اوراس کا کوئی نظریہ اسے اسلام سے خار ج نہیں کرسکتا؟ کیا کوئی بھی شخص جسے اسلام کے مستحکم اور بااصول دین ہونے کا دعوی ہو اسلام کے بارے میں اس بے سروپا بات کو تسلیم کرسکتا ہے ؟حقیقت یہ ہے کہ کلمہ طیبہ کوئی جادو یا طلسم نہیں ہے ، بلکہ یہ ایک عہد نامہ ہے جو انسان اپنے پروردگار سے کرتا ہے ، جب کوئی شخص اللہ تعالی کو معبود واحد ماننے کا اقرار کرتا ہے تو وہ یہ معاہدہ کرتا ہے کہ میں اللہ تعالی کے تمام احکام کو بہ دل وجان تسلیم کروں گا ،اوراس کے سوا کسی اور کو واجب الاطاعت نہیں سمجھوں گا، اسی طرح جب وہ حضرت محمد مصطفی ﷺ کو اللہ کا پیغمبر ماننے کا اعلان کرتا ہے تو وہ یہ عہد کرتا ہے کہ میں آنحضرت ﷺ کی لائی ہوئی تمام تعلیمات پر ایمان رکھوں گا ، لہذا آپ ﷺ کی جو تعلیمات ہم تک تواتر اور قطعیت کے ساتھ پہنچی ہیں ان پر ایمان رکھنا کلمہ طیبہ پر ایمان کا لازمی تقاضا ہے ، اور اگر کوئی شخص زبان سے کلمہ پڑھنے کے بعد اسلام کی قطعی اور متواتر تعلیمات میں سے کسی ایک کا انکار بھی کردے تو در حقیقت وہ کلمہ طیبہ پر ایمان نہیں رکھتا ، اسی حقیقت کی طرف سرکاردو عالم ﷺ نے اپنے ایک ارشاد میں اشارہ فرمایا ہے :
عن ابی ھریرۃ رضی اللہ عنہ عن رسول اللہ ﷺ قال :أمرت أن أقاتل الناس حتی یشہدوا أن لا إلہ إلا اللہ ویؤمنوا بی وبما جئت بہ (صحیح مسلم)۔
ترجمہ :حضرت بوہریرہؓ سے روایت ہے کہ آنحضرت ﷺ نے ارشاد فرمایا کہ مجھے حکم دیا گیا ہے کہ میں لوگوں سے جہاد کرتا رہوں یہاں تک کہ وہ اس بات کی گواہی دیں کہ اللہ تعالی کے سوا کوئی معبود نہیں ،اور مجھ پر اورجو کچھ میں لے کر آیا ہوں اس سب پر ایمان لائیں ۔
لہذا مسلمان ہونے کے لیے صرف کلمہ طیبہ پڑھ لینا کافی نہیں ، بلکہ آنحضرت ﷺ کی لائی ہوئی ان تمام باتوں پر ایمان رکھنا ضروری ہے جو ہم تک تواتر اور قطعیت کے ساتھ پہنچی ہیں ۔
حدیث میں اہل قبلہ سے کیا مراد ہے ؟
یہی وجہ ہے کہ جب مسیلمہ کذاب نے نبوت کا دعوی تو خود آنحضرت ﷺ نے اس کے اور اس کے متبعین کے ساتھ کافروں کا سامعاملہ کیا ،اور آپ ﷺ کے بعد تمام صحابہ کرام نے اسے متفقہ طور پر کافر قرار دے کر اس کے ساتھ باقاعدہ جہاد کیا ، حالانکہ وہ بھی ظاہری اعتبار سے ’’کلمہ گو‘‘ تھا ، اس کے یہاں باقاعدہ اذان اور نماز ہوتی تھی ، اور اذان میں ’’اشہد ان لا الہ الا اللہ‘‘ اور ’’اشہد ان محمدا رسول اللہ‘‘ کے کلمات بار بار دہرائے جاتے تھے ، یہیں سے اس حدیث کی حقیقت بھی واضح ہوجاتی ہے جس میں آنحضرت ﷺ نے ارشاد فرمایا ہے کہ :
من صلی صلواتنا واستقبل قبلتنا واکل ذبیحتنا فذلک المسلم الذی لہ ذمۃ اللہ ورسولہ ، فلا تخفروا اللہ فی ذمتہ
ترجمہ: جو شخص ہماری جیسی نماز پڑھے ،اور ہمارے قبلہ کی طرف رخ کرے اور ہمارا ذبیحہ کھائے تو وہ مسلمان ہے جس کا تحفظ اللہ اور اس کے رسول کی ذمہ داری ہے ، پس تم اللہ کی اس ذمہ داری کی بے حرمتی نہ کرو(صحیح بخاری)۔
جس شخص کو بھی بات سمجھنے کا سلیقہ ہو وہ اس حدیث کے اسلوب وانداز سے سمجھ سکتا ہے کہ یہاں مسلمان کی کوئی قانونی تعریف بیان نہیں کی جارہی ،بلکہ مسلمان کی ظاہری علامتیں بیان کی جارہی ہیں ،اورمطلب یہ ہے کہ جو شخص ان ظاہری علامتوں کے لحاظ سے مسلمان معلوم ہوتا ہو اس پر خواہ مخواہ بدگمانی کرکے اس کے ساتھ کافروں کا سا برتاؤ کرنا درست نہیں ، لیکن اس کا یہ مطلب نہیں کہ جو شخص کھلم کھلا اپنی کفریات کا اعلان کرتا پھرے اسے بھی محض اس لیے کافر نہیں کہا جائے گا کہ وہ مسلمانوں کا ذبیحہ کھاتا ہے ۔
’’ہمیشہ ایک دوسرے پر کفر کے فتوے‘‘، پروپیگنڈے کی حقیقت
جب کسی منحرف فرقے پر کفر کا فتوی لگایا جاتا ہے تو ایک اور شدید مغالطہ پیدا کرنے کی کوشش کی جاتی ہے ،اوروہی مغالطہ آج بھی پیدا کیا جارہا ہے ، کہا جاتا ہے کہ مسلمانوں کے مختلف مکاتب فکر کے علماء ہمیشہ ایک دوسرے پر کفر کے فتوے دیتے آئے ہیں ، لہذا اب ان کے فتووں کا کوئی اعتبار نہیں رہا ۔
ہم اس افسوس ناک حقیقت کا اعتراف کرتے ہیں کہ واقعتا بعض مسلمانوں کی طرف سے اس معاملہ میں شدید بے احتیاطیاں ہوئی ہیں ،اور انہوں نے دوسرے فرقوں کی تردید کے جوش میں ان اصولوں کو مد نظر نہیں رکھا جو فروعی اختلافات کو اپنی حدود میں رکھنے کے لیے ضروری ہیں ، چنانچہ بعض حلقوں کی طرف سے کفر کے فتووں کا نہایت غلط استعمال ہوا ہے ، لیکن یہ بات عقل وخرد کی آخر کون سی منطق کی رو سے درست ہوسکتی ہے کہ چند غلط فتووں کی وجہ سے یہ اعلان کردیا جائے کہ اب دنیا میں کسی شخص کو بھی ’’کافر ‘‘نہیں کہا جاسکتا ،اور جس شخص کو پوری امت مسلمہ مل کر کافر قراردے وہ بھی دائرہ اسلام سے خارج نہیں ہوگا۔
اس میں کوئی شک نہیں کہ مختلف اسلامی مکاتب فکر میں ایک تشدد پسند عنصر نے کفر کے فتووں کو انتہائی بے احتیاطی کے ساتھ استعمال کیا ہے ، لیکن یہ بھی اپنی جگہ ناقابل انکار حقیقت ہے کہ اس تشدد پسند عنصر کو کبھی اس معاملہ میں اپنے پورے مکتب فکر کی نمائندگی کا مقام حاصل نہیں ہوسکا، اس کے بجائے ہر مسلمان مکتب فکر کے محقق اور اعتدال پسند علماء ہمیشہ تکفیر کی اس روش کی سختی کے ساتھ تردید کرتے رہے ہیں ، انہوں نے اختلافات کی شدید گرم بازاری کے دوران بھی ایمان وکفر کی حدود کو ہر قیمت پر محفوظ رکھا ہے ،اور کفرکے فتووں کو غصہ نکالنے کا ذریعہ نہیں بننے دیا ، اوراگر عملی اعتبار سے دیکھا جائے تو یہی اعتدال پسند عنصر ہر مکتب فکر میں غالب حیثیت کا حامل رہاہے ، یہی وجہ ہے کہ جب بھی کبھی پوری امت کا کوئی اجتماعی مسئلہ سامنے آیا ہے یہ تمام مکاتب فکر ہمیشہ سر جوڑ کر بیٹھے اور چندلوگوں کے انفرادی فتوے ان کے بحیثیت مسلمان جمع ہونے میں رکاوٹ نہیں بن سکے ۔
کونسے فرقے کا اسلام ؟ ’’مسلمانوں کی فرقہ بندیوں کا شور‘‘
مسلمانوں کی فرقہ بندیوں کا شورتو باقاعدہ منصوبہ بندی کے ساتھ صبح وشام مچتا ہی رہتا ہے ، لیکن کسی خدا کے بندے نے یہ سوچنے کی زحمت گوارا نہیں کی کہ اگر یہ مکاتب فکر واقعۃ ایک دوسرے کو کافر وملحد سمجھتے ہیں تو پھر وقتا فوقتا امت کے اجتماعی مقاصد کے لیے بحیثیت مسلمان کیوں جمع ہوتے رہتے ہیں؟کیا ان ہی مسلمان فرقوں نے جن کے اختلاف ونزاع کے پروپیگنڈے نے آسمان سر پر اٹھا رکھا ہے ۱۹۵۱ء میں پاکستان کی دستوری بنیادیں متفقہ طور پر نہیں کیں جبکہ چاروں طرف سے یہ غُل مچا ہوا تھا کہ ایسا اتفاق ایک امر محال ہے ؟ کیا یہی’’ گردن زدنی‘‘ فرقے ۱۹۵۳ء میں اکٹھے ہوکر مفصل دستوری سفارشات مرتب کرکے نہیں اٹھے جبکہ یہ کام پہلے سے زیادہ دشوار سمجھا جارہا تھا ؟ کیا ان ہی فرقوں نے ۱۹۵۳ء میں مرزائیت کے کھلے کفر کے خلاف ایک مشترکہ موقف اختیار نہیں کیا؟کیا ان ہی فرقوں نے ۱۹۶۲ء کے دستور پر ایک ساتھ بیٹھ کر ترمیمات مرتب نہیں کیں ؟کیا انہوںنے عائلی قوانین کی غیر اسلامی دفعات کو تبدیل کرانے کے لیے یکجا ہوکر اپنا متفقہ تبصرہ پیش نہیں کیا ؟کیا انہوں نے ۷۲ء کی دستور سازی کے دوران شیر وشکر رہ کر اس میں اسلامی دفعات کو مؤثر بنانے کی کوششیں نہیں کیں ؟ سالہا سال سے یہ بے سروپا پروپیگنڈہ جاری تھا کہ یہ لوگ مسلمان کی متفقہ تعریف بھی نہیں کرسکتے ،لیکن کیا ۱۹۷۲ء کے دستور میں انہوں نے متفقہ تعریف پیش کرکے اس پروپیگنڈے کی قلعی نہیں کھولی ۔
جو شخص بھی ان حقائق پر انصاف ودیانت کے ساتھ غور کرے گا وہ اس نتیجہ پر پہنچے بغیر نہیں رہ سکتا کہ بعض حلقوں کی طرف سے مسلمان مکاتب فکر کے خلاف کفر کے جو فتوے جاری کیے گئے ہیں وہ کسی بھی مکتب فکر کی نمائندہ حیثیت نہیں رکھتے ، بلکہ ان کی حیثیت محض انفرادی ہے ، ورنہ واقعہ یہ ہے کہ اپنے فروعی اختلافات کے باوجود یہ تمام مکاتب فکر اسلام کی بنیادوں میں متفق اور ایک زبان ہیں ، لہذا چند غلو آمیز فتوووں کی وجہ سے پوری امت مسلمہ کے فیصلہ کو ناقابل اعتبار ٹھہرانا ایسا ہی ہے جیسے کوئی شخص یہ کہنے لگے کہ بعض ڈاکٹروں کے غلط علاج کی بنا پر اب کسی ڈاکٹر کا اعتبار نہیں رہا ، اور وہ طبی مسائل میں بھی قابل اعتماد نہیں رہے جن پرتمام دنیا کے اطباء متفق ہیں ۔
جو لوگ بعض افراد کے تشدد آمیز فتووں کو بنیاد بناکر امت مسلمہ کے ہر اجتماعی فتوے کو ناقابل اعتبار قرار دینا چاہتے ہیں وہ براہ کرم یہ بتائیں کہ دنیا کا کونسا طبقہ ایسا ہے جس کے افراد سے کبھی کوئی غلطی نہیں ہوئی ؟ کیا عدالتی فیصلوں میں جج صاحبان سے کبھی غلطیاں نہیں ہوتیں ؟ اگر ہوتی ہیں اور سینکڑوں ہوتی ہیں تو کیا کوئی ذی ہوش انسان یہ تجویز پیش کرسکتا ہے کہ اب عدالتوں پر قفل چڑھادینے چاہئیں اور اب عدالت کا کوئی فیصلہ قابل تسلیم نہیں رہا ؟ کیا ماہر سے ماہر انجینئر مکان کی تعمیر میں غلطی نہیں کرتے ، لیکن کیا اس غلطی کی بنا پر یہ تجویز معقول ہوسکتی ہے کہ اب تعمیر کا ٹھیکہ انجینئروں کے بجائے گورکنوں کو دے دینا چاہیے ؟ کیا قابل سے قابل فوجی افسروں سے دفاعی فیصلوں میں غلطی نہیں ہوجاتی ؟ لیکن اس کی بنا پر یہ بات کون کہہ سکتا ہے کہ اب کسی فوجی افسر کو کوئی مشن نہیں سونپا جاسکتا، پھر اگر کچھ افراد نے کسی وقت کفر کے غلط فتوے جاری کردیے ہیں تو وہ کونسی معقول وجہ ہے جس کی بنیاد پر یہ کہہ دیا جائے کہ جس گروہ کو پوری امت مسلمہ مل کر دائرہ اسلام سے خارج قرار دے رہی ہے اس کے بارے میں بھی کفر کے فتوے ناقابل اعتبار ہیں۔
شاعر مشرق مصور پاکستان علامہ اقبال کی رائے
شاعر مشرق مصور پاکستان علامہ اقبال مرحوم نے بالکل صحیح بات کہی تھی کہ: ’’ اس مقام پر یہ دہرانے کی غالبا ضرورت نہیں کہ مسلمانوں کے بے شمار فرقوں کے مذہبی تنازعوں کا ان بنیادی مسائل پر کچھ اثر نہیں پڑتا جن مسائل پر سب فرقے متفق ہیں ، اگرچہ وہ ایک دوسرے پر الحاد کے فتوے ہی دیتے ہوں ‘‘ (حرف اقبال ، مرتب:لطیف احمد شیروانی ایم اے ،ص ۱۹-۱۱۳)۔
ماخوذ از: عصر حاضر میں اسلام کیسے نافذ ہو ، از مفتی محمد تقی عثمانی، ص۶۶۵ تا ۶۷۲۔
تعارف:۱۹؍ اگست ۱۹۳۲ کو حضرت شاہ صاحبؒ بہاول پور کے تاریخی مقدمہ میں شہادت کے لیے بہاول پور تشریف لے گئے تھے ،۲۵؍اگست کو مرزائی قادیانیوں کے خلاف حضرت کا بیان شروع ہوا جو متواتر پانچ دن جاری رہا ، یہاں شاہ صاحبؒ کے اسی بیان کا صرف وہ حصہ دیا جارہا ہے جو صوفیاء کرام اور ان کے اقوال سے متعلق ہے ۔
صوفیاء کرام کے اقوال اور مرزا قادیانی کے دعوائے نبوت میں بنیادی فرق
۱-قادیانیوں کے وکیل نے صوفیاء کرام کے بعض ایسے قابل اعتراض اقوال پیش کیے جو مرزا صاحب کے اقوال سے مشابہ ہیں ، اور صوفیاء کے ان اقوال کے باوجود انہیں مسلمان کہا جاتا ہے تو حضرت شاہ صاحبؒ نے جواب میں فرمایا:
ہم نے اولیاء اللہ کو ان کی طہارت، تقدس وتقوی کی بے شمار خبریں سن کر اور ان کے شواہد افعال واعمال اوراخلاق سے تائید پاکر ان کو ولی مقبول تسلیم کرلیا ہے ، یعنی ان شطحیات (مغالطہ میں ڈالنے والی باتوں) سے ان کی ولایت ثابت نہیں کرتے ، بلکہ ان کی ولایت خارجی قرائن اور نشانیوں سے پایہ ثبوت کو پہنچتی ہے جو کہ ثبوت کا طریقہ ہے ، اس کے بعد ہم نے کسی کی ولایت تسلیم کی اورہم اس تسلیم میں صواب پر تھے ، تو اس کے بعد اگر (ان کا) کوئی کلمہ مغائر یا موہم (وہم میں ڈالنے والا) ہمارے سامنے آتا ہے تو ہم اس کی کوشش کرتے ہیں کہ اس کی توجیہ کریں اور محمل نکالیں کہ اس بات کا ٹھکانہ کیا ہے ، لیکن کسی شخص (مرزا غلام احمد قادیانی) کی راست بازی ثابت ہونے سے پیشتر ہی اس کے شطحیات (مغالطہ میں ڈالنے والے کلمات) پیش کرکے اس کو مسلم الثبوت مقبولوں (اولیاء اللہ) پر قیاس کرنا عاقل کا کام نہیں ، نہ ان کی تاویل کی ضرورت ہے، حاصل یہ کہ کسی راست بازی اگر جداگانہ کسی طریقہ اور دلیل سے معلو م ہوچکی ہو تو(ان کی شطحیات پر) ہم تاویل وتوجیہ کے محتاج ہوں گے ، اور اگر زیر بحث صرف یہی مغالطہ آمیز ، موہم کلمات ہیں اوراس سے پیشتر کچھ سامان خیرکا ہے ہی نہیں تو ہم یہ کھوٹی پونجی اس کے منہ پر ماردیں گے ۔
صوفیاء کے شطحیات ، اور غیر تشریعی نبوت کا مطلب
۲-قادیانیوں کے وکیل کی طرف سے شیخ محی الدین ابن عربیؒ اور دیگر بزرگوں کے اقوال نقل کرکے یہ ثابت کیا گیا کہ ان کے نزدیک بھی نبوت مرتفع (ختم) ہونے سے یہ مراد ہے کہ شریعت والی نبوت مرتفع (ختم) ہوگئی ، نہ کہ مقام نبوت ، اور وہ حضور ﷺ کے قول ’’لا نبی بعدی‘‘ کا یہ مطلب سمجھتے ہیں کہ آپ کے بعد کوئی ایسا نبی نہیں ہوگا جو آپ کی شریعت کے خلاف ہو، بلکہ جب بھی ہوگا آپ کی شریعت کے ماتحت ہوگا۔
اس کے جواب میں ہماری طرف سے ان حضرات کے اقوال کی توجیہیں بیان کی گئیں اورمیں نے کہا کہ دین کے معاملے میں ان کے اقوال دوسروں پر کوئی حجت نہیں ہوسکتے ، کیونکہ دینی معاملات میں نبی کی وحی کے سوا اورکوئی بات قطعی نہیں ۔
۳-قادیانیوں کے وکیل کی طرف سے کہا گیا کہ’’ حضرت شیخ اکبر ابن عربی اور حضرت مجدد صاحب اور مولانا روم کی کتابوں میں ہے کہ وحی کی تمام اقسام جو قرآن میں مذکور ہیں خدا کے نیک بندوں (اولیاء اللہ) میں پائی جاتی ہیں ، اور وہ ’’وحی‘‘ جو نبی میں ہے وہ خاص ہے ، اور وہ شریعت والی وحی ہے جو انبیاء علیہم السلام کو ہوتی ہے ، اور اس امت کے بعض کامل افراد کو بھی ہوئی ہے ، اور جیسا کہ مولانا روم نے کہا ہے کہ ہوتی تو وہ وحی حق ہی ہے ، لیکن صوفیاء عام لوگوں سے پردہ کرنے کی خاطر اسے ’’وحی دل ‘‘ بھی کہہ دیتے ہیں اور جن طریقوں سے انبیاء علیہم السلام کو وحی یا الہام ہوتا ہے ان ہی طریق سے اولیاء اللہ کو ہوتا ہے ، اگرچہ اصطلاحا ان کا نام رکھنے میں فرق مراتب کے لیے فرق کیا ہے کہ انبیاء کی وحی کو’’ وحی‘‘، اور اولیاء کی وحی کو’’ الہام‘‘ کہتے ہیں اورولی پر بھی وحی فرشتہ کے واسطہ سے ہوتی ہے ‘‘۔
حضرت شاہ صاحب نے اس پر بحث کے دوران فرمایا کہ : ’’صوفیاء کے ہاں ایک باب ہے جس کو ’’شطحیات‘‘ کہتے ہیں ،اورخود ’’فتوحات‘‘ میں اس کا باب ہے ، اس کا حاصل یہ ہے کہ ان پر حالات گزرتے ہیں اور ان حالات میں کچھ کلمات ان کے منہ سے نکل جاتے ہیں جو ظاہری قواعد پر چسپاں نہیں ہوتے ، اور بسا اوقات غلط راستہ لینے (مغالطہ) کا سبب بن جاتے ہیں ، صوفیاء کی تصریح ہے کہ ان پر کوئی عمل پیرا نہ ہو ، اور تصریح کرتے ہیں کہ جن پر یہ احوال نہ گزرے ہوں یا جو ان کی اصطلاحات سے واقف نہ ہوں وہ ہماری کتابوں کا مطالعہ نہ کریں ، مجملا ہم بھی یہی سمجھتے ہیں کہ کوئی شخص جو کسی حال کا مالک ہوتا ہے ، دوسرا خالی (نا واقف) آدمی ضرور اس سے الجھ جائے گا، لیکن دین میں کسی زیادتی ، کمی کا صوفیاء میں سے کوئی قائل نہیں ، اوراس کے مدعی کو بالاتفاق کافر کہتے ہیں ۔
وحی، کشف اور الہام میں فرق
دوسرے یہ کہ صوفیاء نے نبوۃ بمعنی لغوی لے کر مقسم (جس کے تحت چند قسمیں ہوں) بنایا ہے ، اوراس کی تفسیر خدا سے اطلاع پانا ، دوسرے کو اطلاع دینا کی ہے ، اور اس (نبوۃ بمعنی لغوی) کے تحت انبیاء علیہم السلام اور اولیاء کرام دونوں (قِسموں) کو داخل کیا اور نبوت کی دو قسمیں کردیں : (۱) نبوت شرعی (۲) نبوت غیر شرعی ، (پہلی قسم) نبوت شرعی کے نیچے ’’وحی‘‘ اور ’’رسل‘‘ دونوں درج (شامل) کردیے ، تو اب ان کے لیے (دوسری قسم) نبوت غیر شرعی اولیاء کے کشف و الہام کے لیے نکھرگئی اور مخصوص ہوگئی ، پھر صوفیاء کی تصریح ہے کہ کشف کے ذریعہ مستحب کا درجہ بھی ثابت نہیں ہوسکتا ، صرف اسرار ومعارف اورمکاشف اس کا دائرہ ہیں ،اگر کوئی دعوی کرے کہ مجھ پر(کشف والہام کے ذریعہ) مستحب کا حکم آیا ہے ، پس اگر یہ (مستحب) پہلے سے شریعت محمدیہ ﷺ میں موجود ہے تو ثابت ہے ، اوراگر پہلے سے موجود نہیں ہے اور پھر وہ (صوفی کشف یا الہام کے ذریعہ) اضافہ کا دعوی کرتا ہے تو گردن زدنی (قابل رد) ہے ، اور تصریح فرماتے ہیں کہ ہمارا کشف دوسرے پر حجت نہیں ، ہمارا کشف ہمارے لیے ہے ۔
’’کشف ‘‘اسے کہتے ہیں کہ کوئی پیرایہ آنکھوں سے دکھلایا جس کی مراد کشف والا خود نکالے ،’’الہام ‘‘اسے کہتے ہیں کہ دل میں کوئی مضمون ڈال دیا اور سمجھا دیا جائے ،’’ وحی‘‘ یہ ہے کہ خدا اپنے ضابطہ کا پیغام کسی نبی یا رسول پر بھیجے ، پھر وحی قطعی ہے ، اور کشف والہام ظنی ہیں ، بنی آدم میں ’’وحی‘‘ پیغمبروں کے ساتھ مخصوص ہے ، غیروں کے لیے ’’کشف ‘‘یا ’’الہام‘‘ ہے یا ’’معنوی وحی‘‘ تو ہوسکتی ہے لیکن شرعی نہیں ۔
قرآنی آیات کے ظاہری اور باطنی معنی
۴-فرمایا ختم نبوت کا عقیدہ اسلام کے اہم اور بنیادی مسائل میں سے ہے اور خاتم النبیین کے جو معنی قادیانی بیان کرتے ہیں آیات قرآنی واحادیث صحیحہ سے اس کی تائید نہیں ہوتی ، ختم نبوت کا عقیدہ قرآن مجید کی بہت سی آیات سے ، احادیث متواترالمعنی سے ،اور قطعی اجماع امت سے روز روشن کی طرح ثابت ہے ، اس کا منکر قطعا کافر ہے ، کوئی تاویل وتخصیص اس میں قبول نہیں کی گئی ، اس میں تاویل وتخصیص کرنے سے وہ شخص ضروریات دین میں تاویل کرنے کی وجہ سے ضروریات دین کا منکر سمجھا جائے گا، قادیانی وکلاء کی طرف سے اس ضمن میں یہ کہا گیا ہے کہ حدیث میں ہے کہ قرآن شریف کی ہر آیت کے ایک ظاہری معنی ہیں اور ایک باطنی ، اور تاویل کرنے والے کو کافر نہیں کہا گیا ۔
اس کے جواب میں حضرت شاہ صاحب قدس سرہ نے فرمایا کہ : یہ حدیث قوی نہیں ہے ، اور قوی نہ ہونے کے باوجود اس کی مراد ہمارے نزدیک صحیح ہے ، اس حدیث میں لفظ ’’بطن ‘‘ سے تو جو کچھ حضور ﷺ کے دل میں تھا وہ سب منکشف نہیں ہے ، مجملا ہم سمجھتے ہیں کہ ’’ظہرقرآن‘‘ کی مراد وہ ہے جو قواعد لغت اور عربیت سے ، اور دلائل شریعت سے علماء شریعت سمجھ لیں ، اور’’بطن قرآن‘‘سے یہ مراد ہے کہ حق تعالی اپنے ممتاز بندوں کو ان حقائق سے سرفراز کردے اور بہتوں سے وہ خفی رہ جائیں ، لیکن ایسا کوئی ’’بطن ‘‘جو ظاہر(شریعت) کے خلاف ہو اور قواعد شریعت اس کو رد کرتے ہوں مقبول نہ ہوگا اور رد کیا جائے گا، اور بعض اوقات باطنیت والحاد تک پہنچادے گا، حاصل یہ ہے کہ ہم مکلف فرماں بردار بندے اپنے مقدورکے موافق ’’ظاہر‘‘ کی خدمت کریں اور’’بطن‘‘ کو خدا کے سپرد کردیں ، رہا تاویل کا مسئلہ تو اخبار آحاد کی تاویل اگر کوئی شخص قواعد کے مطابق کرے تو اس کے قائل کو بدعتی نہیں کہیں گے ، البتہ اگر قواعد کی رو سے صحیح نہیں تو وہ خاطی ہے ۔
Translated By: Professor Muhammad Hasan Askari & Karrar Husain Compiled By: Mufti Umar Anwar Badakhshani
Answer to Modernism
Intimation 1: Regarding the Temporality of Matter
(This is the first intimation of Maulana ashraf Ali Thanvi’s famous book answer to modernism Modernism, on the subject of modern doubts and their answers)
Effects of misunderstand the concept of one God due to following science
By putting their faith in Western science and following its lead blindly, many Muslims have fallen into two grave errors with regard to the doctrine of the unity of God which is the very basis of Islam. In committing these errors, such blind followers of science are being fully faithful neither to science nor to Islam, as we mean to show presently.
The first of these errors is that they thus associate another thing with Allah the Exalted in the quality of being eternal which is peculiar to him alone; that is to say, they believe matter as well to be eternal.
The Greek philosophers have been guilty of this error. But they, at least, had some kind of argument, however, flimsy and dependent upon a sophistical use of words, this argument has been thoroughly examined and exposed in the books of Muslim philosophers like the Hidayat ul Hikmah and we ourselves have shown its falsity in Dirayat ul Ismah.
The truth about the claims and arguments of scientists
On the other hand, modern scientists and their followers do not possess an argument which could pretend to even that much degree of validity. As in the case of their other assertions, they have pronounced a judgment which is no more than a presumption. In other words, they have started with the assumption that if all the existents were at one time in a state of pure non-existence, one cannot understand how they could come into existence out of pure nothingness. But one should reflect carefully over the problem, and ask oneself if the inability to understand a thing can serve as a valid argument for its being false. As for that, one cannot understand either how the existence of a thing, namely, matter, should not itself be preceded by non-existence, when all the modes of its existence, or, in other words, each one of the material changes that it Undergoes, is preceded by non-existence. What, after all, is the difference between the existence of a thing (which is matter) and the succeeding modes of existence (to which it is subject)?
Thus, if the inability to understand is a valid objection, it applies to the eternity of matter and to the non-eternity of matter equally, while there is something more to the eternity of matter there is a substantial argument in refutation of it. This argument very easily disposes of the contention of modern science; with a little adaptation, it can avail against Greek science as well.
Let us explain what we mean. Modern science believes that primeval matter was for a long time devoid of any substantial form (As-suratul jismiyyah). Now, it is an established fact that it is impossible for matter to be abstracted from the form because matter signifies a potential existence, while that which gives it an actual existence is a form. And it is evident that potential existence means no more than the ability to exist. Therefore, the statement that matter exists without form is a contradiction in terms and amounts to saying that two contraries can come together and that something exists in the act and at the same time does not exist in the act. The logical conclusion of this line of reasoning is that matter, far from being eternal, should not exist at all.
Rejecting the claim by ancient Greek philosophy and scientist
If we now turn to the ancient Greek philosophy, and, adopting its point of view, assume that matter has some kind of form, we shall find that, evidently enough, no substantial form (As-suratul jismiyyah) can exist without a generic form (As-suratun nauiyyah), and no generic form can exist without a specific form (As-suratush shakhsiyyah). So, when we posit some kind of a form in matter, we shall necessarily be positing a specific form as well in it. But the specific form keeps on changing, therefore, when matter acquires a second specific form after the first, the situation cannot but involve either of these two states — the previous specific form would either remain there or perish. If it remains, a new problem would arise.
The individuality of an entity lese in its specific form. If there exist two specific forms in one entity, it means that there are two entities, not one. Thus, it becomes necessary that one individual, entity is at the same time two separate entities. And this is obviously impossible. On the other hand, if the previous specific form does perish altogether, then it cannot have been eternal, for it is impossible for the eternal to perish. Therefore, it must have been temporal. And the same argument demonstrates that the specific form which existed before this one was also temporal.
Therefore, when each one of the specific forms turns out to be temporal, the specific form itself must be temporal. And if the specific form is non-existent, the generic form too must be nonexistent; and if the generic form is non-existent, the substantial form too must be non-existent. And, finally when the substantial form is non-existent. matter itself must be non-existent. Consequently, the belief in the eternity of matter is false.
Now, as for the inability to understand how something can come into existence out of nothingness, we shall simply point out that such an occurrence should be called improbable, and not impossible. And the improbable is not something that is incapable of coming into existence. Confusing the improbable with the impossible leads to many errors.
The “matter is eternal” belief is against Islam and science
This demonstration has made it clear that the belief in the eternity of matter is repugnant to Islam. And those Muslims who follow the lead of the scientists in this matter, go against modern science too, because the scientists do not believe in God Himself. That is why we had remarked that such Muslims arc true neither to Islam nor to Science.
And if you ponder rightly, it is evident that so long as one believes in the eternity of matter, there is no need nor necessity for him to believe in the Creator at all. For, when matter is in itself the very cause of its own existence, it means that matter is a necessary being. And it is quite irrational to posit that one necessary being can be in need of another necessary being. The kind of relationship that exists between God and His attributes and act, can, on this ground, be equally supposed to exist between matter and its attributes like motion and heat, its operations, diversities, etc. etc. Thus, the very belief in the existence of God necessarily postulates the temporality of matter.
If a distinction is made between the eternal-in-itself (that is, God) and the eternal-in-time (that is, matter), then such arguments advanced by certain Greek philosophers have been decisively refuted in our old ‘Ilm ul Kalam. Since the philosophers of the present day do not seem to uphold this argument, we shall pass by this objection.
Rejection of two more views about eternity of matter
Again, one may maintain the eternity of the parts of matter in conjunction with form, and also maintain the coexistence of that form with all subsequent forms by asserting that the final constituents of matter are the atoms which can admit of a rational and conjectural division but are physically indivisible (e.g., the affirmation of the atoms on the part of Democritus).
Or one may maintain that primeval mailer (or substance) was initially a unified whole, containing from within itself, but was divisible, and later on, split into component parts. We would like to know whether these particles or component parts, being eternal as posited, were at that stage in motion or at rest. If they were in motion, their motion too was eternal; if they were at rest, their rest was equally eternal. But at the present stage, we see certain bodies in motion, and this motion is shared by every particle or component part of the body. This fact negates the eternity of rest. In the same way, we find certain other bodies at rest, which negates the eternity of motion. In short, we do observe motion and rest both, and we see both of them perishing.
But it is impossible for the eternal to perish. Hence, neither the motion of these constituent parts nor their rest can possibly be eternal. Since these parts cannot be devoid of either of the two states, it goes to prove finally that they themselves are not eternal.
Doubt about eternity of matter and Allah’s control over it
Now, let us turn to the objection that if matter is taken to be temporal, one cannot understand how God could have drawn being out of nothingness. To begin with, this mode of creation is not impossible but merely improbable, and the objection is an attempt to argue about what one has never observed on the basis of what one has never observed.
The changeable thing cannot be eternal
Moreover, it is equally difficult to understand how a changeable thing should also be eternal. Thus, the inability to understand is common to both cases. Therefore, this objection is not valid as an argument.
In short, it becomes crystal clear that the eternity of matter is absolutely impossible and false.
There is no evidence that matter is eternal
Even if we set aside all the arguments we have advanced, and do not consider the eternity of mailer to be impossible, we are still unable to find an argument which could establish the eternity of matter as something real. It means that eternity and non-eternity both may be equally probable and that it would be rationally possible to maintain either of the two positions. But, in a situation like this where both the alternatives are equally admissible.
It is obligatory to be convinced that matter is eternal
If a truthful reporter asserts one of them, it becomes rationally necessary to accept it. And in this debate about the nature of matter, Allah Himself and the Holy Prophet صلى الله عليه وسلمhave declared which alternative to choose–namely, the temporality of matter.
بديع السموات والأرض
Says the Holy Qur’an: “ (Allah) has created the heavens and the earth out of nothing. (2:117)
And the Holy Prophet صلى الله عليه وسلم says:
كان الله ولم يكن معه شي
“Allah was, and there was no other thing with Him”.
Thus, even according to the Islamic Tradition, it is necessary to affirm the temporality of matter.
This then, is the refutation of the first error. We shall now turn to the second.
SOURCE: Answer to modernism, By Maulana Asharaf Ali Thanvi
To read the second Intimation about law of nature, Click on the link below:
(This article is written 53 years ago but the subject matter is still fresh and pertinent)
The demands of time
“Religious scholars (Ulema) should behave according to the demands of time”. This is a catchword we hear in a new style almost every day. Most of our secular minded leaders are repeating this suggestion off and on. And now we hear the echo of this suggestion even in our high level social gatherings whenever a religious subject comes under discussion. A group of people in our country is busy in surgical maneuvers on the explicit injunctions of Islam and its established principles under the guise of modernism. They regard religious scholars as the biggest obstacle in their path. They consider that their success depends on baseless accusations and malicious propaganda against religious scholars in whichever way it is possible. For this, they have adopted the ambiguous phrase “Demands of Time” as a hypnotizer for the modern minds, and make this a basis for their repeated appeals to the people and the government that religious scholars are the biggest obstacle in the way of progress and hence no heed should be paid to them and to what they say.
We leave them at the will of Allah from whom no secrets of hearts are hidden. But there are some people who quite sincerely and seriously feel that religious scholars are unaware of the needs and demands of the modem age, and it is a result of this ignorance that they oppose every new thing. In these lines we wish to address this very group of people. But before this we humbly submit that if they are really well-wishers of Islam and Muslims they should give a cool thought to this matter and, for a little while, make free their minds from the grip of such hasty suggestions and try to understand what is meant by the “Demands of Time” and what is the best method of fulfilling it? With unbiased minds they should examine these allegations against the Ulema, the Islamic scholars.
What does it mean to meet the demands of time?
The first thing to be defined is the phrase “Meeting the Demands of Time”? We feel that those who are so forcefully preaching the importance of demands of time themselves do not have a clear conception of these demands. They are simply making the ambiguous claims that religious scholars are opposed to the Demands of Time. But they never made it clear as to what those specific demands are which are opposed by the Ulema. If by the “Demands of Time” they mean that Muslims should endeavor to equip themselves with all the means of science and technology without which it is not possible to survive as a free nation in the world of today then indeed this is the greatest need and demand of this time. For God’s sake tell us who is the single scholar who forbids this most important demand of time? Which of these scholars, and when, has issued any verdict (Fatwa) that progress in the fields of science and technology is forbidden, unlawful, meaningless or useless? Science has made amazing progress in the recent years and it is in progress. Even in our life-time we have seen that newer inventions are coming up every day. How many of them have been opposed by the religious scholars? Electricity, Telegraphy, Telephone, Teleprinter, Wireless Radio, Transistors, Tape Recorders, Cars, Heavy Motor Vehicles, Aero planes, Steamers, Trains, Tanks, Mortars, Fighter Planes, Bombers, Submarines, Warships, Rockets, Missiles, Radar, Industrial Machines, Factories, Tractors, Chemical Fertilizers, Insecticides and Pesticides, Surgical Instruments, X-ray & other Radiological Machines are in use with religious sanction of Islam. All sources of knowledge in Arts, Science, Commerce, Mathematics, Geography, Geology, Astronomy, Civics, and Politics are some examples of material progress. Which of these has ever been opposed by religious scholars or any obstacles been placed in their way?
Which scholar has said that progress in the science and technology is forbidden?
The history of the past twenty years of our developing country is a witness to the fact that by the Grace of Allah our country has advanced by leaps and bounds in material and economic progress perfectly corresponding to the wishes of our righteous religious scholars and religious circles. Many of the great economic schemes have been completed during this period, large factories have been erected, vast network of roadways constructed, numerous canals dug out for irrigation, many dams were made, the old communication system was replaced with new inventions, many colleges and universities for various sciences and arts came into existence and barren land was cultivated. Only an insane person can feel unhappy about these advancements. Once again I ask our modernists to point out just one religious scholar who ever opposed these achievements, or ever criticized production of expert scientists or educating people in engineering, or constructing roadways, factories, bridges, canals, river dams, using advanced technology in arms and ammunition for the country’s defense, or ever suggested that our army should not be trained in modern machine warfare, or that the latest telecommunication means should not be adopted, or education and training in modern arts and sciences should be stopped.
If none of the religious scholars has ever opposed it there can be no other interpretation of these baseless accusations except malice and enmity against the righteous scholars of Islam. We know, not one but countless such scholars whose hopes and trust are centered on Pakistan, and it is their greatest desire that side by side it marches on the straight path of Islam, Pakistan should progress by leaps and bounds in the material fields as well. That is why on the one hand they have been emphasizing on the Muslims that achievements of expertise of science and technology is an important component of our obligations, and if we fail to fulfill our obligations we shall be presented before Allah as an offender, and on the other hand they are praying day and night for the prosperity and integrity of Pakistan which is best known by Allah, the All-knowing, All- aware.
Goebbels’s falsehood
Those who had been reading the views of these scholars know it fully well that not only the religious scholars never opposed Science and Technology but they had always been inducing the Muslims to attain them. Despite this reality before their eyes there is a group of people who are beating their drums high and loud that the religious scholars are opposed to progress and advancement, they are allergic to Science and Technology, they give no importance to the demands of time, and discard every new thing.
The cleverest advocate of “Falsehood” was Goebbels, who spoke the Truth when he said that if “falsehood” is spread with full force the world starts taking it as the “truth”. Our modernists have also been following Goebbels’ adage so much so that even some of the very learned and balanced of mind people regard this slogan as true while it is just a false blame, cunningly produced by propaganda machines of modern time.
If, however, these people consider music and dance, nudity and obscenity, profligacy and immodesty, co-education, free inter mixing of men and women, usury in banking, and birth control as demands of time and means of progress, then indeed the religious scholars have openly opposed them, and they should have done so; they still do it and will continue doing it. We may be informed what logic and reason has ever claimed these things to be the demands of time?
The Western world itself is scared, anxious and worried
They must bring some logical argument to prove what relation material progress has with music and dances? Which is that progress that would stop without nudity and obscenity? What are the genuine obstacles in the way of promoting interest- free banking? How does co-education and free mixing of men and women help in science and technology?
The modernists may call music and dances, coeducation and mixed gatherings, etc. as the demands of time, but in view of the circumstances we sincerely believe that the greatest need and demand of the present time is that the Islamic world should totally eradicate these things with full might and power. This is because, the magnitude of the fatalities that has come to the forefront in the twentieth century was never witnessed before. The very Western intelligentsia itself is showing clear signs of extreme anxiety and restlessness on their premature but immoral and irrational social advancement. No literate person of the world can claim to be ignorant of this outcry that is echoing from the meeting chambers of Western thinkers as a result of social and moral ruin in their lives. The ‘modernist’ should, for God’s sake, decide for himself as to what really are the demands of time? Should it be that the Islamic world should march on the footsteps of the West and fall into the same abyss of moral degradation? Or should the Islamic world take lesson from the dreadful end of the West and save itself from this dangerous path forever?
The group of people who consider these curses of Western civilization as demands of time and means of progress call themselves as “Modernists” but it is strange that in the field of thoughts and deeds they are preaching the same outdated ideologies of the West which have not given anything but burnt scars all over the body. They know very well how rapidly the Western style of thinking is changing about their old views, and what the latest studies of philosophy and science are proving about these subjects? Take for example the problem of population. A very substantial number of modern economists are against limiting the family size and birth control. Having been impressed by their latest arguments such economists are constantly increasing in number, but our “Modernists” are still embracing Malthus’ outdated theory that has been thrown away by the march of time some two centuries ago. I do wish to quote here the views of Philosopher-Poet, Iqbal, who said:
قوت مغرب نہ از چنگ ورباب
نے زرقص ودختران بے حجاب
نے ز سحر ساحران لالہ روست
نے زعریاں ساق ونے از قطع موت
محکمی اورا نہ از لادینی است
نے فروغش از خط لاطینی است
قوت افرنگ از علم وفن است
از ہمیں آتش چراغش روشن است
حکمت از قطع وبرید جامہ نیست
مانع علم و ہنر عمامہ نیست
“Power of the West is not due to flutes and guitars, nor due to dances of veil less girls, nor due to the spell of their magical beauty, nor to their naked legs, nor to their trimmed hair styles. Their supremacy is not due to secularism, nor is their progress due to Latin script. Their power is due to science and technology. It is this fuel that is burning in their lamps. Wisdom does not lie in how your clothes are tailored, and the turban is no obstruction for science and technology”.
It is wrong to compare Islam to Christianity and the Islamic world to the West
The above is sufficient to show the nature of these accusations of our “Modernists” against the religious scholars of opposing the demands of time and Science and Technology? The question arises as to why the “Modernists” are so forcefully propagating this extremely unreasonable claim? As far as we can trace there is probably a psychological factor in action, if we rule out any specific motives behind it the fundamental error which misled these modernists is that they consider Islam analogous to Christianity and the Islamic world to the West. They had observed that at the time of revival of science and technology in the West the biggest obstacle was Christianity along with its scholars. As long as the supremacy of church prevailed in the West the whole region was filled with ignorance and illiteracy. The Christian scholars tried to suppress every such attempt that was made to create scientific awareness among the people. People like John Hiss and Jerome were burnt alive in the city of Constance. The renowned scientist Galileo had to suffer calamities because he wanted to open new avenues in the field of science. But gradually the awareness spread and several movements came out. These tortures could not stop them, and ultimately Martin Luther, John Calone and Zongli put up a struggle that defeated Papalism and these movements got their chance to flourish. Lately Russo, Horonic and Reman with other modernists made further changes and innovations in the religion and brought it in conformity to the scientific researches of that time.
The situation now is that Luther, Calone, Ruso and Horonic etc. have been titled as Reformers by the religious minded people of the West. They are regarded as national heroes and people of the new generation, who have not yet become totally alien to religion, regard them with a sense of honor and dignity that by making fundamental changes in Christianity they freed the nation from the grip of Papalism which was the greatest obstacle in the way of their material progress.
The great mistake of the present modernists
Now, the modernists of Islam want to make similar amendments by considering Islam equal to Christianity and scholars of Islam parallel to popes and regard themselves as Luthers and Rusos of their time. In this way they want to become the Reformers of the Muslim nation by opposing and defaming the religious scholars. They aspire that some Henry VIII will soon appear and he will grace them by accepting their ideology and then officially implementing it forever. Thus the coming generations will regard them in such high esteem as is the case of hero-worship with Luther and Ruso etc.
We may remark here that they are in great delusion and their dream is never going to come true. They are badly mistaken in considering Islam similar to Christianity and scholars of Islam to popes. The unnatural views of Christian religion which became common after the third century did not have adequate power to keep pace with time for all future days to come, and stand face to face with the latest scientific advancements. That was an era of dark ignorance and superstitions which could not stay in the light of knowledge. Hence science came as a great challenge and they were left with no other option than either to oppose science openly or by cutting and dipping their religion to bring it in conformity with the scientific knowledge. The popes initially adopted the first course and declared science as the forbidden tree. But Science was the real need of that time and they could not stop its progress merely by a hollow claim and baseless charges against it. The result was that all their efforts failed to stop scientific advancement.
At this stage the modernists adopted the second course and started manipulating the religion and distorting its teachings so that people may not mock and laugh at it. This was indeed a service to Christianity, and if they had not done this favor Christianity would have been swept away by the torrent of Rationalism and no trace of it could be found today. The workmanship of Christian modernists helped the Christian religion to survive although its fundamental concepts were totally changed. At least its name and external structure still exists. It is this favor of the modernists to Christianity that made them heroes of their nation and due to this the major part of the Christian world holds them in high esteem.
The case of Islam is very different from Christianity
But the case of Islam is totally different. It is a natural religion and it has come to exist till the Last Day. By virtue of its old and real interpretations it has the capability of marching forward with the researches of every era. Hence science has never been a danger to it nor will it ever be. Rather, we have observed that the latest inventions and researches of science generally make its beliefs and teachings more transparent. Hence it has no need to oppose science and its progress nor to change its own concepts. That is why unlike the popes the religious scholars of Islam never opposed science, because they know the realities exposed by Islam will become more and more transparent with the advancement of science. Since the Muslim Ummah believes that Islam is the religion revealed by Allah it does not have to change at any time, and that is why this nation has always condemned and disregarded any attempts towards making any changes in its teachings.
Islam is not a spiritless religion like Christianity
To sum up, Islam is neither a spiritless religion like Christianity to have any fear or danger from scientific and technological advancement, nor its religious scholars (Ulema) have ever opposed science and technology as the Popes had done, neither does it need any Martin Luther, Russo or Renan for its survival. That is why, in the history of this religion, all those who tried to amend, manipulate or modernize it, got nothing but reproach and condemnation. In the history of this religion, the advocates of modernism have not been called Luther and Kalone, but the modernists of our history are remembered by the names of Musailmah, Abdullah bin Saba, Abu Musa Mazdar, Hasan bin Sabbah, Qaramat, Abul Fazl, Faizi and Kamal Ata-Turk. Even their children would feel ashamed of their lineage with these names. The opponents of Luther and Kalone are mentioned with great disregard by the Christians. But the opponents of modernism in Islam, namely Abu Bakr Sidiq (RA), Ali bin Abi Talib (RA), Ahmad bin Hambal (RhA), Mahmoud Ghaznawi (RhA) and Mujaddid Alf Thani (RhA) are still living with their names, and as long as the human conscience is alive the names of these sacred personalities will continue to be taken with love and allegiance. It is a pity that our present day modernists have not been able to understand the great diversity between Islam and Christianity, and as a result of this grave misunderstanding they have been busy in abusing the scholars of Islam, calling them obscurantist, accusing them of ignorance for no reason. We earnestly request them with all the well-wishes and heart-felt sympathies that they revise their attitude with a cool mind and balanced thoughts, otherwise the course adopted by them is in no way beneficial for Muslims, for the country and the Ummah and even for themselves. I hope and pray that my humble submissions leave a useful impression on them.
To read this article in Urdu click on the link below:
COMPILER NOTE: illat and hikmat are the basic and important elements of Islamic Shari’ah rulings. Modern enlightened people do not differentiate between these two which leads to many misunderstandings. we are presenting some important points of Maulana Ashraf Ali Thanwi regarding illat & hikmat. For a better understanding of Maulana Thanwi’s explanation It is important to have prior knowledge of a few basic points which will facilitate in comprehending this article correctly:
The illat (Legal or Basic cause) is the basic feature of a transaction without which the relevant law cannot be applied to it, or on which the application of the law depends.
The Hikmat (wisdom) is the wisdom and the philosophy behind the law taken into account by the legislator while framing the law or the benefit intended to be drawn by its enforcement. the principle is that the application of a law depends on the illat, and not on the hikmat. In other words, if the illat (the basic feature of the transaction) is present in a particular situation while the hikmat (the wisdom) is not visualized, the law will still be applicable. This principle is recognized in secular law also.
Example: When the red light is on, every car has to stop regardless of whether there is traffic or not. Here the illat is the red light while the hikmat is the prevention of accidents. Now we are looking at the points explained by maulana Thanwi:
The difference between illat and hikmat
Nowadays there is a disease prevalent amongst the masses that they seek the illat (Basic or legal cause) of the rulings, and when they fail in finding any illat then they concur that the hikmat (wisdom) is the illat and they present it as an answer.
Reality of the illat (legal or basic cause):Whereas the reality of the illat is That upon which the ruling is based,
Reality of Hikmat (Wisdom): and the reality of hikmat is: That which is based on the ruling.
The pinpointing of the hikmat, since it is mostly not mentioned in nas (Text of Quran & Sunnah), and is extracted and deduced by Qiyas (Analogical deduction). And there is a possibility of an innovated hikmat (wisdom) being of a doubtful nature, hence this would result in casting doubts in the divine laws. [Dawat Abdiyat, page 66, vol. 19]
An illat (Basic or legal cause) is defined as that upon which the ruling is based and hikmat (wisdom) is itself based on the ruling, hence there is a noted difference between the two. [Dawat Abdiyat, page 100, vol. 5]
The clear distinction between illat and hikmat with examples
Together with any Sharih ruling, if any advantage is stated, then it will either be the illat or the hikmat. The existence and nonexistence of the ruling is centered around the illat, but not around the hikmat. That is, if the hikmat has to be altered, then it will not affect the ruling. The proper understanding of this is the specialty of the scholars well-grounded in knowledge (Rasikhen fil ilm). Therefore, in the ruling regarding the beard and mustache, Prophet (S.A.W) mentioned the part, “to oppose the Mushrikeen” as a hikmat, and not as an illat.
The basis of this prohibition is the altering of the natural state of man, and not (merely and only) to oppose the non-believers. The proof of this lies in the fact that in other Ahadith where this ruling came, it appeared in general, like, “Prophet (S.A.W) has cursed the Mukhanniseen amongst the men.”
An example of this will be if some Ruler has to instruct his people not to create commotion and disorder like such and such nation (i.e. the reason for not creating disorder is to oppose that nation), and then if perchance that other nation abandons their usual trait (and come onto order and peace), does that mean that this opposition must still be in force (and now this Ruler’s people must become tumultuous and disorderly)? [Imdadul Fatawa, page 222, vol. 4]
In the Quran, wherever a laam ghaayat appears, it is not to show an illat, but rather a hikmat. The object is that this effect is consequential to this ruling. It does not mean that the ruling is based on this. [Anfas isa, page 417, vol. 2]
The hikmat (wisdom) that has come in the Qur’an & Hadith is also not the basis of the ruling
1. The refutation and answer to those people who base acts of Ibadaat (Worship) on innovated advantages, can be found in the praise Allah lauds on Hadhrat Abu Bakr (R.A) when he bought Hadhrat Bilaal (R.A) and freed him,
وما لأحد عنده من نعمة تجزى الا ابتغاء وجه ربه الاعلى
“And have in his mind no favor from anyone for which a reward is expected in return, Except only the desire to seek the Countenance of his Rabb, the Most High.”
In this, the reason for the negation and exclusion of his actions is based on the words, “seek the Countenance of his Rabb”, whereas there was also the one advantage of sympathy for fellow beings.
2. On the other hand, another great harm is that if worldly advantages are found from some other avenue and Islam is made subservient to this, i.e. Islam is no longer looked upon with reliance and confidence because the worldly objective then will now become the real purpose, then this will result in Islam being ignored and people will seek out and look upon other ways, means and objectives.
3. Thirdly, these advantages which are estimates and conjectures, can very easily (be shown to be) doubtful and if they are ever (proven to be) doubtful and uncertain, then the Shariah ruling will also be regarded as such, because they have based and regarded the ruling of the Shariah to be on this (innovated advantage).
A ruling is not based nor dependant on its hikmat, neither is it (the rulings) existence and execution dependant on the hikmat. For example, the raml in tawaf had a certain hikmat behind it, but this was not the basis for this ruling. [Bawadir, page 177, vol. 2]
The preferred view regarding research into the underlying wisdom of shariah rulings
There is no doubt that the establishment and proof of the basis of Shariah rulings lay in the Shari nusoos (Quran & Sunnah). Nevertheless, there is also no doubt that similarly, notwithstanding this, there are many advantages and mysteries underlying these rulings. But the foundations and essence of the rulings are not based on these. But these have the benefit that they create more reliance and comfort in the rulings. Although the Rasikheen and their likes do not require or depend on these factors, nevertheless, weaklings (like us) take comfort from them. The mysteries and benefits of the various rulings are frequently discussed by great Ulama, the likes of Imam Ghazali, Khattabi, Ibn Abdus Salam, (R.A), etc. [Bawadirun Nawadir, page 105]
If any hikmat of a ruling is realized, then this should not be understood as being the crux of the ruling. If this is adhered to them there is no harm in studying the hikmats. [Anfas isa, page 417, vol. 3]
A safe path to adopt would be to say that there are most certainly many wisdoms in the various rulings, but to be specific and list all of them because Allah has not done so, is not appropriate for us to do also. Our subservience is to the decrees of Allah, whether we know the underlying wisdom or not. If there was any need to research these, then the Companions (R.A) were more worthy of doing it than us. [Dawat Abdiyat, page 67-9, vol. 19]
It is not obligatory to follow the wisdom of the Shari’ah rules. However, there are some amongst them, which are also indicated in the Quran & Sunnah. In such cases, it would be permissible to accept them. If they are contrary to the Quran & Sunnah, then it is necessary to refute them. If they neither have any effect on the Quran & Sunnah nor are they contrary to them, then there is scope in adopting either path (i.e. one may accept or refuse them). [Bawadirun Nawadir, page 771, vol. 2]
Who has the right to extract an illat (Basic or Legal cause) and on what occasions?
Every person does not have the right to discuss illats. Only the Mujtahid (knowledgeable) has this right, and even he does not have the right to do this on just any occasion. He is only allowed to do this when the occasion arises and where there is a need to apply such a ruling. As for those acts of Ibaadat (worship), where Ijtihad (Intellectual effort) is not occasioned, then he has no right to make Ijtihad. This is the reason why the Fuqaha (Jurisprudents) have not discussed illats with regard to Salat, Zakat, fasting, and Hajj. Since they are acts which are Fardh, they are clear-cut and absolute. [Anfaas isa, page 417]
I had written to them asking what right they have in extracting illats for Shariah rulings. If such things are done, then Halal will no longer remain Halal and Haram no longer Haram, because every person will extract an illat to suit him, be it Halal or Haram. If for example, someone says that the illat for the Hurmat (prohibition) of adultery is the confusion in lineage, which means that if many men fornicate with one woman and she conceives, then it will be possible that every one of those men walls lay claim to the child (claiming that his lineage applies). There is a real fear of arguments and fights which this will result in. or it is also possible that each one of them refutes fatherhood, then all this will result in great difficulty and strife for the woman and child.
And then I ask you, what if someone devises a plan for the woman not to conceive. Or a person seeks a woman who is barren, or he finds such a group of women from whom there is no fear of fighting and arguments regarding parenthood of the possible offspring. Then in all these cases, fornication will be (Allah forbid!) permissible, because the illat (which was ‘extracted’) is no more present. What confusion will reign thereafter! Will such reasoning ever make fornication Halaal? Never! [Hasnul Azeez, page 99]
It is improper to discuss the illats of the various Shariah laws with the masses
The discussion on illats should never be made in front of the public, in fact, the codes of law should be adhered to, otherwise, there is a great fear of mischief. If for example, a judge orders the punishment of a criminal, and the punishment is meted out instantly. Now, this criminal cannot, in fact, it would not be proper for him to ask the illat (reason) for the prescribed punishment. If he does, then he will be chastised and told that we do not make the laws, we merely implement them, regardless of whether we are aware of the illat or not.
Is this then the justice, that we blindly and readily accept the rulings of a worldly ruler or governor, and we will never question him, whereas we have thousands of objections to Shariah laws. This makes it apparent that we do not hold the Shariah in as much esteem as we do worldly Rulers. [Dawat Abdiyat, page 138, vol. 12]
If the ruler or governor issues an instruction, then the illat (reason) for this ruling can never be asked of him, because the rulers enjoy status and proof is not asked of them. Therefore, when Allah issues a decree and the illat is asked for that, then a grave doubt regarding that person’s respect and awe for Allah arises. The crux of the matter is that as a subject, to ask for the illat of the decree is nothing other than foolish and absurd. Yes, to ask it as a learner, who desires this knowledge to further his understanding, it will be in order, but that only applies to the student of Deen. Consider this, that when a law is proclaimed then no one asks for the illat. What a shame that the Ulama (Shariah Scholars) are regarded as even more contemptible than a sweeper or scavenger. The Ulama are in reality the conveyors of the Message, they do not formulate the laws. Therefore, if asking them for the illats (to the various Shariah laws) is not plain stupidity, then what else is it?
(1) When anyone is rewarded he is given what comforts him and brings him honor – he is never given what saddens or troubles him or brings him dishonor. The latter are instruments of punishment.
Paradise is the place of rewards and blessings. The bestowing of a number of women to a man as his wives is a reward that he gets. It is an honor and a cause of comfort. However, if a woman is allowed more than one husband, she will not get any comfort especially if a man’s strength is increased in proportion to many women; it is a cause of insult and dishonor.
If a woman was allowed many husbands it would be the same as having a number of heads. The more heads the more the subjects will be suppressed and debased. If it was considered proper, therefore, to debase and dishonor the woman then perhaps one or the other religion might have permitted her many husbands.
Paradise, which is a place of honor and respect, does not visualize this depraved and degraded condition. Perhaps, if it was difficult to satisfy the need and urge through one husband, woman might have been allowed the concession. However, Islamic Traditions tells us that in Paradise the man will have so much strength that he will be able to go to thirty woman one after another. Besides, just as the Lord of world has given a different nature to man and woman in this world allowing the former to lead over the latter and have an upper hand so too in Paradise their nature will differ from one another.
(2) Allah, the Exalted has appointed man as His Messenger and Prophet. He has made him vicegerent, leader and head. Man in these capacities enjoys excellence over her and is responsible for her welfare and livelihood. His duty is to protect her and take risks for her especially in dangerous places. He labors and struggles for her sake. Allah has therefore, given him more strength and authority. Much of man’s effort and labor is for woman. Man is burdened much in this regard and that is why he Is given more strength to carry this burden. He is also capable of maintaining many wives. Since women are not burdened much, it is clear that they do not have enough strength to carry more burdens. Therefore, in keeping with the nature of woman, each woman is allowed to have only one husband.
رمضان کی بابرکت ساعتیں آہستہ آہستہ نکلتی جارہی ہیں۔ اس سال کورونا وبا کی وجہ سے پورے عالم اسلام میں رمضان کی رونقیں ماند پڑی ہیں تاہم پھر بھی اللہ کا شکر ہے کہ شاید رمضان ہی کی برکت سے اسلامی دنیا کورونا وبا سے اتنی زیادہ متاثر نہیں ہوئی جتنے باقی ممالک اس بلائے ناگہانی کی زد میں آئے ہیں۔ ہماری مساجد اور گھروں میں محدود پیمانے پر سہی عبادات، تراویح اور ختمات قرآن کا سلسلہ جاری ہے بلکہ کورونا آزمائش کا ایک فائدہ یہ ہوا ہے کہ اب گھر گھر سے تلاوت قرآن کریم کی پرکیف صدائیں بلند ہورہی ہیں۔ ہر دوسرے تیسر گھر کی چھت یاصحن مسجد کا نقشہ پیش کر رہا ہے۔ رمضان اور قرآن میں کیا خوب رشتہ ہے کہ دونوں ایک مسلمان کے گھر میں مشترکہ مہمان بن کر آتے ہیں اور قیامت کے دن حشر کے میدان میں یہ اس کے لیے مشترکہ سفارشی بن کر نمودار ہوں گے۔ ویسے قرآن کے ساتھ تو ایک مسلمان کا تعلق پورے سال کا ہوتا ہے اورہونا بھی چاہیے تاہم رمضان میں تقریبا ًہر کلمہ گو کسی نہ کسی حد تک قرآن سے جڑ ہی جاتا ہے۔ کم سے کم تراویح میں قرآن سننے کی سعادت ہر اس شخص کو بھی مل جاتی ہے جس کو قرآن پڑھنا بھی نہ آتا ہو۔ جیساکہ ہم جانتے ہیں کہ تراویح میں پورے قرآن مجید کو سننے سنانے کی حکمت یہی ہے کہ کم از کم سال میں ایک دفعہ اللہ کا کلام ہماری سماعتوں کے واسطے سے ہمارے دل و دماغ پر اترے، ہمیں روحانی بالیدگی نصیب کرے، ہمارارواں رواں سرشار ہوجائے اور ہم ایمانی اعتبار سے پورے سال کے لیے تازہ دم ہوں۔ جب ہم کسی اچھے مجود قاری یا معصوم حافظ سے قرآن سنتے ہیں تو بسا اوقات ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے یہ کلام اسی وقت اوپر سے نازل ہورہا ہے۔ ہر مسلمان جب قرآن کریم کو سنتا ہے تو فطری طور پر اس کلام الٰہی کے پیغام کو سمجھنے اور اس پر عمل کرنے کا جذبہ بیدار ہوجا تا ہے۔
جب بات قرآن کریم کو سمجھنے کی آتی ہے تو یہ سوال ہمارے سامنے آتا ہے کہ کونسا ترجمہ اور کونسی تفسیر پڑھی جائے۔ الحمد للہ! قرون اولیٰ سے لے کر آج تک قرآن مجید کی لاتعداد تفسیریں لکھی جاچکی ہیں، دنیا کی تقریباً ہر زبان میں قرآن کا ترجمہ ہوچکا ہے اور اگر ہم اردو زبان کی بات کریں تو اگرچہ خود اردو زبان کی عمر بہت زیادہ نہیں ہے تاہم اردو زبان میں لکھی گئی تراجم و تفاسیر قرآن کی فہرست بہت لمبی ہے۔ ہر مترجم اور مفسر کا اپنا انداز اور اپنا رنگ ہے۔ ہم یہ بھی جانتے ہیں کہ برصغیر میں قرآن مجید کی سب سے زیادہ خدمت کا اعزاز مسند الہند امام شاہ ولی اللہ، ان کے خانوادے اور ان کی فکر سے وابستہ جماعت کو حاصل رہا ہے۔ شاہ صاحب کی سوچی سمجھی رائے تھی کہ مسلمانوں کو زوال و ادبار سے نکال کر ترقی واستحکام کی راہ پر لگانے کا واحد نسخہ قرآن مجید ہی ہے۔
1857ءکی جنگ آزادی کے بعد ولی اللہی جماعت کی قیادت علماءدیوبند کے ہاتھوں میں آئی اور دیوبند کے پہلے طالب علم مولانا محمود حسن نے جو بعد میں شیخ الہند کہلائے، مسلمانوں کو غلامی سے نجات دلانے کی جدوجہد شروع کی تو قرآن کو ہی اپنا مقتدیٰ و راہنما بنایا۔ شیخ الہند نے تحریکی زندگی کی مشکلات اور قیدو بند کی صوبتوں کے باوجود اسلامیان ہند کا رشتہ قرآن مجید سے جوڑنے کے لیے قرآن مجید کا عام فہم ترجمہ اور مختصر مگر جامع تفسیر لکھنے کا ارادہ فرمایا۔ ترجمہ مکمل کرنے کے بعد حواشی کا کچھ حصہ لکھا تھا کہ داعی¿ اجل نے آواز دی۔ شیخ الہند نے اپنے انتہائی قابل و فاضل شاگردوں کی پوری ایک جماعت چھوڑی تھی جس کا ہر فرد اپنی جگہ چندے آفتاب و چندے ماہتاب تھا۔ چنانچہ شیخ الہند کے ایک شاگردنے اپنے استاد کی منشا کے مطابق مگر اپنے اسلوب میں ”بیان لقرآن“ کے نام سے قرآن مجید کا ترجمہ اور مختصر تفسیر لکھی جو اختصار، جامعیت اور منطقی وکلامی اسلوب میں اپنی مثال آپ ہے، جبکہ شیخ الہند کے دوسرے شاگرد علامہ شبیر احمد عثمانی نے اپنے شیخ کے ہی زیر تکمیل کام کو آگے بڑھایا اور ان ہی کے اسلوب میں تفسیری حواشی کی تکمیل کی جو” تفسیر عثمانی“ کے نام سے مشہور و معروف اور تقریباً ہر لائبریری کی زینت ہے۔
برصغیر کی علمی دنیا میں ان دو تفسیروں کا جو مقام و مرتبہ ہے، وہ محتاج بیان نہیں ہے۔ کوئی بھی مدرس، مفسر، خطیب اور مصنف ان دو تفسیروں سے مستغنی نہیں ہوسکتا۔ بیان القرآن بنیادی طور پر ایک فنی تفسیر ہے جس میںفن تفسیر کے تقاضوں کے مطابق منطقی اسلوب بیان میں تمام اہم علمی نکات کو سمونے، شبہات کا جواب دینے اورکم سے کم الفاظ میں زیادہ سے زیادہ معانی بیان کرنے کی کوشش کی گئی ہے، اس طرح اس تفسیر پر علمی رنگ غالب آگیا ہے اور اسی وجہ سے ایک عام پڑھے لکھے شخص بلکہ معمولی استعداد کے حامل علماءکوبھی اس سے استفادہ کرنے کے لیے بڑی توجہ اور محنت کی ضرورت محسوس ہوتی ہے، جبکہ تفسیر عثمانی میں بنیادی طور پر ایک عام آدمی کی ذہنی و تعلیمی استعداد کو پیش نظر رکھ کر لکھی گئی ہے۔ اس لیے اس میں بہت دل نشین عبارات اور عام فہم انداز میں قرآن مجید کے معانی و معارف کو بیان کیا گیا ہے اور ان فنی مباحث کو بیان کرنے سے گریز کیا گیا ہے جو علم تفسیر کے طالب علموں کے لیے ضروری سمجھے جاتے ہیں۔ جبکہ ایک طالب علم کو بحیثیت طالب علم ان دونوں اسالیب کی بیک وقت ضرورت ہوتی ہے۔
ہم جب پڑھتے تھے تو ہمیں اردو تفاسیر میں ان دونوں تفسیروں کو ساتھ رکھ کر پڑھنے کی ضرورت محسوس ہوتی تھی۔ اس لیے دل میں یہ خواہش رہتی کہ کاش کوئی اللہ کا بندہ ان دوونوں تفسیروں کویکجا کردے اور بیان القرآن کی ایسی تسہیل کی جائے کہ اس سے استفادہ ایک مبتدی طالب علم یا عام پڑھے لکھے شخص کے لیے بھی آسان ہو۔ اللہ تعالیٰ جزائے خیر دے ہمارے محترم دوست اوراستادزادے مولانا عمر انور بدخشانی استاذ جامعة العلوم الاسلامیہ علامہ بنوی ٹاون کو کہ انہوں نے دینی طلبہ کی یہ دیرینہ خواہش پوری کردی ہے اور تشنگان فہم قرآن کے دو دریا ملا دیے ہیں۔ بیان القرآن کی تسہیل کاکام پہلے مولانا ظفر احمد عثمانیؒ بھی کرچکے ہیں اور حال ہی میں ہندوستان سے مولانا عقیدت اللہ قاسمی کی تسہیل بھی( پانچ چلدوں میں) چھپ چکی ہے تاہم مولانا عمر انور نے بیان القرآن کی تسہیل کے ساتھ مولانا شبیر احمد عثمانی کے تفسیری حواشی کا اضافہ کرکے اور بیان القرآن کی زبان کو جدید عصری زبان میں ڈھال کر( وہ بھی صرف تین جلدوں میں) عوام اور طلبہ کی مشکل آسان کردی ہے اور اسی وجہ سے” آسان بیان القرآن مع تفسیر عثمانی“ کو ماشاءاللہ علماءو طلبہ میں کافی مقبولیت ملی ہے۔ شیخ الاسلام مولانا مفتی محمد تقی عثمانی نے اس پر اپنی پسندیدگی کا اظہار کیا ہے اور صدر وفاق علامہ ڈاکٹر عبد الرزاق اسکندر اور دور حاضر کے معروف محقق عالم دین علامہ ڈاکٹر عبد الحلیم چشتی سمیت بہت سے دیگر علماءو اکابر نے بھی مولانا عمر انور کی اس کاوش کی تحسین کی ہے۔
مولانا عمر انور کے والد ماجد اور ہمارے استاذ گرامی حضرت مولانا محمد انور بدخشانی کا فارسی ترجمہ و تفسیر قرآن اس وقت فارسی زبان کے مقبول ترین ترجمہ و تفسیر کا درجہ حاصل کرچکا ہے جسے مجمع الملک فہد سعودی عرب نے چھاپ کر لاکھوں کی تعداد میں تقسیم کیا ہے۔ مولانا عمر انور نے قرآن مجید کی خدمت کے معاملے میں اپنے والد ماجد کی عمدہ پیروی کی ہے۔ اللہ تعالیٰ ان کی اس خدمت کو قبول فرمائے اور اسے پورری دنیا بھر میں قرآن مجید کی اشاعت کا ذریعہ بنادے۔
تفسیر آسان بیان القرآن اردو زبان میں سننے کے لیے نیچے دیے گئے لنک پر کلک کیجیے:
Translated By: Professor Muhammad Hasan Askari & Karrar Husain Compiled By: Mufti Umar Anwar Badakhshani
Answer to Modernism
Seventh Principle
(7) Only four situations are rationally possible in which there can be a contradiction between a rational argument and an argument based on the report:
(1) Both arguments should be final and conclusive. Such a situation cannot exist, as it is impossible for two truths to contradict each other.
(2) Both should be approximative. Although in this situation there is room for reconciling the two arguments by turning them away from the literal sense and giving them some other interpretation, yet, according to the regular rule of human language that the basic sense in all words is the lite literal and apparent one, we would take the report in its literal sense, and would not consider the connotation of the rational argument as valid.
(3) The argument based on the report should be final, while the rational argument should be approximative. Here the report would certainly be given precedence over the other argument.
(4)The rational argument should be final, while the argument based on the report should be approximative, either in respect of its connotation or in respect of its authenticity. Here the rational argument would be given precedence, and the report would be interpreted in a nonliteral sense.
Thus, the last situation is the only one in which Reason (Dirayah) is to be given precedence over Tradition (Riwayah). And it is not justifiable to adopt this procedure in all possible situations.
Explanation
It is self-evident what a “rational argument” is, while an “argument based on the report” is the information provided by a truthful reporter, as has been explained under principle No 4.
Contradiction: As for a “contradiction”. It is the opposition of two statements in such a manner that if we accept one of them to be true, we must necessarily consider the other to be false.
Example of Contradiction: For example, a man reports that Zaid took a train for Delhi at 10 a.m. this day. Now, another man reports that Zaid was sitting with him in his house at 11 a.m. the same day. The opposition of these two statements would be called a “contradiction.”
How to resolve Contradiction: Since, in the case of a contradiction, it is necessary for one of the two statements to be false so that the other may be true, two valid arguments can never enter into such a contradiction. When two arguments contradict each other, the problem would be solved like this. If both are equally valid, we shall turn one of them away from its literal sense, and by giving it a secondary interpretation accept it. and we shall accept the other as well in retaining its literal sense, thus reconciling the two arguments. On the other hand, if one of the arguments is valid while the other is not, we shall accept the former and reject the latter. For example, in the case cited above, if one of the reporters is trustworthy and the other is not, we shall accept the report of the one who is trustworthy and reject that of the other who is untrustworthy. If both of them are equally trustworthy. We shall judge the matter in the light of other indications, and thus accept one of the reports literally, and give some kind of a secondary interpretation to the second in order to reconcile the two. For example, if we come to know for certain on the basis of other kinds of evidence too that Zaid did not go to Delhi at all, we shall assume that the second reporter had made a wrong surmise about Zaid’s departure, or that Zaid left for the station and then came back without boarding the train, but the second reporter had no information of his return or something else like this.
Situations of Contradiction between a Rational argument and argument based on the report
Having learnt this rule we should now consider that sometimes there is an apparent contradiction between a rational argument and an argument based on the report. In such a case, we shall, according to this rule, have to judge whether:
(a) both the arguments are certain and final, or
(b) both are approximative, or
(c) the argument based. on the report is final, while the rational one is approximative; or
(d) the rational argument is final, while the argument based on the report is approximative, either in respect of its authenticity or in respect of its connotation. (That is to say, an argument based on the report can be approximative in two respect:
Firstly, it may be approximative in respect of its authenticity. For example, a tradition of the Holy Prophet صلى الله عليه وسلم which has not been widely and consecutively reported.
Secondly, it may be approximative in respect of its connotation. For example, a certain verse of the Holy Qur’an, which is certainly and finally authentic, but yields two connotations neither of which is conclusive.) These, then, are the four situations in which a contradiction can arise.
ruling on four cases of Contradiction
1) As for (a), where both the arguments are final in respect of authenticity as well as in respect of connotation, and yet contradict each other, such a situation cannot possibly exist. For, when the two are certainly true, how can truths contradict each other? If they do, it is not possible for them to be equally true. Let a man try for all he is worth, he can never produce a single instance of such a situation.
2) As for (b), there are sound arguments that make it necessary to accept an argument based on report which approximates to being true, as one can see by referring to the books on the fundamental principles of the Shariah and on ‘llm-ul Kalam. On the other hand, there is no sound argument to make it necessary to accept a rational argument which approximates to being true. So, in this situation, we shall give precedence to the argument based on report, and shall consider the rational argument to be erroneous. Indeed, the very fact of its being approximative in itself indicates the possibility of its being erroneous. So, in holding it to be erroneous, we shall not be goingagainst the requirements of reason. Although, in this situation, one way of accepting the argument based on report could also be to turn is away from its literal sense in order to reconcile it with the rational argument, yet, unnecessary indulgence in secondary interpretations being forbidden and there being no real need for it here, the Shariah prohibits the adoption of this procedure as being an “innovation”, and it is not commendable even rationally, as we have just explained.
3) As for (c), it must be dealt, with all the more like situation (b), because when an argument based on report is, in spite of being approximative, to receive precedence over an approximative rational argument, a final argument based on report is all the more worthy of receiving precedence over an approximative rational argument. Argument based on report is all the more worthy of receiving precedence over an approximative rational argument.
4) As for(d), we cannot reject the rational argument, for it is final in its validity, but we can no more reject the argument based on report also, for sound arguments make it necessary to accept it—as we have shown while discussing situation (b). So in this situation, we shall give the approximative argument based on report a secondary interpretation, and accept it only by bringing it into consonnance with the rational argument. This is the only specific situation which justifies thecontention that Reason (Dirayah) is to be given precedence over Tradition (Riwayah). But it is not permissible to make such an assertion or to act upon it in situation (b) and (c) as we have already proved in detail.
The fifth and sixth situation of Contradiction and their ruling
Of course, a fifth and a sixth situation can also arise that is:
The argument based on the report should be approximative while the rational argument should be hypothetical and fanciful, or
The former should be final while the latter should again be hypothetical. But it goes without saying that in both situations the argument based on the report will be given precedence, and the rational argument will be rejected. For, when a rational argument, in spite of its approximating to being true, is given a secondary position and rejected, a hypothetical and fanciful argument deserves this treatment all the more. A precedent for this has been cited while situation (c) was being discussed.
This, then, is the detailed account of the situations in which a contradiction may arise between rational arguments and arguments based on the report. It clearly exposes the error of those who give an absolutely principal position to a rational argument and only a subordinate one to an argument based on the report, even if the former is not approximative but only hypothetical, and the latter is final.
We shall give illustrations only for situations (b) and (d). For, situation (a) cannot possibly exist, while (c) is all Ute more to be treated like (d) as we have shown above. So, the two illustrations would be quite sufficient.
Here is an illustration for (b)
The Holy Qur’an says:
وهو الذي خلق اليل والنهار واشمس والقمر كل في فلك يسبحون
“And it is he who has created the night and the day. The sun and the moon all swim in the sky”. (21:33)
The explicit sense of this verse establishes the fact that the sun moves from one position to another. On the other hand, certain scientists believe that the sun only rotates on its axis. But there is no final rational argument to establish this contention. So, it will be rationally necessary to reject this opinion and to affirm that the sun moves from one position to another.
Now, an illustration for (d)
Conclusive and final rational arguments have established the fact that the sun is disjunct from the earth, and never touches it in any position of its motion. Now, the Holy Qur’an says:
وجدها تغرب في عين حمئة
“He found it setting in a muddy spring”. (18:86)
The apparent sense of these words may lead one un-fleetingly to surmise that the sun always set in a muddy spring. But this apparent sense would, on reflection, seem to arise from what a man may imagine at first sight. So, this verse will be interpreted to mean that Dhul Qarnain, looking at the sun, though as it was setting in a muddy spring, just as to the people, traveling on the sea, it seems as if the sun were setting in the sea. Allah alone knows best!
SOURCE: Answer to modernism, By Maulana Asharaf Ali Thanvi
To read the first Intimation about Matter, Click on the link below:
